宣化上人：为什么要念佛

为什么我们平时要念佛呢？平时念佛，就是为临终时作一个准备。

为什么不等到临终时才念呢？因为，习惯是日积月累而成的。你平时没有念佛的习惯，等到临命终时，就想不起来要念佛，或根本不知道要念佛。所以，平时要学着念佛，修净土法门，等到临命终时，才不惜惊慌失措，而得以平安往生极乐世界。

为什么要往生西方极乐世界？ 因为，阿弥陀佛在因地，为法藏比丘时，曾发四十八大愿。其中说：我成佛之后，十方所有的众生，若有称念我名号者，我一定接引他到我的世界来，将来成佛。在我的世界里，众生都是由莲华化生，故身体清净无染。 因为，阿弥陀佛曾发这种大愿，所以，一切众生都应该修念佛法门，这是很对机、很容易修的一个法门。

佛在经上又说：“末法人修行，一亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”

这是说，一亿人修行，一个得道的都没有，只有念佛，才能往生极乐世界而得度。尤其现在末法时代，念佛正与一般人的根机相应。

但在西方，现在不是末法时代，可以说是正法时代。为什么说是正法时代？因为佛法刚刚传到西方国家来，正当兴旺。

所以，现在美国有很多人欢喜参禅打坐，这也是正法的表现。在正法时期，也可修念佛法门，末法时期，也可以修念佛法门，什么时代都可以修行，如果有人对其他法门，功夫用不上，可以修念佛法门。

永明延寿大师说：

有禅有净土，犹如带角虎； 现世为人师，来生作佛祖。

又参禅，又念佛，好像老虎有犄角似的； 现世可以为人的师表，将来可以成佛作祖。

所以， 真正参禅的人，就是真正念佛； 真正念佛的人，也就是真正参禅。

再深一层地说，

真正持戒的人，也就是真正参禅； 真正参禅的人，也就是真正持戒。

那么， 真正讲经说法的人，他是为讲经而讲经，也就是真正参禅。

《永嘉大师证道歌》上说：

宗亦通，说亦通， 定慧圆明不滞空。

又会参禅，又会讲经，这是宗说兼通。

再进一层说，

真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正参禅。

禅、教、净、律、密， 虽说五种，归根究底说的都是一个，没有两个。

其实，再深一层说，

连一个也没有，怎么会有五个呢？ 真正学佛法的人，在这一点上应该明白。

所以，有的人，有门户之见，认为念佛法门最高，参禅不对；或者有人说参禅最高，念佛错误，这都是没有明白佛法的人。

应知，一切皆是佛法，皆不可得，既无法可得，何必又在头上安头呢？ 何必无事找事做呢？ 你若真明白法了，无法可得。

可是，对一些不明白法的人，你对他说“根本什么也没有。”他就会失望。

所以， 佛施“权法”，就是为了说“实法”； 说“权智”，为的是“实智”。 “实智”是什么呢？ 实智是一个“归无所得”。实相无相，无所不相，这才是真实的智慧。

为什么我们平时要念佛呢？平时念佛，就是为临终时作一个准备。为什么不等到临终时才念呢？因为，习惯是日积月累而成的。你平时没有念佛的习惯，等到临命终时，就想不起来要念佛，或根本不知道要念佛。所以，平时要学着念佛，修净土法门，等到临命终时，才不惜惊慌失措，而得以平安往生极乐世界。为什么要往生西方极乐世界？ 因为，阿弥陀佛在因地，为法藏比丘时，曾发四十八大愿。其中说：我成佛之后，十方所有的众生，若有称念我名号者，我一定接引他到我的世界来，将来成佛。在我的世界里，众生都是由莲华化生，故身体清净无染。 因为，阿弥陀佛曾发这种大愿，所以，一切众生都应该修念佛法门，这是很对机、很容易修的一个法门。佛在经上又说：“末法人修行，一亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”这是说，一亿人修行，一个得道的都没有，只有念佛，才能往生极乐世界而得度。尤其现在末法时代，念佛正与一般人的根机相应。但在西方，现在不是末法时代，可以说是正法时代。为什么说是正法时代？因为佛法刚刚传到西方国家来，正当兴旺。所以，现在美国有很多人欢喜参禅打坐，这也是正法的表现。在正法时期，也可修念佛法门，末法时期，也可以修念佛法门，什么时代都可以修行，如果有人对其他法门，功夫用不上，可以修念佛法门。永明延寿大师说：有禅有净土，犹如带角虎； 现世为人师，来生作佛祖。又参禅，又念佛，好像老虎有犄角似的； 现世可以为人的师表，将来可以成佛作祖。所以， 真正参禅的人，就是真正念佛； 真正念佛的人，也就是真正参禅。再深一层地说，真正持戒的人，也就是真正参禅； 真正参禅的人，也就是真正持戒。那么， 真正讲经说法的人，他是为讲经而讲经，也就是真正参禅。《永嘉大师证道歌》上说：宗亦通，说亦通， 定慧圆明不滞空。又会参禅，又会讲经，这是宗说兼通。再进一层说，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正参禅。禅、教、净、律、密， 虽说五种，归根究底说的都是一个，没有两个。其实，再深一层说，连一个也没有，怎么会有五个呢？ 真正学佛法的人，在这一点上应该明白。所以，有的人，有门户之见，认为念佛法门最高，参禅不对；或者有人说参禅最高，念佛错误，这都是没有明白佛法的人。应知，一切皆是佛法，皆不可得，既无法可得，何必又在头上安头呢？ 何必无事找事做呢？ 你若真明白法了，无法可得。可是，对一些不明白法的人，你对他说“根本什么也没有。”他就会失望。所以， 佛施“权法”，就是为了说“实法”； 说“权智”，为的是“实智”。 “实智”是什么呢？ 实智是一个“归无所得”。实相无相，无所不相，这才是真实的智慧。