慧律法师《智慧的语言》四
请合掌，跟着师父念：南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！好，请放掌。
诸位法师，诸位在家居士，大家阿弥陀佛！
全台湾省，只有南投县和苗粟我还不曾来演讲过，今天来到南投文化中心，那么就只剩下苗粟还不曾去过。南投县的信徒都很虔诚，而且有从慈法师在这里慈悲带动，所以学佛的风气也很殊胜。那天廖月娇居士带着一行人来文殊讲堂，她说：“师父！如果有因缘，要来南投讲经哦，你还不曾来过南投。”还有阿贵师兄也是一次又一次的邀请。我那时候正在禁足——禁足六年，差不多是足不出户了，所以一直没有这个因缘。今天这个因缘具足了，所以就来到贵地。
这个缘也很殊胜，听说第一现场坐满了一千两百人，第二现场也坐满了有四、五百人在看闭路电视。在南投县文化中心，能有这样的盛况，可说是因缘很殊胜了！我们这些信徒很虔诚，再三的礼请，今日因缘到了我就来此。所以我今天来到这里，是怀着一颗感恩的心，因为我的年纪还很轻，因为属蛇的嘛，才四十二足岁而已，虚岁是四十四岁，年纪还尚浅，所以来这里是跟诸位法师与居士互相学习。
我们今天的题目，叫做《智慧的语言》。这个题目比较容易发挥，因为佛所说的，都称为智慧的语言，祖师大德所说的，也都称为智慧的语言。我们若是有智慧，就会过得很快乐，要是没有智慧，就会过得很痛苦。佛讲的：触目所及，与万物为敌，是谓之凡夫。什么叫做凡夫呢？凡夫就是眼睛所看到的、耳朵所听到的，都是我们的敌人，都是敌对状态，所看到的就是束缚，他就无法解脱痛苦。佛陀说：什么叫做众生？触目所及，皆是敌对，眼睛所见、耳朵所闻的，都是我们的敌人。若是佛陀、大智慧的人，眼睛所见、耳朵所闻的，都是我们的善知识，而最大的善知识，就是我们这颗心。
所以今天要讲的《智慧的语言》，我们今天坐在这里两小时，如果听到一句对我们人生有启发的话，那么就很值得了！否则我们根本不晓得人生的意义是什么，早上一起床，就是吃饭、刷牙、拉屎、上班，晚上看电视，然后就上床睡觉，隔天早上起床，又是刷牙、吃饭、拉屎、上班，看电视、睡觉，每天都是这样重复着，从来不曾想过：“我生从何来？死往何去？我现在这么多烦恼，应该怎么处理？”
我读大学的时候，我就想：“人生就是这样娶妻、生子吗？”以前的人他都有娶老婆，结婚生子，都是一样，我的生命就是这样子啊！如果说这样叫做快乐，可是我看邻居的夫妻们，却总是天天吵架，这个问题就很大了！所以说，如果要去追求这个世间的快乐，可是又没有一个永久性，于是就开始研究佛法，研究佛法之后才了解：这才是我所要追求的！否则我读了二十几年的书——博士也不过读二十年——所有书读得滚瓜烂熟，就算取得了最高学历，顶多是钱赚多一点而已，对不对？可是钱不能解决事情啊，如果内心很烦恼，那么多钱做什么呢？你整天看着存折里好几亿的存款，好几亿的存款有什么用，你还是烦恼啊，烦恼还是那么重，还是痛苦，钱不能解决事情的，对不对？
所以这就要讲到有没有智慧的问题了。譬如说：我现在想要有一辆轿车，而且要开最好的。宾士（奔驰）算是很好的车了，对不对？可是假设你明天死亡了，这辆宾士车就不属于你了。所以你真的拥有金钱吗？你真的拥有这一辆车吗？你真的拥有这一个房地产吗？你真的拥有它吗？你冷静想想看，其实没有，我们从来没有拥有过什么东西，这是我们的虚妄执着而已，世间为我所用，非我所有，世间只是暂时借我们使用，不是我们的，没有一样是我们的，要稍微冷静一下……
我们今天产生再大的执着，我们的生命一样无常，还是要消失，不论我们如何执着，不论如何保护自己，无常终是到来，这就要靠我们的智慧去观察了。所以我们今天所讲的《智慧的语言》，是第四集，前三集是在花莲讲的，每一集都能够独立，每一集也都能够连贯起来。有智慧的人，他若是讲一句有智慧的话，能救了一个人的性命也说不定。我们今天来听经，若是听到一句有意义的话，感触到我们内心的深处，于我心有戚戚焉，我们的生命就能活得有意义。
我们要支配我们的生命，要运用我们这颗心，我们才有办法，否则到死你还是茫茫然——做总统也会死，王永庆也一样会死，日本天皇也会死，每个人都会死亡，站在终点都是平等的。我们不是拿死来消极我们自己，我们是要观照，并不是说，因为学佛就恐惧死亡，学佛，正是要面对这个现实的问题。一般人对这个现实的定义都错误了，总是定义成：柴米盐油酱醋糖，这个叫做现实，金钱叫做现实。——其实不是这样，若是对一个欲望较少的人来说，生活很单纯的人，他能够用最少的物质，就能够活得很快乐。
为什么要出家？出家人要面对的问题，就是生、老、病、死，这是现实的问题，这才是真正的现实问题。你要是问世人：“生从那里来？”不知道！“死往那里去？”也不知道，“现在为什么这么多烦恼？”不知道！见人出家，就批评他消极、迷信，人家问他：“你了解出家的意义吗？”不知道啊！“出家是要做什么呢？”也不知道，一知半解。所以我有时候看电视上在辩论，看了就想笑——外行人说内行话。电视上在辩论，有一位居士说：“成佛并不一定要出家啊，在家也可以成佛啊！”这句话站在理上来讲是对的啦，理就是说，每一个人都有佛性，每一个人将来都会成佛，站在这个角度来说是没有错。在家居士，只要你明心见性，大彻大悟，同样是佛，这是站在理的角度来解释，是正确的。但是站在事相来说，打开三藏十二部经典，每一尊佛，十方三世一切佛，没有一尊佛不是示现出家，八相成道，才成佛做祖的，没有那种居士佛的。若是讲到居士佛，大多会举维摩诘居士为例，维摩诘是居士，他并不是佛，他虽然是佛来示现的，但是他外相现的是居士身，他有娶妻，他也有做这个事业，但是十方三世一切佛，一定是示现出家而成道，没有在家成佛的。所以这种辩论，并没有什么意义，在内行人听起来，会觉得很好笑。
我们这个世间就是这样，学历高的人，口才就比较好，书读得少的人，有时候比较不擅言词，两个人在辩论，在大彻大悟的人看起来，那是没有什么意义的，辩论那有什么意义呢？对不对？纵然他讲得很有道理，他还是一个凡夫啊！佛法的目的是什么呢？佛法是要令我们解脱，佛法是要让我们自在，彻底的开悟、解脱，除掉我们的我执、法执，是真实的智慧，不是拿佛法来争夺谁的口才比较好。
两个人在辩论，甲跟乙在辩论，甲也许口才比较好，乙呢？如果乙是大彻大悟之人，他解脱了，不过他比较不善于表达，他讲不赢甲，不过甲是凡夫啊，他是世智辩聪，他只是强词夺理，拼命的辩驳，认为他读到博士了——世间的博士很善于言词，口才很流利。而这个开悟的人，他比较不善于表达，但是他内心彻彻底底的解脱，这样是谁赢呢？开悟的人赢啊！佛法不是在比赛谁的口才好，谁比较能言善辩，两边都总括了，正说、反说，好像都头头是道，事实上烦恼还是绑死他，他还是没有解脱啊，对不对？
所以佛法是离言说相，佛法是离开这个世间的语言，它是真实的解脱的境界，佛法不是用辩论得来的。所以佛在世时，外道要找佛辩论，总是问那些无意义的问题，说：“请问世尊！世间有多大？请问世尊！这个宇宙有多少众生？”世尊总是默默不语，没有意义啊！你辩论这个没有意义啊。我们现在最重要的，就是有生老病死的问题，这才是最重要的。我们今天讲到三十三天外，那个都与我们的生死不关痛痒。现在我们学佛，就是要面对这个现实的问题，实实在在的这个问题，来讨论，来解脱。
很多人对出家不了解，看到出家人就说：“哎呀！那是逃避现实。”看到出家人就说：“那就是因为失恋。你看慧律法师长得这么矮，他就是因为娶不到老婆，才跑去出家。”这话听了真是难过，竟然说我这种人才，是因为娶不到老婆才出家。你也没办法，你要一直跟人家解释这个也很辛苦，是不是这样？所以说我们一定要先了解，佛法不是象我们想的那么单纯。所以我看到电视上在辩论，call in的节目，或者是报纸，为了这一次佛教震憾的事情所写的文章、什么专栏，我看他们写的东西，我就替他们很难过。外行，写的那个根本就是外行话，我们又不能讲什么，佛法是要令我们解脱的东西，你写得天花乱坠，你还是一个凡夫，为什么？你是用意识心嘛，你不是用清净的本性展现出来的东西。
一句智慧的语言，有时候会救人一条性命。那么我们今天为什么要讲《智慧的语言》，就是为了要修行，人不是死了就能解决事情，死是另外一个生命的开始，生是死的开端。人应该怕生，不应该怕死，人如果有生，就一定会死，你恐惧死亡，这都是多余的东西。我们人就是这么愚痴，我们人自古以来，就一直想找长生不老的药，像秦始皇，要不然就是象道家的练丹，想找一个不死的方法，这就是大愚痴！
释迦牟尼佛告诉我们：有生就必定有死。人应当恐惧生，不应当恐惧死，你今天若是不来世间出生，你就不必担心会死，对不对？我们今天来这个世间出生了，你就一定会死，不会死的请举手（众鼓掌）。佛法就是教我们，如何不生不灭，这叫做涅槃。若是今天我们怕死，那个都是多余的啦。听懂了吗？到头来你就是一定会死，我也是一定会死，恐惧死亡，这个都是多余的啦！听懂了吗？所以有生必定有死。
我们现在学佛的目的，就是我怎样进入这个不生不死的涅槃境界，这就是我们今天的功课。所以修行，就是要修正这个念头！你不必恐惧死亡，你也不必期待吃什么药可以不必死，或是吃什么仙丹就不会死，不可能！这个色身，包括释迦牟尼佛，他都要示现涅槃，只有我们的灵性、我们的佛性，若是觉悟了，才能达到不生不灭。我们的灵性，或者说觉性，就是佛性，才能达到不生不灭。若是希望这个色身不生灭，那是不可能的事，无常嘛！对不对？所以修行就是修正这个念头，那么我们就不会恐惧。
我们转一个念头，修行转一个念头，这样我们就觉悟了，日子就好过了。有没有觉悟，那差别就很大了。那一天台风横扫高雄，我刚好在五楼的客厅，我的徒弟可能没有把门关好，结果强风一吹，砰的一声！其中有一大块，可能要上万元的玻璃就被风吹破了。徒弟没有把门关好，看到师父很害怕，因为我不曾骂过他，他看到师父很害怕，就赶紧跟师父说：“师父！有一大块玻璃打破了！”我笑着对他说：“哈哈！任何事物都会毁坏，哪一件事物不会毁坏？”真的是这样啊，任何事物都会毁坏，哪一块玻璃不会破呢？只是早破、晚破而已，今年不破，明年也会破，明年不破，十年后也会破，十年后不破，一百年后一定会破的，只是时间快慢而已啊。所以我也不会去责备徒弟，修理一下就好了，无常嘛！
要是没有智慧的人就不同了，没有智慧的人，就不是这样做了。没有智慧的人，象我以前去信徒那里，看到信徒的邻居，有一个小孩子，好象端了一个碗还是什么，并不是很大的碗，走着走着碗却掉在地上打破了。大人可能也没有学佛，把小孩子拉来就打了：“你真是笨！臭小子！”就赏他耳光了，孩子是拼命的哭，小孩子被打到瘀血了，大人还是不肯住手，只因为打破一个碗。你打了老半天，碗也不能补好，它还是破了，就算你把孩子打死了，那个碗也已经破了，对不对？这就是有没有智慧的差别，一块上万元的玻璃打破了，我没有责备过什么话，因为我知道那是无常的，只不过是打破一个几百块的碗，就把孩子打得鼻青脸肿，为什么？他没有智慧啊，他不晓得那是无常。以后叫小孩子小心一点就行了，你就算打死他，那个碗还是破了，对不对？所以有没有智慧，处理起事情是大不相同的，你要是有智慧来处理事情，你就会如如不动，了解世间的真实相嘛。所以《阿含》里面讲，教你如实知，如实见嘛。如实知就是要如实的了解这个世间的真相，才不会被世间的假相欺骗了。
我从前的邻居，有一个男的，追女朋友。男人追女人时，往往就开始乱讲了：“我没有你活不下去，我为了你寝食难安，晚上总是睡不着，茶不思、饭不想……”讲得天花乱坠，男人对这个最拿手了，等他追到手之后，却是每天对她拳打脚踢。所以你们这些女人，不要被男人骗了，我是说真的。所以男女爱情，是这个世间的假相。
我们的生命，如果用依靠的，你会很痛苦！依靠的意思就是说，你若是依靠钱，钱有时候会让我们痛苦，有钱你才会快乐，没有钱你就会痛苦。或者是说你依靠感情，男人依靠女人，女人依靠男人，有一天他离开，那你怎么办？对不对？
所以佛法就是：天上天下，唯我独尊。“我”就是本性，天上天下，只有自己的清净本性，可以作依靠，包括释迦牟尼佛都不可以依靠的。佛不能救众生的，释迦牟尼佛如果他可以救众生，他的徒弟那么多，一千两百五十个阿罗汉，他为什么要叫他的徒弟认真修行呢？对不对？所以我们都把拜佛的意思弄错了，我们都这样拜：“阿弥陀佛！你要来救我！”只会求阿弥陀佛救你，你自己却不肯救自己。为什么说你不肯救自己呢？贪心不去除，嗔恨心不去除，那张嘴老是乱骂人，乱批评别人，这样阿弥陀佛要怎么救我们呢？我们不救我们自己，佛如何有办法救我们呢？所以我们学佛都颠倒了：“哎呀！阿弥陀佛你要救我。”自己做多少坏事却不管，阿弥陀佛岂不变成坏人的包庇所，那有人这样子的？他就是不了解佛法。
所以修行要修正这个错误的念头。我们生命的目的，一般世间人就是认为娶妻生子、建功立业，如果是一个觉悟的人，就是觉悟要自利、要利他。要自利利他，如果我们不牺牲的话，我们没办法见到真理。生命就是牺牲，象释迦牟尼佛这样，他才能够见到真理。每一个人若是随时随地都是自私自利，他永远不能见到真理，永远没办法见到真理。他整天就是我执：我对，别人都不对。那样永远无法见到真理，要见到真理，要大无我的精神。
学佛是为了什么呢？学佛就是要离苦得乐！而世间人也是想离苦得乐，但是他的方法错误啊，他不但不能离苦得乐，痛苦反而更多。譬如现在问：世间没有烦恼的，请举手。——不可能，大家都有烦恼啊。世间没有苦的举手。大家都有痛苦啊！那么要如何离苦得乐？你就不一定会知道了，你就不一定有办法离苦得乐了。方法错误的话，你不但不能离苦得乐，反而更凄惨！
举一个例子来说，譬如说，有人活着很无聊，他想得到快乐，就去吸毒，让自己茫茫然，不然就是打吗啡，或者吃安非他命，让自己神智不清，这样是快乐吗？这就是世间人。青少年的精力充沛，不然就是去飙车。你想想看，飙车时，时速都高达一百多公里，如果摔成断手断脚的话，就枉费父母亲把他养这么大了，对不对？所以若是要飙车，我都告诉他：你飙车时速一百二十太慢了，这样很不孝，因为摔成残废的话，父母亲还要养你。你若是孝顺的话，想飙车就开到两百，因为撞到一定当场死亡，这样比较轻松，不撞上便罢，撞上了一定当场死亡，这样你母亲也不会那么痛苦。所以要飙车，就要飙到时速两百、三百，一撞上就当场死亡了，否则你就不要飙车。你要是飙车撞成半身不遂，你往后再也不能赚钱，害得父母亲跟着你痛苦一辈子。象电视上报道的，飙车族骑着摩托车在街上飙车，见人就乱砍，拿着刀就栏人、乱砍人，人家跟他无冤无仇。我就想不通，真的想不通，他跟你无冤无仇，你杀他做什么？我真是想不通！电视台访问他：“你为什么砍人？”他说：“好玩啊！”要是换成他被人砍了，不知道是不是也很好玩？
所以我们现在来讲，世间人就是茫然，茫茫然。他宁愿纵容儿子去吸毒、飙车砍人，反倒是这种子女，父母亲拿他没有办法；而对真正优秀的子女，他们的孩子要来出家修行，父母亲却是拼命的阻档——世间就是颠倒。他能够一子出家，九族生天，他真的想超越越自己，要来好好的修行，报答父母亲。因为出家是大孝，出家子是大孝之子。（众鼓掌）
出家也不是很轻松的，两、三点就要起床了。象我们从前亲近忏公，两、三点就要起床拜佛了，我们到大殿时，师父已经在大殿等我们了。他老人家睡眠少没关系，我们年轻人睡眠要充足啊。讲真的啊，两、三点去时，忏公已经在大殿等我们了，他老人家睡两小时就行了，我们差不多要睡八小时才够，所以去大殿老是打瞌睡。出家也不是很轻松的，修行并不是很轻松的事，如果不是发自自愿的，别人如何勉强得了你呢？说他们是被人勉强的，报纸上写的，说是用什么迷魂药、咒语，笑死人！出家是很辛苦的事，不是那么轻松的。所以这个只是说，出家是很辛苦的事，那个是要下很大的决心的。世间的父母亲，儿子去吸毒、飙车吹人、贩卖枪支，他不会想到要把孩子捉回来，可是孩子想去出家，却拼老命的把他捉回来，很不可思议，这真是不可思议！
世间人他不知道，真正的快乐是什么东西，所以佛陀告诉我们说：我们每一个人都在追求快乐，但是我们每一个人，都不能了解什么才是真正的快乐。一般人认为的快乐，就是吃得好、穿得好、工作轻松，有轿车开、有洋房住，差不多都是认为这样就叫做快乐，如果是这样，释迦牟尼佛身为一个太子，他将来是要当皇帝的，他什么都有了，他何必跑去出家呢？对不对？为什么？
佛陀告诉我们：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。我们今天为什么不能真正得到快乐？因为我们追求的东西错误，我们追求的东西错误、不究竟，所追求的东西，都是无常的东西。追求金钱，金钱是无常的；追求感情，感情是无常啊。对不对？譬如电视上的广告：老伴！明天十五记得吃素哦！老夫老妻牵着手散步，牵手散步那个广告。好！我问你：夫妻的手能牵多久呢？牵到最后，还是要牵往坟墓里去，有一天终会死亡，人就是一定会死的，对不对？
还有在电视上，看到一些爱美的小姐，跑去媚登峰或者是最佳男主角，瘦身一公斤要多少钱，不然就是去做脸，不然就是在脸上贴柠檬片，有的人贴得只剩双眼没盖上，看起来很恐怖，整张脸涂成一片惨白，猛然一见准会被吓到，那就算念佛、念大悲咒，也没办法收惊了，吓死人了！敷脸时满脸惨白，只看到两只眼睛。若是学佛的人，他有开悟，他就不会这样子，妆化得再漂亮，再怎么样保养，它有一天也是会老，一定会老的，礼貌上是要化点淡妆，倒是真的啦，对不对？但是为了这个身材这样苦恼，譬如有的人很胖，她就赶紧要去瘦身，TRUST ME YOU CANMAKE IT ，胖就一定难看吗？是不是这样？胖的话以后出家做住持，不是比较威风吗？象我做住持就不怎么威风。
世间就是这样子，执着我们这个色身。你想想看！所以我们为什么会痛苦？我们明明知道这个身体，有一天一定会死、会烂坏。在佛教来说，这是无我，这不是真正的我，对不对？所以老子讲：“吾有大患，为吾有身。”《八大人觉经》说：【四大苦空，五蕴无我。】这个色身是痛苦的东西，我们却在这个色身大做文章。
所以在《阿含》里面，佛陀讲了一句非常了不起的话，佛陀说：“弟子们！只要你这一颗执着的心、错觉的心、颠倒的心没有修正，你的问题永远存在。”再说一遍，释迦牟尼佛说：只要我们这一颗执着的心没有处理掉，只要我们这一颗分别的心没有处理掉，颠倒的心没有处理掉，世间的问题永远存在，我们的问题永远存在。对不对？这一则广告，永远是真实的！
所以说这个世间人，与其说他在追求快乐，不如说他在追求痛苦。所以我们要很清楚地，来感受到佛法的伟大。比如说我现在问你们：不会死的人请举手。没有人敢举手，你一定会死啊，对不对？一般人心里都这样想，家里若是多了一个新生儿，世间人就会做周岁、庆生，我告诉你，以开悟的圣者来说，家里若是多生一个，就会多一个死人。真的啊！难道不是这样吗？真的啊！所以增加，他也不会高兴；没有，也不会伤心——因为他了解一切法皆无常，他了解都是这样子。
学佛的人就会觉悟，吃得愈多就拉得愈多，所以若是有东西吃，他不会贪着。世间人会说：这个包子给你吃，这个给你吃，那个给你吃。开悟的人不会这样讲的，开悟的人看到究竟，他会说：这个给你拉，那个给你拉，剩下那两个给我拉。因为东西吃进去，一定会拉出来的啊，吃得愈多就拉得愈多。所以这样就能开悟，观身不净，所以说，能够吃得饱就行了，不须要这么贪，恰到好处就行了。那么他的欲望，就会慢慢慢慢的放下，他有智慧啊，他看得开啊，对不对？所以我们若是真正要追求快乐，我们就要遵照佛陀的教化，遵照佛陀的启示。
再来，这个世间不是苦就是乐，可是世间人看到痛苦，就拼命的想逃避，看到快乐就拼命的执着。佛陀告诉我们：“弟子们！逃离困境就是远离菩提。”逃避现实的困境，就是逃避菩提、远离菩提。我们要如何才能完成菩提之道？必须面对困境，一切苦与乐，都能够观照、解脱。所以我们一定要了解，当我们面对困境的时候，应当很自然地，生起一颗欢喜的心，我们应当了解，困境是生命的一部分，没有逆境、没有困难，是不能成佛的。
再讲一遍，世尊告诉我们：人应该要面对现实的困境。每个人遇到困境的时候，要自然产生一颗欢喜的念头，了解这个困境，是我们生命的一部分。每一个人活在这个世间，他一定要面对逆境、困境，没有困境、没有逆境，绝对不能成佛，要记得！所以逆境是我们生命的一部分，我们对逆境要产生欢喜心。有的人家里很穷，小孩子不懂事，他父母亲袜子买不起，只能穿着鞋子，于是就责怪父母亲：“我为什么会出生在这么贫穷的家庭，连袜子都买不起！”这就是世间人，所以这小孩子就闷闷不乐。但是有智慧的人，他就不会这样想了，当你没有袜子穿的时候，你有没有发现，有的人根本就连两脚都没有。
在世间不能一直站在“我”这个角度来认定：世间上我是最痛苦的；世间上我最委屈；世间上我逆境最多；世间上都没有人了解我。所以整天就很郁闷，他不但身体生病，心也不健康，活得非常痛苦！有一次，我到一个地方开示，让听众提问题，有个人写了一个问题来，说他母亲中风，以前是在菜市场卖菜，现在因为中风，情绪控制不住，身体半边都瘫痪了，打针、吃药还是不能痊愈，整天就是牢骚、报怨，过着很痛苦的日子。我就告诉他：“今天我们若是有这种情形，我们要做这样的观想：从前卖菜，在菜市场卖菜很辛苦，现在中风了，就利用中风的时间静养，来自我放假，虽然身体半边瘫痪了，不过另一边的手脚还能动，慢慢治疗。”有时候还是会有希望的，要知道有些人，根本连手脚都残废了，象电视上报道的联考消息，有个考生趴着参加大专联考，他的双腿完全不能行动。
人不能一直觉得自己很不幸，我们若是觉得自己很不幸，我们每天会活得很痛苦，我们会觉得自己活得很委屈。所以若是想让自己快乐，要冷静一下、比较一下，我们要常常这样想：“我不是世间最不幸的人，我也不是世间最痛苦的人，还有比我更痛苦的人。”所以我们若是能够回光返照，我们就会珍惜现在。
譬如说有一个青少年，才十七、八岁，对他的父母亲非常不满，报怨吃得不好，睡得不舒服，他母亲来请教我，我说：“怎么了？你想请教我什么事？”她说：“我这个儿子不听话。”我告诉她：“很简单！你带他去大陆看看，你不要带他去大都市，你带他去很贫穷的乡下走上一圈。”她就真的带着儿子去大陆，看看那些很贫穷的地方，一天才赚人民币十元，吃饭时，一大碗的饭只配一点菜，坐在路边就开始吃了，母亲就指给他看。去大陆走上一圈回来以后，就变得很安静了，不敢再报怨了，不敢再报怨他是最不幸的人了，不敢再跟父母亲吵了，不敢了。为什么？不能以我们的标准来做标准。
所以我们今天若是去非洲，我们去觉得台湾是天堂，台湾实在真的很享受。台湾人在吃的方面，可说是世间一流的。我才刚从日本回来，我九月初五去日本，去两个礼拜，去东京Tokyo、Yokohama横滨、Osaka大阪，信徒邀请我去开示。日本是经济的强国，但是日本人的饮食，会让你受不了，日本人不会炒菜，什么菜都拿去腌，什么菜都拿去炸，不甜不辣。每一样菜都拿去腌，只差人肉没拿去腌而已，都是吃那个腌制品，还有那个味噌汤，那真是咸到无法入口，咸到那种程度，就算腌咸鱼也没那么咸。日本人的生活很紧张，很痛苦。出生在台湾，福报很大。日本的东西，是贵到不能碰，一个包子，三百圆日币，折合台币七十五元，你只能看不能摸，这样还不算贵哦。一粒哈蜜瓜，日本的一粒哈密瓜，多少钱你知道吗？你猜得到吗？你也不用猜太多钱，我讲给你听，一万五千圆日币，除以四，等于三千七百五十元台币，一粒哈密瓜，将近四千元的台币，就摆在那里，要不是信徒买给我吃，就算再有钱，打死我，我也不会买来吃。真的就是这么贵，不过倒是真的很好吃，但贵成那样子，实在是吓死人！
日本的饮食很简单，都是用定食、便当，定食，味噌又很咸，不然就是咸菜脯，米饭倒是很好吃，每天都是吃那个，我们又是吃素，结果吃得全身有气无力的，便当一打开无从下手，不知道要从那里夹起，因为都是腌的东西，一打开，摇摇头，没办法！因为我们在台湾吃素很方便，在日本没办法，就是这种情形。吃了很多天，突然吃到日本人今天煮了一道汤：“导游！导游！今天这个汤确实煮得不错！”导游说：“啊！这是柴鱼汤啦！”本来我还想这个汤最好吃，居然是这样子！结果是柴鱼汤，没办法。他们也没有吃素的观念，你也没办法，导游说：“啊！师父！汤里面有柴鱼。”我说：“你就装聋作哑，不要讲就是了嘛，我已经快饿死了，你还讲出来！”没办法，去日本会饿死，真的，会饿死，那实在是没办法。
所以我就想，住在台湾的人，真的很享受、很享受。日本人觉得很奇怪，台湾人把青菜炒过之后，为何还能保持绿油油的。我去日本，日文我也不会，我只学两句而已，第一买东西要会问价钱，第二膀胱无力想上厕所，要会问路。为了要练习，所以就去问人家，走到每个地方，其实我们也不买：“（日文）多少钱？”若是要去厕所时，因为膀胱无力，下车就要问厕所在那里，就要说：“（日文）厕所往那边去？”为了练习这一句，从第一个问到第十个，碰到每个人都问：“厕所往那边走？”问到后来，日本人已经不理我了！学会问这两句就行了。所以说我们住在台湾很欢喜心。因此我们内心要这样观照、知足，苦与乐，它没有一个标准。
若是圣人就不一样了。比如《法华经》说到，提婆达多五百世以来，都跟释迦牟尼佛作对，总是跟佛作对，释迦牟尼佛若是要修行，他就要害佛，释迦牟尼佛不但不恨他，反而感恩他。所以我们现在要注意我们的念头，释迦牟尼佛叫我们要有感恩的心。怎么感恩呢？释迦牟尼佛叫我们要观照，当众生对不起我们的时候，恨我们的时候，或者是伤害我们的时候，佛陀告诉我们，这样观照：众生造种种的恶业，来成就我的菩提之道，我不应该恨他，我应该感恩他。再讲一遍，若是有人对不起我们，若是有人伤害我们，若是有人要陷害我们，要置我们于死地，包括口诛笔伐，要置我们于死地，都要感恩他，我们就想：他造无量无边的恶业，要来成就我的道业，我要感谢他。
大乘佛法就是转念头，知道吗？要会转这个念头，所以我们若是不会转念头，我们很快就会被他人转了。譬如说，不晓得是外道还是什么人，总是是随便的放风声说：听说慧律法师的房间装潢用了一千万。我的房间装潢用一千万？我听了就很想笑，也不想解释，只是一笑置之。我就想：“一千万？岂不是整面墙壁都贴黄金，不然要如何装潢一千万？吓死人了！”我都不做解释。这个不晓得是外道还是什么人，就是一直放风声，直到有一次，有个信徒来师父的客厅，她说：“师父、师父！很奇怪，人家怎么会说你的房间装潢一千万？”我说：“怎么回事？是谁说的？”她说：“很多人都这样讲，谣传得很厉害！”我说：“你是女众不方便，不然你再去找一个信徒来。”她就真的去找一个信徒来了，我说：“你们两个一起进来，我带你们去看我的房间。”我就带她们去看，参观一下，参观后她说：“哦！造谣的这个人真可恶！哪有什么装潢，全是大藏经啊！”我说：“对啦！要是论智慧，是不只一千万啦。全是智慧嘛，全是大藏经，这就不只一千万了，看是站在什么角度了。”
还有一次，所以说世间人就是这样子，有一次有个信徒打电话来，打电话来就开始哭了。我说：“你在哭什么？”他说：“听说慧律法师现在在急救，已经装上呼吸器，准备要助念了。”竟然谣传我需要助念了！我说：“你才需要助念，我几时需要助念？我人不是好端端的吗？”他说：“奇怪！台北怎么会放出风声，说你现在要助念，快死了？”我说：“你才快死了啦，不是我。我几时快死了？”他说：“大家都这样传啊！”所以这个世间就是很奇怪，没办法！
所以说，众生是很可怕的，寄钱会少，寄话会多，都会变质。所以佛陀说——很重要，这一句话你要背下来——佛陀说：当我们不了解一件事情的真相，我们最好采取尊重的态度，否则会更显我们的无知。
再来，我们人很少去了解世间的真相，这张嘴巴就开始批评了。大部分都是这样子，都是只看到表面而已。做人，不论你怎么做，别人都有话讲，你相不相信？人无法做到圆满。所以释迦牟尼佛他就这样说：你话讲得多，人家也是要批评你；你话讲得少，人家也是要批评你；你若是静静的，沉默不语，人家就说：你是哑巴吗？——别人还是会批评。世间没有一个不受批评的人，因此我们不必去改变众生的观念，我们只要调整我们自己就行了。
心见一切相，都了解众生心不清净，所以他会造口业，变本加厉地造口业，这是常态，这是众生相。若是有大智慧的人，他就会保持如如不动，不会这么轻易的就被转了。什么叫做凡夫？什么叫做众生？就是还没有了解真相，撷取别人的几句话，执以为实，就加以评论。孔老夫子讲：“未见而言，谓之瞽。”事情还没有看清楚，就胡乱批评，这就象一个眼睛失明的人，这个“瞽”就是这样子。
释迦牟尼佛有个比喻，就象一条疯狗，愚痴的狗，我们手里拿着一样东西，这只狗看到了，我们把东西丢出去，丢远一点，这只狗就汪汪大叫，跑过去就要咬来吃了，结果咬到的是什么？石头啊。它还没有分辨，这是不是能吃的东西，马上就跑去咬了。愚痴的众生就是这样子，别人随便放一点风声，你也不知道是真是假，对或错，就开始起烦恼了，开始对师父没有信心了，就开始攻击了。不然就是别人随便放一点风声，因此就对你的好朋友，或是对你先生没有信心了。
有时候我们会被一句话害死，是因为我们自己没有智慧，不会冷静地想：这件事我要冷静一下，我再查清楚一点，我彻彻底底的了解一下，我再来生气也不迟。我说：人家在扶鸞，也要等个十五分钟才会动，而我们一个学佛的人，几分钟就被气得直跳脚，比扶鸞更快！因此要有智慧，冷静，碰到诽谤，这是世间的常态。世间人，大家的自尊心都很强，大家都想显示自己的存在性，所以我就诽谤你，你就诽谤我，只有大彻大悟的人，一切诽谤完全消失，没有作用。
没有开悟的人，就象一面硬梆梆的墙壁，石头丢到墙上，它就反弹回来。你要让他死，他就要让你死，这就是世间人。大彻大悟的人象什么呢？就象虚空。你拿石头丢上虚空，它都不会抵抗你，你也伤害不了它，心如虚空。就象释迦牟尼佛，经典上写的，有个假扮怀孕的女人，就来精舍找世尊，说：“世尊！这是你的孩子。”说释迦牟尼佛跟她有染，世尊听了只是笑一笑，默然不语，也不加解释。他没有伤害众生啊！经过一段时间之后，人家很快就知道了，这是外道设计要害佛的。所以说一个圣人、开悟的人，他的心如虚空，任何事情到他身上，就是完全没有事情。
什么叫做圣人？圣人就是把复杂的问题，变成简单的问题。什么叫做圣人？圣人就是将混乱、复杂的东西，他都化成很简单的解脱。空，放下、放下，空性，一切都是缘起、空性，都放下，一切都是无常不可得。无心、无所着、无相，他能够用一个简单的观念，他就除掉了。凡夫就没办法，凡夫是将单纯的事情，变成很复杂，烦恼啊，这张嘴就开始批评了，所以叫做凡夫。凡夫站在他自己的角度，你不能说他不对，你要是说他不对，他就反抗得愈厉害。所以说，众生就是活在无明当中，所以只顾自尊，他不知道这是无我的，所以他就爱面子，他不知道这是假相。
美，释迦牟尼佛告诉我们，美只是一层皮，我们若是拿一把刀，从身体中间划开，把它解剖开来，整个腹中，大小肠子、五脏六腑，血、大便、小便，全是不清净的东西，佛陀告诉我们：我们要有智慧，我们要冷静。所以我们要面对的现实，就是生老病死。
所以释迦牟尼佛教我们，要如何才能开悟？有几个重点，我们要记住。
第一个，要观无常。我们若是想解脱，第一个要观无常，什么是无常？譬如这个花会枯萎吗？会啊！就算是塑胶花也会坏啊，更别说是鲜花了，对不对？一百年之后，塑胶花也是会毁坏，观这个世间的一切相，都是假相，都是因缘生、因缘灭。观这个身体也是无常，我常常把我的年龄乘以二，譬如说我四十四，虚岁，乘以二就八十八，四十四再乘以三，心算得到一百三十二，可能没办法活那么久啦，骨头可以当鼓棒了，墓木已拱了，对不对？
所以无常，我们时时刻刻都要观照无常，不要被假相所转了。我们经常说错了：“我要去赚钱。”你凭什么去赚钱呢？说话总是颠倒，我们凭什么去赚钱呢？钱赚走了你的生命，赚走了我们的青春，赚走了我们的一切，钱赚走了我们的时间，是钱在赚我们，不是你在赚钱，你凭什么赚钱？是我们被钱赚了，钱将我们的时间绑住了，没办法啊！想要钱就要上班，要生活啊！对不对？钱在赚我们。钱把我们的时间、青春、生命、健康全部赚走了，我们反过来被钱赚了。
无常，时时刻刻都要想：“没有一样是我们的。”世间没有一样是我们的，包括我们这个身体，包括最恩爱的夫妻，有一天一定要离开。那么对目前我们所发生的事情，我们要冷静，任何的事情，迟早都会发生，生老死别，永远都会发生，只是时间的早跟晚而已。一百年之后，你跟我都不在这个世间了，已经死亡了，一百年后，或许你们还活着，我是一定不在了，你们或许还活着，老的变妖精了。我们若是时时刻刻，把无常放在头上，这样事情就好办了，你对任何事情就不会痛苦了，对不对？
譬如说有的人，报纸上报道的，有个男的一厢情愿的爱上一个女人，男的说：“我要自杀！”他那个女朋友说：“好啊！你去死啊！”他就跑到十几层楼楼顶，竟然真的跳下来了，真的死了！他就是不了解感情是无常的，若是了解无常，你既然嫁了人就罢了，无所谓，因为我还没有发现你的缺点，幸好没有娶你。你要这样想：“幸好没有娶你，不然我会气死！”娶到了也不一定好，离开也不一定不好。要这样想：“得到的东西，并不一定很好，失去的东西，并不一定不好，就算得到了也会失去。”因为无常嘛！
时时刻刻观照。你很富有，你也不用很高兴；你很穷，你也不用很悲伤；你当皇帝、当总统，你也不必感到很威风凛凛；我们今天很没有地位，你也不必有自卑感。只要我们肯听经闻法、肯觉悟，开发我们内心的智慧，我们就是世间最富有的人。人家问：“师父！隔壁那个人有几千万的财产，很有钱！”我说：“你说他很有钱，那他还有没有缺什么？”他说：“有啊！还是常常缺这个、缺那个。”我说：“那他比我穷，我什么都不缺。”我知足啊，我什么都不缺，我样样都不缺。
有的信徒说：“师父！你有没有缺什么？我要出国，看你缺什么，我帮你买回来。”我说：“我不缺什么，我什么都有了，在台湾衣食住行很丰足，我不缺什么。”信徒还是很热心：“不然我买日本的水蜜桃回来。”我说：“这样不好啦，水蜜桃会坏，比较容易腐烂。”我说：“不然你折合现金给我啦！这样不是比较直接吗？”并不是我爱钱，是你坚持要买东西给我，我也说我不缺什么了，对不对？水蜜桃再好吃，你吃了还是得拉啊，吃了水蜜桃，就不用拉吗？果真只吃不拉，那就得烦恼了！无常嘛，有入有出嘛！
我们的心若是了解这样子，了解缘起就是性空，无常就是空性、不可得，到了有一天，也是会坏、会烂、会死。这个时候虽然是拥有，不过只是暂时的，那么我们的心中就不会痛苦，我们若是失去了，那么我们也不会痛苦。
有一天，有一间医院的副院长，很希望升上院长，结果他没有升上去，心里很难受，他就来找我，他说：“师父！我今天心情很不好！”我问他：“怎么回事？”他说：“本来是预定我接院长，结果没有升上去，别人靠着搞关系，走后门升上去了。”我说：“没关系啦！该来的跑不掉，不该来的，得到的是一种灾难。”他说：“是这样子啊？”我说：“放下！你现在当到副院长，职位也算很高了，专门为人开刀，你也不用让人家开刀，专门为人开刀，职位算是很高了。”我告诉他应该知足了。话讲完还不到两个月，他就赶紧来感谢我了，因为那间医院出了事。我说：“幸好你没有当院长。”他说：“师父讲的确实没有错！”
你记住师父的话，这句话不是佛陀讲的，这句话是我讲的：得到你不应该得到的东西，会是一种灾难。所以说，这个世间就是这样，若是该我们得到的，就跑不掉，若是不该我们得的，你也求不到，所以一切都随缘。
再来，要观死，我们对这个死。时时刻刻都要放在头上，放在脑海里。有些人怕看到死人，他没有想过我们也会死。这个世间人很奇怪，譬如说，学校里有一次带了一群学生去参观博物馆，因为学生从来没看过人的骷髅，结果进去一看到人的骷髅，那些孩子竟然被吓哭了，很害怕。其实那个就是人的真相，我们人死后，就是只剩骨头，如果是骷髅跟我们一起睡，我们会很害怕，但是如果是一个美女来跟我们一起睡，我们就会很高兴。你会说：女人漂亮啊！你就不觉得害怕，事实上，有一天她死了之后，她也会变成骨头，会坏、会烂啊！
所以说，只有释迦牟尼佛见到世间的真相，只有释迦牟尼佛讲真话，世间人都是说虚伪的话：祝你长命百岁啰，寿比南山啰、福如东海啰。总是说这一些，对不对？世间人甚至到死了，都还是很执著，如果是请道士来办，道士把铁钉撒出去时，他就会这样喊：“祝你代代发旺财。”连人死后办丧事，都还是执著这种东西，听到发财人们就答：“有哦！有哦！”道士随便乱念，你也不晓得。有一次有个道士，因为丧家红包给的太少，听到说只打算包多少红包给他，这个道士就很不高兴了，于是就趁着把铁钉撒出去的时候：祝你代代发旺财，底下还加一声：哼！臭骂了几句，那一句比较小声，底下的人也没听到，底下的人还是照喊：“有哦！有哦！”人家在臭骂他了，他还是喊：有！有！人就是不了解生死的可怕、轮回的可怕，所以在假相中拼命的打转，一直到死不能解脱。
再来，我们要观照，观照这个世间不可得。什么叫做不可得？世间有什么可得？你说你得到什么？有的人说：我得到身上的钱。金钱放在你的口袋里，就真的是你的吗？或许你会说：钱放在口袋里，就是我的了！不一定，对不对？譬如说，我们看看路上的人，行人身上大多带有钱，可是突然间一辆车子迎面而来，猛力一撞，当场就死亡了，口袋里的钱就不是他的了，所以放在口袋里的钱，还不一定是我们的哦，真的哦！对不对？当然我不能讲，万一你出门发生意外……那我会被打死，我不能这样讲。
我有一次，因为我还年轻，讲话比较单纯，我说：我们在这里听经，身上都有带钱，待会出去要是被车撞死了，这些钱也不是我们的了。台下的人就骂我了：真是触霉头！所以我现在不敢讲了，来这里听经的人都不会死啦，这样讲算好话了吧？这样你们听了就很爽快，其实你们也知道这句话很虚伪，哪有人不会死的？又不是打算当妖精。我们要想：世间不可得。
所以我告诉你们：什么样的钱才是我们的？真正属于我们的钱，就是从我们的手中布施出去，做功德，我们亲手拿出去做功德，这才是真正属于我们的钱。有钱人如果不懂佛法，他会想：我留下财产，我儿子会帮我做功德。我告诉你，这可不一定，也许你儿子请道士来吵死你也说不定。难道不曾听过：道士比不过和尚。搞不好还用牲礼祭拜你，这也说不定。生前不会布施做功德，死后才想子孙替你做功德，这不是聪明人。
要观世间不可得，你拥有的金钱、名利，一切，都会消失。佛陀告诉我们：一切世间的东西，你所拥有的，都会随着无常而消失。不管我们拥有什么，企业做得多大，地位有多高，都会随着时间而消失，所以修行是当急之务，我们若是不修行，就会继续六道轮回。今天不管你生活多富裕，总是无常，所以要观这个世间不可得，虽然我们看似有所得，但这不过是暂时的而已。
世间为我所用，非我所有，那都是暂时性的而已。包括我们睡觉的那张床，我们若是早上断了气，下午就别人被扛到大厅了，连那张床人家都不让我们躺了，真的喔！平时喊你妈妈、爸爸，叫得很亲切，一断气之后，就马上把你扛出来大厅了，没有办法的。人实在是很没有价值，生前还多少念一点人情世故，死后是人亡人情亡，所以要观这个世间不可得，然后对你眼前得到的东西，你也不会很执著，失去了的东西，你也不会很痛苦，你能够活得很解脱。一切名、利，包括感情，今天不管你拥有很多、很少，都不受影响。
所以一个开悟的人，身上没有钱，他也是这样子的欢喜心；身上有一亿，他也是欢喜心；身上有一百亿，他也是欢喜心；就算他穷得一毛钱都没有，他也是欢喜心，为什么？开悟的人，看一元跟一百亿都一样，他没有那种观念，一跟一百亿都一样，因为都是空性的东西，都是无常的东西，都是不可得的东西。
所以说，我们要观世间不可得，我们仔细地观察，世间哪个人往生之后，能把钱带走的？带不走！所以我们要了解，观这个世间不可得，我们要如何才能解脱呢？要观无我。我们每天，时时刻刻都在说这个我，你冷静的想想看，你，你是谁？我现在问你们：你是谁？你是什么人？你能讲出你是谁吗？你讲不出来啊，你冷静的想想看，我们的色身，这不过是个四大假和的而已啊，地、水、火、风，地就是固体的，譬如说我们的骨骼，水；譬如说我们的尿液、唾液、口水、血液，火；譬如说我们的温度，风；譬如说我们的呼吸，我们这个色身，除了这四大以外，那有真正的我？既然没有我，我们今天在执著什么东西？对不对？
再来，观我们这个色身不清净。所以说，我们就不会为了这个色身整天忙碌，整天忙得昏头转向。我们到日本去看，日本的女孩子，一个月都赚十几万，日币啦，不过还是不够花。日本人很奇怪、很虚荣，她们拿的那个皮包，都要拿名牌的，衣服也都是穿名牌的，身上宁愿没有钱，但是一定要打扮得漂漂亮亮的。你去日本看，很少有日本人不打扮的，就算他再穷，他还是要打扮。我们台湾也是一样，你再看台湾人，有一次我们去欧洲，导游带我们那一团去买化妆品，为我们介绍化妆品。一走进化妆品店，里面的种类真是多到吓死人，我才体会到女人的业障真的很重，化妆品的种类多得吓人，五颜六色的口红，牌子有死猪的（CD），还有死狗的，什么种类都有，多到让你眼花缭乱！我进去里面就开始念佛，在那里等他们买东西，南无阿弥陀佛……不然也不晓得要做什么，我也不可能买那个，我也没有化妆。我们若是能够观一切世间无我，知道化妆只是一种礼貌，今天我们就不会花许多时间，在这个假的色身上面，不会的，我们一定会利用时间来用功修行。
了解六道轮回的可怕，了解一切法无我，我们就知道要赶紧来用功。所以说要观无我，没有一个我，没有真正的我，我们若是有无我的精神，彻彻底底的了解，生生灭灭，变化无常的色身，随时都有死亡的可能，那有一个真正的我？我们今天，为谁辛苦为谁忙？对不对？我们在忙什么？我那时候要出家，我就这样想：世间最快乐的是什么？娶老婆啊，世间人说这是责任，再来呢？再来就是做大事业，我就这样想：做完大事业之后，要做什么呢？再来就是等着抱孙子，儿女都结婚了嘛，等着抱孙子，老了之后呢？老了之后，也不晓得要做什么，可能就是牵条狗去公园散步。真的啊，要不然就是养一只猪，养一只小猪来观赏，不然就是养些小鸟，否则也不晓得要做什么，人已经老了啊，这都没有意义啊！
若是在世间来说，我算是读了很多书，若是要去追求这个世间的快乐，可是我又知道，走上这一步，就是无常的东西，我今天若是不修行，来世我还会再来投胎，我还会再来六道轮回啊，对不对？反正我有三个哥哥，在传宗接代，让他们去生就好了，我个子小，基因差，就不必传了，所以说，我不是传宗接代的材料，让哥哥去生就好了，所以三个哥哥都有结婚，我是四哥，我没有结婚，我了解要修行，真的要修行。
所以我当时要出家的时候，我冷静了一星期，我就拿起笔写着：出家的好处、出家的坏处，第一、出家的好处，第二、出家的坏处，第三、在家的好处，第四、在家的坏处，然后就开始思量了，我当时要走这条路的时候，我就想：我若是在家，在家的好处，结了婚，最大的好处，就是生个孩子，回家有人喊你：“爸爸！”就是这样，然后你就回一句：“心肝宝贝！”偶尔看一看还想：“幸好儿子长得象我。”否则就让人很怀疑了。或是抱着孩子逗他玩，然后换儿子帮我挠痒，我帮他挠痒，最快乐的事情，大概差不多是这样了。若是想听他喊一声爸爸，那要赚很多钱，忙得昏头转向。
上班工作，从早忙到晚才能回家，娶到好老婆还算很安慰，要是娶到恶妻，看你如何是好？对不对？在家的好处，就差不多是当父亲，做事业赚钱。若是要论在家的坏处，现在是讲我啦，不是讲你们，那可就多了，我常看到左邻右舍那些夫妻，老是吵得不可开交，常常听到邻居吵架时，总会说一句话，那句话我已经听了二、三十年了：“我要不是为了这三个孩子，我早就跟你离婚了！”这句话我听了二十几年了，到现在还不是没离婚，已经听了二、三十年了，整天就是听到震耳欲聋的锅铲声，一吵架就老是讲这句话。
所以说，快乐、追求，我都想过了，若是出家，很快乐、自在，没有人管，对不对？半夜不会有人要你起来泡牛奶喂小孩、换尿布等等，就是自己一个人，对不对？若是修行，我们出家想了生死，就比较容易，没有人会干扰你。
所以说，电视上辩论的人说：成佛并不一定要出家。没有错！但是问题呢，有几个维摩诘居士啊？有几个人，有维摩诘居士那种功夫？对不对？释迦牟尼佛的常随众，一千二百五十个阿罗汉，个个都是出家人，证阿罗汉果的，个个都是出家人，有修有证的，都是出家人，修行是很专业的事情，所以不能找一、两个例外来为难。若是论到究竟，当然没有话说啦，佛性人人平等，但是在尚未成佛以前，出家总是比较没有挂碍，在家的障碍一定比较多，这是难免的事情，所以我们不可以执理废事。
再来，我们要观万法皆空。这个“空”，很难去体会，世间人，他就是生活在一个严重的错误的观念，他不了解空的思想，譬如说，这是什么？卫生纸，这是一，从小老师就教我们：这是一，这是一张卫生纸，对不对？但是如果在圣者的角度来讲，佛说这是一张卫生纸，即非一张卫生纸，是名卫生纸。套用《金刚经》上讲的，这是一张卫生纸，可是真的有一吗？把它撕开，就变成两张了，再撕开就变成三张了，变成四张了、变成五张了，这“一”的观念是什么呢？
“一”只是一个观念，所以真正的佛法就是彻底的觉悟，一绝对不是一，知道吗？譬如说，这是一朵花，这是真的一朵花吗？我们把它撕一点点，那这个是什么？这不能讲是花啊，花不过是种种的植物的细胞构成的，没有一个真正的一。“一”不过是人类生命的一种执著的观念，错误的观念。我们到现今的教育，都是执著的教育，只有佛陀的教育，是破除执著的教育，记住！一绝对不是一；我绝对不是我；杯子也绝对不是杯子；麦克风也不是麦克风。方便说是麦克风，方便说这是我，方便说这是一盆花，方便说这是文化中心，对不对？这都是方便说。
为什么说是方便说呢？因为这是因缘生、因缘灭的东西。所以圣人的标准是什么？圣人的标准，就是没有任何的标准——就是标准，法无定法（众鼓掌）。法无定法，因为这个法是天天都在变的东西，你今天拿这个做标准，明天这个就不标准了，你说世界选美大会，那一个是最漂亮的呢？这是很难论定的，是不是这样？所以说，我们一定要了解，法无定法，这叫做标准法。
圣人没有一定的标准，也没有绝对的善，也没有绝对的恶。这个问题困扰很多人，他说：“请问师父！什么是善？什么是恶？”我说：“这没有一个定论，只能勉强的定义，很勉强的给它下定义。”怎么定义呢？对大多数的人有利益的，利益多数的众生，这样叫做善，那么有害一切的众生、多数的众生，这叫做恶。这是很勉强的定义，很勉强的说：这样叫做善、这样叫做恶，不然你说什么是绝对善跟绝对恶的东西。善与恶本来就无法绝对，没有绝对，只有空性的思想，是绝对的东西。
什么是绝对？万法皆空，这是绝对的。处处相，处处无相，处处缘起，处处性空。譬如说，这是一张卫生纸，因缘生，它就存在；有一天因缘灭了，卫生纸就不存在，对不对？我们今天，父母生我们，借着父亲、母亲的因缘而生，有一天我们死亡，因缘灭，就没有我们了。所以缘起，处处缘起，处处就是性空，所以万法从小到大，从小东西到大东西，没有一法不是因缘生、因缘灭，没有一法不是缘起，没有一法不是性空，所以这样我们就能观照万法皆空，我们若是有这一层智慧，这样子的清净的头脑，我们就不会被假相迷惑。
有一次人家叫我去助念，有人往生了，打电话要我去助念，亡者的家人，并不是个个都信佛，来请的这个师姐有信佛，她打电话来，我说：“好啊！”我问：“她家在那里？”这师姐说就是她的邻居，我说：“你邻居又没有信佛。”“没关系啦！师父你慈悲！”然后我就去了，到那里正准备要为她加持、助念，她一个读医学院的儿子，还是博士哦，正巧赶回来了。他的母亲死于癌症，等他赶回家时，已经来不及了，整个人是哭得痛不欲生，他觉得很痛苦、自责哭泣，他说：“我读到医学博士，我救了那么多人，就是救不了自己的母亲，我真是不孝！”他一直很自责，我就问他，“你哭完了没有？哭完的话就要换我了。”他说：“这个师父怎么这样讲？”我说：“你哭了老半天，对你母亲没有一丝毫帮助。你母亲往生时很痛苦，面貌很不好看。”他哭了老半天，母亲的脸是纠结成一团，对儿子更执著了！“你站到一边去，站到一边去。”我说：“这种事情，你们医学博士没办法啦，这种事要法师来才有办法，要由法师来处理。你站到一边去。”他是对我很怀疑，就盯着我看，可能是认为我英俊吧，他就乖乖站到一旁去了，因为他平时对佛法也不认识。
我们知道人往生之后都会执著，我就靠近对她开示，跟他母亲说：“你的儿女们都很有出息，老菩萨！你不要执著，我现在给你招魂，为你加持，如果阿弥陀佛现前，你要跟阿弥陀佛去，你不要执著。”我们就开始结手印，为她放蒙山，为她加持，经过十五分钟之后，她母亲竟然面带微笑、开始微笑了，面貌开始变了，一直改变……本来他母亲是很执著儿子，很执著、很痛苦，我们就给她加持，然后用毗卢遮那佛大灌顶光真言，给她加持，旁边的人则一直念佛………莲友一直为她念佛，我告诉他们：“你们要念大声一点，阿弥陀佛………要大声为她念佛。”才十五分钟，还不到半个钟头，他就说要替母亲换衣服，我说：“不行！不行！要等十八个小时后。“他看到我这样讲，顿时愣在一旁，他虽然是个博士，但是对这个并不懂，我说：”你有时间读博士，竟然没有时间来了解生死的问题，我也是觉得你很奇怪！”
他觉得我出家很奇怪，我也觉得他很奇怪，对不对？我们俩个相见恨晚啦！对啊！结果他亲眼目睹，看到他母亲从原本的病容，很痛苦的面貌，经由大家为她助念，为她加持后，全身柔软，面貌变成非常庄严，现出微笑。我交代着：“十八个小时内不能动她。”我说：“在母亲生前，你孝顺她，现在你母亲死了，你要听我的。”他说：“我为什么要听你的？”我说：“我是法师啊，你要听我的，因为你不懂啊！”他也真的肯听我的话，幸好没有揍我。十八个小时之后，看到他母亲面带微笑，笑容明显可见，我说：“现在可以了，可以为她换衣服了。”结果为她更衣的时候，全身非常的柔软，让人很容易替她更衣，整个脸庞看起来，就知道很欢喜，我摸摸她的头顶，头顶上有热气，顶圣眼生天嘛，头顶上有热气，往生极乐世界了！这个博士感触很大，他说：“我读到博士，我竟然不懂这些事。”我说：“就算让你读到超博士，你也不懂啦！”他有时间读博士，但是没有时间读死亡，他不会想去研究，如何死亡才有艺术，没有想过！
人都只会活在现实的社会，我说：这就叫做面对现实，所以我才对你讲，出家人是真正在面对现实，面对什么？生、老、病、死，出家人是真正在面对现实，这是真正的问题，这一关你没办法，对死是茫茫渺渺。这个博士说：“师父！你有那里有没有佛书？”我说：“有啊！”我就送他佛书，送他录音带。听了录音带之后，度了他全家人，后来他非常的感谢，度了他全家人了（众鼓掌）。他家住在旗山，后来他非常感恩的，拿了一包很大的红包，那个红包看起来，以我数十年的功夫来看，应该是十万，因为看起来很厚。他拿了一个红包来，丧事办完之后，还懂得跪下来，说：“供养法师！”我非常欢喜，他看到我很高兴，以为我是看到红包在高兴，其实不是，我是看到你一个医学博士，因为见到母亲往生的瑞相，就能够觉悟来学佛，你也算是很厉害了，我是在高兴这件事，不是因为看到那包红包。我不是这样的！（众鼓掌）
后来他就要供养师父，我就说：不要啦！他还是说：供养师父！我还是不要，经过一番的折腾，我很委屈的就收下来了，没办法！两人推来推去的也很辛苦。后来我收下这十万，再后来我又准备了二十万的录音带，再拿去给这位医生，我跟他说：你自已开医院，地位又这么高，这些录音让你跟大众结缘，你供养我十万元，我也回送你二十万的录音带。还送了很多书给他，他很欢喜。
所以我说，人一定得要等到家人往生了——我不是在讲你们哦，对不起，我是讲在路上走的那些人啦，我不是在讲你们，人一定要等到家人往生了，或是家里碰到困难，真的遇到逆境，才真正需要佛法了，才会彻底地，想要追求真理。要是他每天活得很快乐，他就不肯去探讨，他有饭吃、他有车子开、有冷气吹，他不会想到死亡的事，今天听人家讲一讲，明天还是跑去媚登峰，她还是为了这个臭皮囊，拼命的化妆，打扮得再美也一样，都是白忙一场！
所以要观照，万法皆空不可得，心时时刻刻，统统要学习不要执著，要学习放下。放不下，我告诉你：你也无奈生死何。你说：“师父，我放不下。”放不下，百年之后你照常要死，你放不下，你能怎么样呢？你也是得死啊！所以很重要的观念——对一切相，莫求、莫著！不要求，不要执著。不要求，莫求，也不要执著，莫求莫著，这