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慧律法师《智慧的语言》五

南无本师释迦牟尼佛(三称)
妙广老和尚,诸位法师、诸位在家居士,大家阿弥陀佛。

彰化这个地区,我在五六年前,曾经来演讲过一次,今天算是第二次了。这次的因缘,最主要是信徒多次的邀请,所以就答应了。今天来到这里,没想到雨势会这么大,来到彰化又塞车。所以说诸位法师跟诸位在家居士,你们求法的精神令人钦佩,值得为自己鼓掌一下。听说外面还堵了三十几辆游览车,现在的时间已经八点多了,不能再拖了,所以原则上,演讲讲到九点四十到四十五分。彰化学佛的人很多,水准也应该算很高。听说这里在办法会的时候,人都很多。像今天是雨天,听众还是这么多,很不简单!所以我们彰化的佛教会兴盛!我们说要为法忘躯,今天虽然下着大雨,不过我们求法的心,不是大雨所能阻挡的。所以明天如果下冰雹,你们也要来!

今天四周围都贴得满满的海报,海报上是我十年前的相片,还是把它拿出来贴,十年后也没有变老,还是一样,反而更年轻了。所以我还算很年轻,今天来到这里,最主要的是向诸位学习。佛法如同万丈深渊,是很深广的东西,我今天来到彰化,是抱着学习的心,向大家学习,大家互相来研究。

我们今天的题目,叫做《智慧的语言》,第五集。有的人说,前面几集没有听到,没关系,因为每一次要演讲,为了定题目就很头痛,所以定《智慧的语言》,凡是佛说的、祖师所说的,都叫做智慧的语言。因为第一集、第二集、第三集、第四集,都可以独立存在,所以今天虽然是第五集,它也可以独立存在,所以前面没有听到没有关系,不受影响,佛法若是听得入,几句话就开悟了,就解决了。我们今天要来讲《智慧的语言》第五集,大家要认真听,这样才有意义。

譬如说,我们今天作为一个法师,建道场,每天忙碌,但是内心没有解脱,就枉费我们出家了。或是做一个在家居士,很认真的护法、办活动,真正用生命去护持,但是内心没有智慧,不自在、不解脱,这样都是白忙一场,跟世间人没有什么两样。佛法的可贵之处,正是因为它能够透视人生及宇宙的真理、真相,这才是最可贵的。作为一个出家人,包括我们在家居士,要修行,要服务三宝,不是光靠一颗热诚的心,劳动这个身体拼命地做,这样是没有用的。

听经闻法要列为生命首要的功课,要将听经闻法当作修行人最重要的功课。所以说诸位今天能够来到这里,有这么多法师,这么多在家居士,大家因缘会合,因缘具足,大家一起坐下来,互相研究佛法,这都是修了无量劫再来的。既然诸位的福德因缘具足,来到这个地方,我们就要认真听。这两小时当中,我们若是听到一句话能契合,或是听到一个故事有所悟,那么就不虚此行了。想想自己今天这么辛苦,冒着大雨来到这个地方,我听到一句话能够应用,这样就值得了。若是出家整天建道场,在家整天护法,但是不听经,不闻法,跟世俗人就没有两样,为什么?他忙碌,你也忙碌啊。我们为三餐忙碌,他也是为三餐忙碌啊,都是生生灭灭的东西。

所以我们若是明白了,就要赶紧依法观照,依法修行,求解脱。那么我们今天坐在体育馆才有意义,诸位说对不对?所以今天既然来听经了,就要很用心的听。在场有外省人,也有本省人,所以我台语会多讲一点,国语也会讲几句。不然有的外省人会抗议,下台后他就说:你讲那个我连听都听不懂啦,台语听不懂啦,你讲几句国语啦!——他希望我要讲几句国语。所以才会说,法师难为,法师难为!

我们要有智慧,如何才能有智慧呢?——透视这个世间,认识这个世间。第一句,佛说:我们得失的本质,其实都是痛苦的。世间唯苦无乐。佛跟我们开示:得到的东西也痛苦,失去的东西也痛苦,若是好好的观照、认真的冷静想想,世间只有痛苦,没有快乐。

我们举一个例子,譬如说看电影,看第一场、看第二场,看第三场时,就换成你被电影看了,累了!或是当归鸭很好吃,吃一碗不错;吃两碗很饱;第三碗你就吞不下去了,就开始觉得痛苦了。或是说睡觉最舒服,睡三个小时太少,睡五个小时差不多,如果让你睡二十个小时,你就躺不住了。世间每一件事情,与其我们说在追求快乐,不如说我们根本就是在追求痛苦,因为世间没有真实的快乐。何以故?无常,无常故。

一般的人,对于佛陀的四圣谛,苦、集、灭、道,把这个佛陀讲的苦谛,解释作痛苦,这是很严重的错误!佛陀说四谛法,苦、集、灭,道,说世间是苦,你若是把它解释成:世间是痛苦的,这样是不对的,并没有契合佛的意思,世间并非完全是痛苦的东西,比如说你身体健康,快乐;世间人娶个老婆回家,快乐;孩子考大学,上榜了,快乐;赚很多钱,这也是快乐,你不能说世间全是痛苦的东西,对不对?你如果说世间都是痛苦的东西,这样就很消极了,世间也有很快乐的事啊!

所以讲到苦,要了解痛苦的定义是什么。所以佛陀在《阿含经》里面讲:因为世间是无常,所以我们说它是苦,不是指世间唯有痛苦,而说它痛苦。佛说:这个世间叫做多苦少乐——快乐比较少,痛苦比较多。无论是快乐,无论是痛苦,它的本质都是痛苦的东西。

譬如说快乐,你娶了一个老婆,很快乐;娶两个,快乐;娶第三个,很累人;娶第四个……要是娶十个,你就忙不过来了,不晓得要照顾谁了。对谁稍微偏心,就开始争风吃醋了,对不对?所以快乐的本质,因为它无常,刹那间在变化,我们今天若是有一个健康的身体,我们就了解这个身体会变化,有一天会死、会坏、会烂。所以佛法的开示就是说,要了解这个世间的真相,使我们这颗天天在执着、期待的心,平静下来。所以修学佛道的人,叫做宁静的革命。

我们要修行,只要改变我们内心的观念,苦、乐,束缚、解脱,都在一念之间而已——都在我们一念之间而已。所以说,世间的痛苦千百万种,但是究其根本,就是不了自心为最苦!我们若是不了解我们这颗心,这是世间最痛苦的事。不能了解心,我们就整天拼命追求,分别、颠倒、执着,我们每一天都在盼望,每一天都在希望,而每一天都在失望。所以因为得跟失的强烈的执着,因为我们不了解世间的真相,就是一直在变化,本来就不可得!

所以佛陀说:我们活在这个世间,我们不曾拥有过任何东西,我们也从来没有失去过任何东西。这句话的道理很深,要注意听!佛告诉我们,我们来到这个世间,有始以来,从出生到现在,我们不曾拥有任何东西,也不曾失去任何东西。——你说你今天拥有什么东西,你说来听听看——你拥有汽车,拥有美貌,无常啊!拥有汽车,那么死了之后,你还能开什么车?拥有房地产,你死了之后,就不再是你的了。房子一失火,全部烧得精光。发生水灾,家当都泡汤了,你希望你儿子当医生,结果出门发生车祸死亡了。你所拥有的东西,刹那间都在变化。所以佛陀告诉我们:如果你认为这个世间,可以给你真正的快乐,那是一个愚痴的人。因为我们明明知道,每天都在变化,时时刻刻都要面对死亡,这些恩恩怨怨的事,都会随着时间消逝。

举一个例子来说,你最执着的人,或是最恨的人,你现在观想:他已经死了,火化之后,用骨灰罐装起来,里面只剩下几根骨头,剩一些骨灰。那么,我爱你,没有意义啊,只剩骨头。我恨你,也没有意义啊。在座诸位!也不一定要用死为例,因为用死来观照,这样比较能够产生直接的作用,因为这是一定会发生的事情,用死亡来观照着今天,那么我们对天地万物的执著,都完全能够放下。就算说今天不要用死亡为例,用火化后剩余的骨头来观照,我们也知道,世间没有一样事情值得我们执著。

我们要讲官做最大的毛主席,统治中国大陆十几亿的人口,如今不在了,对不对?还有我们的老蒋,也不在了。我们今天虽然还没有死,但是我们也很清楚的知道,有一天我一定会走这一条路。所以说在座诸位,我现在请问你们:不会死的举手,你不会死的举手。话再说回来,你明明知道你会死,你今天为什么还活得这么痛苦?活得这么执着?活得这么颠倒?为什么?没有智慧。所以我们活得很痛苦!

所以譬如说,我们今天跟某人有冤仇:我恨你!有一天我们死了,他也死了,恨也毫无意义了!所以把终点拿到起点来用,我们今天就能过着很解脱的日子了!将终点拿到起点来用,我们今天就能活得很解脱,时时刻刻都观照无常,时时刻刻都观照死亡,天地万物所有的计较都平息,修行就是宁静的革命。我们的内心,一直去除这个恶的,那么转换成善的,然后把这个善的,转换作无念,没有执著的善,通达本性的善、自性的善、无所着的善,这就是对世间的真相透视、了解。

再来,我们今天,六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,六尘,色、声、香、味、触、法;六识,眼识乃至意识,我们一定要记住,时时刻刻都在变,那么我们随时都能解脱。在座诸位!这朵花,从左边移到右边,你们看是不是同一朵花呢?不一样,不一样!如果说,这朵花移过来这一边之后,还是同一朵花,同刚才的那朵花一样,那么它就不会坏,不会烂了。这样听懂了吗?这朵花,从左边移到右边,这样一刹那间,这朵花里面已经在变化了,这样听懂了吗?里面已经在变化了,会产生变化!与其说它的变化的速度太慢,不如说它的变化的速度太快,快到你凡夫没有办法觉察,这样了解吗?因为里面的电子、质子、中子的变化速度太快,快到让你无法觉悟、觉察。所以在座诸位要记住!这朵花从左边移到右边,已经是不同的花了,再将这朵花从右边移到左边,也已经是不同的花了,外表看起来都一样,对不对?但是这朵花一直在变化……同样的道理,昨天的我们,跟今天的我们,不是同一个人了。你的细胞一直在变化,刹那间的变化,二十四小时中都无法停止,无法安住的变化。

所以想学佛,一定要有第一层的功夫,就是认识这个变的世间,这个世间时时刻刻都在变,时时刻刻都是无常,时时刻刻都要面对死亡。所以今天所有的财产,世间为我所用,非我所有,今天我们所看到的世间,都是会变化的东西,富有会变贫穷,健康也会变衰老,美也会变丑,你今天很执著任何一样东西,都会产生你生命的休止符,会停顿,无法突破。

所以《金刚经》说:离一切相,即名诸佛。我们说这朵花,佛教说:但有言说,都无实义。这是一朵花,只能够用名字来安立,这是一朵花,而实际上,没有真正的一朵花。如果你把这朵花分析起来,这朵花是颗粒微尘所构成的,如果把这朵花烘干,磨成粉末,一阵风来,把粉末吹散,这朵花就不存在了。也不须要这样子破坏,空性的思想,不坏缘起,空性的思想就是说:这朵花要找一个永久的本体,不可得;这朵花,要找一个永久的本性,也不可得——叫做缘起无自性,因为它是因缘生、因缘灭。所以没有真正的一朵花。

同样的,我们今天因为因缘生、因缘灭,也没有一个真正的我,没有一个真正的相。所有的天地万物,都是因缘生、因缘灭,不可得、不可住。佛说:不可以三十二相见如来。我们看到佛像很庄严,向他礼拜,当然这是一念虔诚,但是内心要充满了智慧,不可以三十二相见如来。就是说,释迦牟尼佛再庄严,也是假相,真正的佛是什么呢?——觉悟的心!一颗觉性,我们这一颗清净的心,举凡每一个人,如果找到这颗清净的心,当下我们就是佛。

所以说我们修行佛道,就是要如何呢?不要被假相染着了,为什么呢?你过去的爱,不存在,过去的恨,不存在,都在变化,过去心不可得。我们现在呢?每一秒钟都在变化,未来呢?还没有到。所以我们现在要面对这个现实,我们就是要了解缘起性空,凡所有相,皆是虚妄,那么心就安住了。

心安住在什么地方呢?安住于无所住。无所住是什么地方?无所著。讲到这个就很难解释了,我们现在修行,都是用妄想心。妄想心就是说:我在求佛道,有取舍的观念,若是愈求佛,他就离佛道愈远。为什么?现前一念的空性,我们的觉性就是佛,不必追求,只要于一切相,当下放下,离开执著、离开分别心,这一念觉性,就是我们本来的面目。但是因为初学佛的人没办法,所以就要慢慢的来……一步一步的来。所以佛告诉我们,讲经说法就是给众生助缘,无法要求他一下子就开悟,没办法,所以就变成要多听经、多闻法,要一步一步来。

再来,我们今天会六道轮回,最主要是有贪执,也就是贪著。我们心中夸大自己,这样我们没有办法停止我们的贪念,我们若是想开悟,不能夸大自己,也不须要对外境的好坏产生执著。所谓开悟,就是彻底的认识自己,彻底的认识宇宙,这就叫做开悟。所以开悟,就是彻彻底底的认识人生、这个色身、这个宇宙的真相是什么,这就叫做开悟。如果开悟了,他的心就能解脱、自在,二十四小时,都安住于清净的心,就是佛的心。

有的人来不是为了听经的,他是想来看看法师的,听说慧律法师长得满可爱的,他来这里是要看人的,所以他坐在那里,你讲太深的话,他听不懂,他只是想来看人而已,所以就要尽量讲到让他听得懂,他就能产生兴趣,明天他才会再来。

现在我们来分析这个色身,我们这个色身是什么呢?大家都曾经生过病——病苦,今天我们若是无法彻彻底底的看破这个身体,你根本别想修行,我们整天就是想要享受、追求而已。我们若是能够了解这个色身,我们才有办法修行。这个色身,从出生到现在,病苦讲到生病,我算得上是祖师爷了,没有一天是不吃药的,可以挂张相片在药房受人供养了!吃药,花在医药上面的钱是不计其数,所以讲到病苦,我的体会最深。

人慢慢慢慢的步入老年之后,打哈欠就流眼泪,感冒就流鼻水,受了风寒就拉肚子,全身没有一处是好受的,老了之后,病痛就慢慢的出现了。我们这个身体若是死了以后,就开始败坏、腐烂了,用火葬的还干净一点,用土葬的就很吃力了!人死了之后,开始腐烂,腐烂之后就流出尸水,流出尸水,接下来就膨胀,膨胀之后,虫就开始来啃噬了。啃到最后,只剩下一副骨头。所以我们这个身体是很污秽的。所以在座诸位,你们有没有听过一句话:「比死人还臭」。死人的味道真的很难闻,真的是很臭!所以我跟诸位建议,用火葬的方式,是比较简单、比较干净。

再来说我们今天在贪著什么东西。譬如说我们今天,女众,喜欢戴金项链、戴金戒指、戴钻石。你现在观想,如果我们有一天死了,身体坏了、烂了,这只手腐烂得只剩白骨,那么这颗钻石挂在白骨上,有那一点好看呢?我们挂了一大串的项链,死了之后只剩几块肋骨,你就这样观照,身体若是只剩白骨,戴这些链子、戒指、金项链,它到底是哪一点漂亮?而有一天我们就会变成这样!那么我们现在就要观照,我们今天所有的贪,都是多余的。这样分析起来,对于这个贪,我们了解身体是污秽的,那么我们的贪,慢慢慢慢的就能放下。

你也不会因为别人吃得比较多,同桌吃饭,计较别人的份量比较多,你的烦恼都是多余的,对不对?我们只要三餐吃得饱,别人喜欢吃得很多,就让他去吃,因为吃得多,他就必须拉很多啊!对不对?这样就有智慧了,就不会有冲突了。所以世间人在分包子的时候会说:这一粒给你吃,这粒给你吃、那粒给他吃,学佛的人比较有智慧,他分包子的时候会说:这一粒给你拉,这两粒给你拉,那两粒给我拉。——吃下去就要拉啊!

我们如果了解这个色身是污秽的,慢慢慢慢的,对金钱的观念、穿漂亮衣服的观念,譬如男众都希望自己很英俊,穿上西装,打条领带。我们就观想,如果是一具白骨,穿上西装,打条领带,那就不好看了,意思是一样的。所以我们要了解,这个色身是污秽的、是苦的。

再来,我们这个色身是丑陋的,从头顶分析到我们的脚底,无一可爱的地方,没有一个地方,是所谓可爱的东西。你们有没有看过人家在卖猪肉?看过人家卖猪肉吗?把猪肉放进绞肉机里,用机器绞几下,碎猪肉就跑出来了。你认为你的手很漂亮,你把它伸进去绞肉机里面绞一绞,不过可不要真的照做喔!我现在是在讲经哦,这只是作个比喻,你可不要回去后,真的把手绞碎了,明天跑来找我算帐,你可别真的这样做呢!我只是方便作个比喻而已,你只要观想就好了。你现在观想,观想我这只手,伸进绞肉机里绞一绞,绞完后只剩下碎肉、碎骨头而已,你自己拿起来闻闻看,你就不会喜欢你那只手了,做这样的观照,你就开悟了!

所以说:皈依法,离欲尊。意思就是说,我们若是知道要来皈依法,依法来修行,就能够离开五欲六尘痛苦的束缚。释迦牟尼佛讲:世间有两种人,一定活得很痛苦。第一,有执著的心跟分别的心。我们若是有执著的心跟分别的心,一定活得很痛苦;第二,于五欲六尘,束缚不舍,一直追求不舍,那么就绝对知道你会很痛苦。

举一个例子来说,我们今天很执著我们的看法,夫妻就不和了。执著自己的看法,我执很重,夫妻不和;执著自己的看法,兄弟姊妹不和;执著自己的看法,好朋友不和。光是执著我,对方的意见、看法跟我们不同,就认为他像敌人一样了。所以执著是一切痛苦的根本。我们今天若是想要活得快乐一点,那个执著,要慢慢学习放下,虽然无法马上放下,但是要想尽可能观照:哎呀!这个身体是苦的根本,身体是污秽的,身体是丑陋的,这个色身是无常的,心刹那间在变化,我今天执着这个东西,有一天也会坏、会烂、会死,这都是痛苦的。所以我们如果想要活得很平静,要依法观照。所以皈依法,离欲,这个「欲」就是欲望,五欲六尘。

这个世间人,不了解人生的方向、目标,所以他每天都在追求快乐,举一个例子,年轻人飙车,认为飙车刺激、快乐啊,拿着刀在路上乱砍人。年轻人觉得这样很快乐,不仅犯法,出车祸断手断脚,父母亲还得养他一辈子,快乐就变成痛苦了。有人说赌博很快乐,赌到最后倾家荡产,无家可归,夫妻离婚,当乞丐,潦倒,死了之后,左邻右舍也瞧不起他。或吸食安非他命,慢性中毒,世间人说这样叫做快乐,吸毒快乐。或是说逞老大快乐,当流氓、当黑道快乐,以欺负别人为快乐,最后被人打死,或是送绿岛坐牢,五欲六尘是一切痛苦的根本。

但是在座诸位,大家不要误会,佛陀说:合理的欲望并不是罪过,合理的欲望,并不是罪过。譬如说你需要睡眠,这不是罪过,这也是欲望啊!你要吃饭,这是恰到好处的欲望、合理的欲望,这不是罪过,所以说,我们今天来听法,最终的目的,就是要解脱,就是要依法去修行,要依法。我们今天很清楚,看电影、欣赏舞蹈,乃至我们出国去玩、旅游,走遍全世界,我们内心的妄想、执着没有放下,没有开悟,我们就算到死,让你坐飞机,从美国坐到台湾,游遍全世界,我们都得不到快乐,永远得不到快乐。

像我以前,没有听到佛法,元宵节,妈祖庙里的人,就会做一些仙女花灯,用机械来控制的,也就是电动花灯,然后它就会自己摆动,上下来回的摇动着,用这种人偶代表仙女。去看机械电动花灯,不然就是提着元宵灯笼玩,整天就是向外找新鲜事。小的时候,中秋节无聊,就跑到公园看那些恋爱的男女,情侣在接吻的时候,我们就在后面拍手:你看!他们在亲亲!事不关己,也跟着瞎起哄。没有学佛啊,认为追求这个很快乐,或是以为看电影叫做快乐,追求到最后,疲惫不堪。不如保持一个宁静的心!所以佛陀实在很伟大,佛陀说:你用尽心血,要追求这个世间的快乐,你永远追求不到。为什么?何以故?不可得!

我们今天所拥有的东西,都会随着时间而消失。世间没有一件事,叫做真正的快乐。只有保持一颗宁静的心,解脱的心、觉悟的心,才是真正的快乐。我们如果拥有一颗真理的心、智慧的心,我们的内心就拥有真善美,拥有一个和平的世界。

要记住!你若是奢望这个世界和平,没有战争。我告诉诸位,不可能!自有历史以来,人类的记载,不曾超过两百天,说这个世界都没有发生战争的,不是大战争就是小战事。不是在中国打仗,就是在美国打仗,不然就是中东战争,不然就是苏联战争。直到今天,地球上一百八十几个国家,大小战事不断,无一处、无一天不在战争。

所以要期待这个世界和平,没有战争,这是不可能的!但是佛陀告诉我们,我们如果希望这个世界和平,我们若是先有一颗智慧的心,真、善、美的心,我们能够透视这个世间是缘起、是无常,我们这颗心,对世间做到无所求、无所住、无所着、无所惧,那么我们内心的世界,变成一个快乐的世界。

无论别人如何诽谤我们,我们都了解这是空性、无常、不可得;无论别人如何夸奖我们、赞叹我们,我们也了解这是无常,这是空性,这是不可得。别人如果称赞我们,我们随喜功德,这是他的修养;别人如果批评、诽谤我们,我们感恩他,他增加了我们修行的愿力。所以一个修行人,真正开悟的心,他开悟,他就真正过着世界和平的日子了,外面的战争再激烈,他的内心都不会有战争。因为他开悟了!每一个人,如果想要过着和平的日子,你就要来听经闻法,所以我才说,明天就算下冰雹,你也得来,就是这个道理。

再来,我们今天说我执痛苦,五欲六尘痛苦,佛陀说,最后一句话,世间最大的苦是什么?轮回是世上最大的痛苦。轮回,六道轮回,这是世间最痛苦的事。佛曾经比喻,譬如说我们今天出生,从小孩子开始受教育、读书,小学、初中、高中、大学、研究所,认真读书,为了找一个好工作,认真读书,把书本读得滚瓜烂熟。接下来就是创业,事业创造成功了,娶妻生子,再继续创造事业,进入中年,开工厂赚大钱,人生已经慢慢要消失了,所以等到他的事业很风光时,他有种种的愿望、种种的希望,希望他的女儿有个好归宿,希望他的儿子能够继承他的事业;乃至他会希望活到一百岁,希望可以走遍全世界,他有种种的希望,可是世间不饶人,无常不饶人,他活到五十岁,正是顶天立地,正是充满着希望时,出车祸死亡了!五十岁而已,死也不是全部解决了,他还必须再来六道轮回!

讲到这里,再转回来,佛举了一个比喻,比喻得让我们心服口服,佛说:我们从出生,执着、分别,每一天都在希望,就像推着一颗大石头,从山下慢慢的推,每次用力移动一点点,每天要赚钱啊,上班辛苦啊,每次往上推一点点,眼睛往上一看,已经快把这颗石头推到山顶了,结果没有力气了。还没有推到山顶,这颗石头又滚下来了。然后又开始重新推石头,又从山下一直推,想再推到山顶,本来推到山顶就可以休息了,结果还未到山顶,又没有力气了,石头又滚下来了。

释迦牟尼佛的比喻就是说,我们从小时候,抱着一念希望,对我们的事业,我们的学历、事业、家庭,一直盼望。每天都有一个希望,结果无常一到,生命就结束了,我们就要从头来,还要重头再来。再来转世、再来出生,然后又开始读书、教育、工作、结婚生子、养儿育女、创业,还要从头开始来过。所以轮回不断,是为大苦,轮回若不断,这就是最大的痛苦!

你如果能来投胎做人,还算不错,为什么说做人还不错呢?师父讲经你还听得懂,知道要来修行,知道要来听经闻法,对不对?做人还知道要来听经闻法,如果投胎做狗的话,有可能听得懂吗?你跟狗讲了老半天,它还是听不懂啊!对不对?所以说,如果做畜生,它想要修行也不可能了!现在报纸上还报道,有些猪得了口蹄疫传染菌,只好把那些猪全部杀了,因此不是生生世世都能投胎做人的哦,没有那么好的事!你生生世世想要做人,谁要做猪?对不对?所以轮回是从哪里来的呢?欲念不断,轮回没有终止,我们的苦也没有办法止息——我们的欲望若是不断,我们就无法停止一切痛苦。

那么什么才能够使我们真正的快乐呢?学佛、听经闻法、修行,这是生生世世的事,我们今生没有修行,不能解脱,来世还得再来,来世你若是又遇到佛法,碰到有人在讲经,你还是得修行,你才能够脱离六道轮回,修行是生生世世的功课,你哪一生遇到佛法,你肯认真修行了,你那一生才有希望,你才有希望哦!所以话再说回来,我们今天也得到人身了,也得到佛法了,也来听经闻法了,有这么大的善因缘福报,我们今天就应该把握。「人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更待何生度此身。」我们今天听到正法,又投胎为人,又知道要用功,那么我们就要下定决心,机会稍纵即逝。

所以要记住,我们若是有因缘出家,你就要把握,出家是比较好修行,因为比较没有外缘。如果选择在家,夫妻俩都学佛,这样还算不错。如果我们今生遇到佛法,你不修行,你放弃了,来世你还要再来投胎,你还要继续等,何况来世不一定能听到佛法,甚至不一定能够做人,所以这叫做机会难得。

再来,有的人说:师父!我很想修行,不过这个烦恼没办法断。在座诸位,你不必断它,烦恼你不必断它,你用转念头!我们面对这个世间,面对这些现实,我们如果会转念头,叫做烦恼即菩提,我们如果不会转念头,烦恼就是痛苦,烦恼就是轮回的根本。

要如何转这个念头呢?要记住:我们要训练自己,把最不理想的情况,做为最有效的训练,把不理想的情境,当作是最理想的,这样时时刻刻的训练自己。譬如说夫妻吵架,譬如说柏拉图,是个好丈夫,又是个大哲学家,他的妻子却是整天唠唠叨叨的,非常恶劣,那张嘴巴好像是泼妇骂街整天没有一句好话,柏拉图的学生看了很难过,而他这个大哲学家,却活得很解脱,很自在。有一天他的学生百思不解:“你的妻子这么唠叨,这么恶劣,处处限制你,你为何还能活得这么自在呢?”柏拉图讲了一句非常了不起的话,学生一直问他,他也只是笑一笑,学生说:“老师,你是用什么方法,能够跟你的妻子和睦相处,而不会烦恼?”他说:“我常常这样观想、观照,我如果可以容纳我这个恶劣的老婆,我就可以容纳全世界的人。”

意思就是说:我如果能够容忍我这个这么恶劣的老婆,我就可以忍耐全世界最坏的人。也就是他妻子是最坏的了,没有人可以超过她了!所以这句话就同佛所说的:「境无好坏,唯心所造」,境界没有好与坏,就看我们的心,就看我们的智慧了。会转念头的人,譬如说,你嫁了很恶劣的先生,你就这样想:世间是苦的,佛陀说过,慧律法师也这样说,嫁了很恶劣的先生,你就要这样想:“下辈子不要再来嫁人了,不要了。”所以坏的逆境,变成你修行的增上缘,不错啊。所以他每天打你、揍你,你就当作:我欠你的!

但是有一点,我要劝告你们女众,女人那张嘴巴,你先生如果在发脾气时,你最好沉默不要顶嘴,这样你才不会讨打,否则你就很凄惨了!没有几个男人在发脾气时,你顶嘴,你还不对你动粗的,所以你先生在发脾气时,你就学聪明一点,我们就在心中称念:南无观世音菩萨……静静的不要说话,对不对?那个时候大家退一步。所以我们要常常这样想:千百万人中,台湾省二千一百四十万人,你千挑万选,去选到这么差劲的先生,这不是欠他是什么呢?既然欠他,你就要欢喜心偿还了,对不对?有钱人、英俊的,你选不到,你偏偏去选个这么差劲的,整天就是对你动粗,还伸手跟你拿钱,但是也没关系啊,知道如何转业,忍耐一点,对不对?把不理想的情境,当作是训练的办法。训练,这是最有效的修行,这是转苦为乐的办法,你不必逃避现实,我们照常把家庭照顾好。假使我们娶到恶妻,恶妻逆子,无法可治,也是这样。

有一天,有一个年轻人来问师父,他说:“我觉得我父亲很可怜!”我说:“为什么?”他说:“我母亲有外遇,结果反而比我父亲更凶,我母亲只要时间一到,她就是打扮得漂漂亮亮的,一定要出门,我父亲也很无奈,身体又不好,我母亲就去外面觅食,算是肚子饿啦,或者是说去找别人「共修」。”他很难过,不晓得该怎么办?他说:“我父亲简直想去自杀了!”我说:“你叫你父亲来。”他就请他父亲来了。我跟他说:“你儿子跟我讲过你家的情形了。”他说:“这是很丢脸的事。”我说:“这没有什么好丢脸的,我们人,生生世世都有种种的缘跟业力。”“师父,你不会瞧不起我老婆吗?”我说:“不会啊。也许我前世是女人,前世我也去偷人,还偷了十几个也说不定,你老婆才偷一个而已。前世造什么业,根本不晓得啊,我们也不能因为看她今生这样子,就瞧不起她。”我问了:“你能不能挽回她?”他说:“怎么可能?她比我更凶啊,怎么可能?”我说:“那你打算怎么办?”他说:“我能怎么办?我只有无奈啊,我很无奈啊!”当然我也不好意思问他是什么原因,对不对?是不是男方无法「共修」,还是什么原因,因此她就去外面找别人「共修」。「共修」你们听得懂吧?不然也不晓得怎么说,做法师又不能讲得太粗鲁。讲得太粗鲁,人家会批评、会诽谤。所以她先生不会念大悲咒,老婆就去外面找人「共修」了。

我说:“你不能改变她,那你有什么打算?”他说:“我能有什么打算?”我说:“不然这样好了,人力所不能为,你求佛力。我现在教你,你要不要听?”他说:“好!我听师父的。”我说:“很简单,试试看,有没有效,我就不晓得了。你每天都诵《普门品》,有时间的话,诵四十九遍大悲咒,没时间的话,念二十一遍,要认真念哦,虔诚的求。每天都在佛前供一杯茶,念完之后你就说:愿以此功德,回向我妻子,希望她业障消除,赶紧回来,全家团圆,你无法改变她,就求佛祖改变她。”他就听我的话,就这样子念。经过三个月、半年,他老婆真的跟情夫分手,结束了,又回来他身边,全家又团圆了。他来跟我说:“慧律法师!很有效,真的有佛祖呢!”我说:“你不是白讲了吗?当然有佛了,怎么会没有佛呢?对不对?”得到感应,现在很用功在修行了。这就是支离破碎的家当中,把它转变。

所以说这个世间,不理想的事情很多,我们要知道如何转变。可是求佛也要求正经的,不能求那些无聊的事,有一个阿婆来,问的问题实在是倒胃口,她说:“慧律法师,听说你很厉害。”我说:“没有,你乱讲,我没有说过自己很厉害,你几时听我说我很厉害?我都是说我还在学习,我没有讲过我很厉害,很厉害是你讲的。”她说:“哦,大家都说你很厉害啊!”我说:“没有的事,我一点也不厉害,我还是得吃饭、拉屎,都一样,跟你一样,其实你比较老,我比较年轻,这一点比你厉害而已。”她说:“请问慧律法师,我那个孙子都不吃饭!”我说:“几岁?”“三岁,三、四岁,都不吃饭,要念什么咒,他才会吃饭?大悲咒有没有效?”我说:“没有效!”“往生咒呢?”“没有效。”她说:“不然要念什么咒?”我说:“拿藤条,藤条咒!藤条侍候,不吃饭就打,马上见效,比念咒更快!回去之后,你听我的话,你什么咒都不必念,孩子不吃饭,你就跟他说:再不吃饭,阿嬷会打你哦!”结果吃得一干二净!我早就说过了,打比念咒更快!不是每一件事情都来求佛就有用,不是这样子。

世间还有一种人,患了重感冒,我生病了,也不去看医生,宁愿自己一直咳嗽,表示是个老人嘛,还有点气喘,尾音要拉得很长,像是快吊死了一样,因为以前我家隔壁,就住着一个这样的人,所以从小就是他教我,每次他在咳嗽时,我就跟着学,我大哥就骂我:“你要死啦,学那个!”有的人咳得快没气了,还不肯去看医生,然后他就来问了:“师父,请你念大悲咒水给我喝。”讲也讲不听,他很执着,想不出办法劝他。后来我说:“你先等一下。我去里面上个厕所就出来。”我想:这个人咳嗽,也不去看医生,每次都要我念大悲咒水给他喝,西药房、医院岂不是一间间都要关门了。如果喝大悲咒水就能医治一切病苦,众生就没有业了,不是这样子的,当然这是有感应没有错,但是人力、佛力、都要双管齐下。没办法,我看他很愚痴,我当时虽然没有感冒,我就故意说:“你等一下。”想不出办法劝他,我就坐着一直咳嗽,故意端一杯茶,一直咳嗽,他说:“师父,你不是要念一杯给我喝吗?”我说:“如果喝大悲咒水有效,我还须要咳个不停吗?我是咳给你听的,你没听到吗?”他说:哦,连师父自己咳嗽也没办法啊!对啊,还以为我喜欢咳嗽啊!

要记住,病苦要看医生,咳嗽千万不能拖,全多禄(广告词),对啦,对啦!咳嗽千万不能拖。所以我们要体会,真理要会运用,不是什么事都求佛祖,不是这样子的。有一个人喜欢赌博,来求观世音菩萨,我说:你一定输光光的,赌博也要来求佛祖,要佛祖帮你贪钱,没有那种事。

所以说,我们今天要了解,什么是真正的道场?什么地方能够让我们好好的修行?要修行,两种条件要具足,你修行才能够成就。

第一,善知识不可少。要亲近善知识,要听人讲经,有的人说:师父!我不用听人家讲经,我自己在家里用功就行了!我告诉你:自己在家里用功,不要骗人了,没办法用功,电视一打开,「我的阿爸我的子」,就沉迷在连续剧里了,每天就是注意秀琴发疯了,剧情发展到哪里了,时间一到就守着电视,看得魂不守舍了!有的人问:“师父,你也有在看啊?”我说:“没有啊,偶尔而已啦,我是不会迷那个啦!”

第二,要有环境。所有的修行,我们如果说要找道场,我告诉诸位,什么叫做真正的道场?心安,哪里都是道场。心若是安,任何地方都是道场,你们说对不对?我们若是心不安,处处都不是道场。

心要如何安呢?第一,诸恶莫作。凡是恶的,我们就不要做,我们在家居士,杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴,都不要做。你的心若是要安,你不能够造恶。

第二,众善奉行。要做善事,心要如何才能够安呢?二十四小时当中,都要告诉自己:一切法如梦、如幻、如水中月,不可得!二十四小时都要警告自己:不要着相!何以故?一切相,如水中月,就像水中的月亮,水中的月亮不可得,就像空中的花,我们若是眼睛痛,就看到虚空中有花,那是幻相啊,因为眼睛痛,才看到空中有花啊!如梦、如幻,就像在做梦,我们来到这个世间,就像在做梦一样;如戏,我们来到这个世间,就像在看一出戏。

二十四小时,都要这样警告自己,我们今天拼命的一直追求,到头来,双脚一伸,什么也带不走!亚历山大,很伟大的一个国王,他的国土横跨欧亚,他在临死前,叫人把棺材打四个洞,让双手、双脚可以伸到棺材外。他就告诉众人:像我亚历山大这么伟大,横跨欧、亚、非三洲,那么伟大,死后也是双手空空,双脚也没有穿任何东西。世间所有的执着,都会造成心的不安,因此我们的内心要观照,如水中月,如空中花,如梦、如幻,不可得,我们就能够活得非常的快乐。

富裕并不好,贫穷其实更好,贫穷再加上遭遇逆境的痛苦,更能成就佛道!如果家里经济很差,逆境很多,在座诸位!要恭喜你,这样你修行才得力,十方三世一切佛,以苦为良师,十方三世一切佛,以苦为老师,所以有了痛苦,世间的逆境,来磨练我们,这样我们才能够成就,否则我们就会醉生梦死,我们无法做一个中流砥柱,我们只能够做一个随波逐流的凡夫,顺境太如意了,样样都称我们的心意,没有任何事来磨练,那么我们就无法完成佛道。

所以我们一定要记住一句佛陀告诉我们的,我们要用感恩的心,感恩示现给你逆境的那个人,给你痛苦的人,批评你的人,因为有这些可恶的人,才能够成就我们的佛道,要感恩他们!为什么?因为他造无量无边的恶业,来成就我们的佛道,我们怎么还不会运用呢?我们怎么不欢喜呢?对不对?所以广钦老和尚这样说,逆境就像在赚钱,逆境若是愈多,我们的钱就赚得愈多,面对逆境,我们若是能够忍辱,我们就是在赚佛陀清净的钱,今天的逆境愈多,我们若是愈能够忍辱,愈能够成就我们的无上佛道,无上的功德。所以广钦老和尚说:要将逆境当作赚钱,别人若是给我们逆境,我们就当作:钱愈多,对我们愈好,尽管来,不用怕它!能够这样想,你就很解脱,很洒脱了!

再来,受赞美并不一定好,被批评其实更好。顺境并不一定好,逆境更能够成就佛道。注意听哦!受人称赞,不一定比较好,受人称赞,长久之后,我们的自尊心会很强,我们变成温室的小花,我们今天都是只喜欢听好话而已,别人稍微给我们一点逆境,批评我们几句,我们就受不了了。所以有优越感、自尊心,常常受赞叹的人,佛陀说:那是最脆弱的人。再讲一遍,自尊心太强,优越感太重、太强,优越感太强,受人赞叹愈多的人,其实这是一个世间的弱者,是世间的弱者,因为他不堪一击。

所以平时我们要感恩批评我们的人,感谢一切逆境,把它转一个念头,我们要这样想:一切问题都出在我们的心,我若是以欢喜心接受它,我以感恩心接受它,这些逆境都是我的顺境。我们如果有智慧,逆境就化作顺境;我们如果没有智慧,顺境也会变成逆境,你们说对不对?所以视一切的问题,心生欢喜,我们要常常感恩上苍的恩典,能够启发我们内心的菩提之道。我们要将一切问题,用一颗欢喜心来接受。我前世造的因果,我要承担;我前世造的业,我要承担,现前种种的境界,我若是再起一念贪心、嫉妒心、愚痴心、嗔恨心,那么又会继续造业,所以因果绝对比电脑更准,业力比电脑更准。相信因果的人,相信业力,造什么业,你就得到什么果,造什么因,我们就得到什么果,不抱怨,学佛就是有这一点好处,不抱怨,了解种种的因缘果报,这个明天会讲到。

所以说,我们用一颗欢喜心,来接受一切逆境,但是这种欢喜心,要建立在智慧上。我们若是没有智慧,这个欢喜心不能持续太长,无法维持很久。我们来听经,听一听很有欢喜心,回去之后听人家说几句话,无明又生起来了。我告诉你,吃素容易,修行难,没有那么简单!今天我们来听师父讲法,听得法喜充满,但是你回去之后,不一定就做得到,这就要靠一次又一次的磨练。所以说:风平浪静,训练不出良好的水手。我们把一切的问题,都用我们的一颗欢喜心去解决,要感谢上苍,赐给我们的一切因缘。所以佛陀说:不要用抗拒的心,不要跟你的命运抗拒。

不要跟你的业力抗拒,因果是最公平的。所以不要因为嫁了差劲的先生就怨叹,或是娶到恶妻就怨叹;事业做得不顺利就怨叹,或是说我们在上班,那个同事一天到晚都要找我的麻烦,满腹牢骚。我们不要这样,我们应该怨叹的是,我们为什么没有一颗智慧的心,用一颗欢喜心来接受它;我们要怨叹自己的修养怎么这么差,无法包容对方;我们要怨叹,我闻法至今还不能契入,还不能解脱;我们要怨叹我们自己,没有智慧、没有解脱,没有一颗欢喜心;我们要怨叹自己,不要怨叹别人,那么事情就全部解决了,所有的事情都解决了。要说我们不好,不要说别人不好,你就活得很自在了!任何事情,处处都说我们不好就对了。你若是遇到任何事情,一开始就指责对方,那么你的烦恼又会一直生起来,我们的烦恼又会一直生起来。在座诸位!这一招很管用的哦!

我们现在听经,听经闻法,注意师父一句话,今天最后一句话,要跟诸位交代,这一句话,你若是能听得进去,你这两小时就没有白费了!要注意听!遇到任何事情,我们就先问自己;是不是我做得不好?先由我自己开始检讨,是不是我对不起大家,对不起对方,让对方那么生气;让对方那么不满;让对方那么嫉妒,是不是我自己做得不圆满?在座诸位!冷静一下,退一步,哇!海阔天空,生命整个改观,今天这两个小时,这一句话你如果听进去了,你就得大利益了!好!今天讲到这里,明天再来。

南无本师释迦牟尼佛(三称)
妙广老和尚,诸位法师、诸位在家居士,大家阿弥陀佛。

彰化这个地区,我在五六年前,曾经来演讲过一次,今天算是第二次了。这次的因缘,最主要是信徒多次的邀请,所以就答应了。今天来到这里,没想到雨势会这么大,来到彰化又塞车。所以说诸位法师跟诸位在家居士,你们求法的精神令人钦佩,值得为自己鼓掌一下。听说外面还堵了三十几辆游览车,现在的时间已经八点多了,不能再拖了,所以原则上,演讲讲到九点四十到四十五分。彰化学佛的人很多,水准也应该算很高。听说这里在办法会的时候,人都很多。像今天是雨天,听众还是这么多,很不简单!所以我们彰化的佛教会兴盛!我们说要为法忘躯,今天虽然下着大雨,不过我们求法的心,不是大雨所能阻挡的。所以明天如果下冰雹,你们也要来!

今天四周围都贴得满满的海报,海报上是我十年前的相片,还是把它拿出来贴,十年后也没有变老,还是一样,反而更年轻了。所以我还算很年轻,今天来到这里,最主要的是向诸位学习。佛法如同万丈深渊,是很深广的东西,我今天来到彰化,是抱着学习的心,向大家学习,大家互相来研究。

我们今天的题目,叫做《智慧的语言》,第五集。有的人说,前面几集没有听到,没关系,因为每一次要演讲,为了定题目就很头痛,所以定《智慧的语言》,凡是佛说的、祖师所说的,都叫做智慧的语言。因为第一集、第二集、第三集、第四集,都可以独立存在,所以今天虽然是第五集,它也可以独立存在,所以前面没有听到没有关系,不受影响,佛法若是听得入,几句话就开悟了,就解决了。我们今天要来讲《智慧的语言》第五集,大家要认真听,这样才有意义。

譬如说,我们今天作为一个法师,建道场,每天忙碌,但是内心没有解脱,就枉费我们出家了。或是做一个在家居士,很认真的护法、办活动,真正用生命去护持,但是内心没有智慧,不自在、不解脱,这样都是白忙一场,跟世间人没有什么两样。佛法的可贵之处,正是因为它能够透视人生及宇宙的真理、真相,这才是最可贵的。作为一个出家人,包括我们在家居士,要修行,要服务三宝,不是光靠一颗热诚的心,劳动这个身体拼命地做,这样是没有用的。

听经闻法要列为生命首要的功课,要将听经闻法当作修行人最重要的功课。所以说诸位今天能够来到这里,有这么多法师,这么多在家居士,大家因缘会合,因缘具足,大家一起坐下来,互相研究佛法,这都是修了无量劫再来的。既然诸位的福德因缘具足,来到这个地方,我们就要认真听。这两小时当中,我们若是听到一句话能契合,或是听到一个故事有所悟,那么就不虚此行了。想想自己今天这么辛苦,冒着大雨来到这个地方,我听到一句话能够应用,这样就值得了。若是出家整天建道场,在家整天护法,但是不听经,不闻法,跟世俗人就没有两样,为什么?他忙碌,你也忙碌啊。我们为三餐忙碌,他也是为三餐忙碌啊,都是生生灭灭的东西。

所以我们若是明白了,就要赶紧依法观照,依法修行,求解脱。那么我们今天坐在体育馆才有意义,诸位说对不对?所以今天既然来听经了,就要很用心的听。在场有外省人,也有本省人,所以我台语会多讲一点,国语也会讲几句。不然有的外省人会抗议,下台后他就说:你讲那个我连听都听不懂啦,台语听不懂啦,你讲几句国语啦!——他希望我要讲几句国语。所以才会说,法师难为,法师难为!

我们要有智慧,如何才能有智慧呢?——透视这个世间,认识这个世间。第一句,佛说:我们得失的本质,其实都是痛苦的。世间唯苦无乐。佛跟我们开示:得到的东西也痛苦,失去的东西也痛苦,若是好好的观照、认真的冷静想想,世间只有痛苦,没有快乐。

我们举一个例子,譬如说看电影,看第一场、看第二场,看第三场时,就换成你被电影看了,累了!或是当归鸭很好吃,吃一碗不错;吃两碗很饱;第三碗你就吞不下去了,就开始觉得痛苦了。或是说睡觉最舒服,睡三个小时太少,睡五个小时差不多,如果让你睡二十个小时,你就躺不住了。世间每一件事情,与其我们说在追求快乐,不如说我们根本就是在追求痛苦,因为世间没有真实的快乐。何以故?无常,无常故。

一般的人,对于佛陀的四圣谛,苦、集、灭、道,把这个佛陀讲的苦谛,解释作痛苦,这是很严重的错误!佛陀说四谛法,苦、集、灭,道,说世间是苦,你若是把它解释成:世间是痛苦的,这样是不对的,并没有契合佛的意思,世间并非完全是痛苦的东西,比如说你身体健康,快乐;世间人娶个老婆回家,快乐;孩子考大学,上榜了,快乐;赚很多钱,这也是快乐,你不能说世间全是痛苦的东西,对不对?你如果说世间都是痛苦的东西,这样就很消极了,世间也有很快乐的事啊!

所以讲到苦,要了解痛苦的定义是什么。所以佛陀在《阿含经》里面讲:因为世间是无常,所以我们说它是苦,不是指世间唯有痛苦,而说它痛苦。佛说:这个世间叫做多苦少乐——快乐比较少,痛苦比较多。无论是快乐,无论是痛苦,它的本质都是痛苦的东西。

譬如说快乐,你娶了一个老婆,很快乐;娶两个,快乐;娶第三个,很累人;娶第四个……要是娶十个,你就忙不过来了,不晓得要照顾谁了。对谁稍微偏心,就开始争风吃醋了,对不对?所以快乐的本质,因为它无常,刹那间在变化,我们今天若是有一个健康的身体,我们就了解这个身体会变化,有一天会死、会坏、会烂。所以佛法的开示就是说,要了解这个世间的真相,使我们这颗天天在执着、期待的心,平静下来。所以修学佛道的人,叫做宁静的革命。

我们要修行,只要改变我们内心的观念,苦、乐,束缚、解脱,都在一念之间而已——都在我们一念之间而已。所以说,世间的痛苦千百万种,但是究其根本,就是不了自心为最苦!我们若是不了解我们这颗心,这是世间最痛苦的事。不能了解心,我们就整天拼命追求,分别、颠倒、执着,我们每一天都在盼望,每一天都在希望,而每一天都在失望。所以因为得跟失的强烈的执着,因为我们不了解世间的真相,就是一直在变化,本来就不可得!

所以佛陀说:我们活在这个世间,我们不曾拥有过任何东西,我们也从来没有失去过任何东西。这句话的道理很深,要注意听!佛告诉我们,我们来到这个世间,有始以来,从出生到现在,我们不曾拥有任何东西,也不曾失去任何东西。——你说你今天拥有什么东西,你说来听听看——你拥有汽车,拥有美貌,无常啊!拥有汽车,那么死了之后,你还能开什么车?拥有房地产,你死了之后,就不再是你的了。房子一失火,全部烧得精光。发生水灾,家当都泡汤了,你希望你儿子当医生,结果出门发生车祸死亡了。你所拥有的东西,刹那间都在变化。所以佛陀告诉我们:如果你认为这个世间,可以给你真正的快乐,那是一个愚痴的人。因为我们明明知道,每天都在变化,时时刻刻都要面对死亡,这些恩恩怨怨的事,都会随着时间消逝。

举一个例子来说,你最执着的人,或是最恨的人,你现在观想:他已经死了,火化之后,用骨灰罐装起来,里面只剩下几根骨头,剩一些骨灰。那么,我爱你,没有意义啊,只剩骨头。我恨你,也没有意义啊。在座诸位!也不一定要用死为例,因为用死来观照,这样比较能够产生直接的作用,因为这是一定会发生的事情,用死亡来观照着今天,那么我们对天地万物的执著,都完全能够放下。就算说今天不要用死亡为例,用火化后剩余的骨头来观照,我们也知道,世间没有一样事情值得我们执著。

我们要讲官做最大的毛主席,统治中国大陆十几亿的人口,如今不在了,对不对?还有我们的老蒋,也不在了。我们今天虽然还没有死,但是我们也很清楚的知道,有一天我一定会走这一条路。所以说在座诸位,我现在请问你们:不会死的举手,你不会死的举手。话再说回来,你明明知道你会死,你今天为什么还活得这么痛苦?活得这么执着?活得这么颠倒?为什么?没有智慧。所以我们活得很痛苦!

所以譬如说,我们今天跟某人有冤仇:我恨你!有一天我们死了,他也死了,恨也毫无意义了!所以把终点拿到起点来用,我们今天就能过着很解脱的日子了!将终点拿到起点来用,我们今天就能活得很解脱,时时刻刻都观照无常,时时刻刻都观照死亡,天地万物所有的计较都平息,修行就是宁静的革命。我们的内心,一直去除这个恶的,那么转换成善的,然后把这个善的,转换作无念,没有执著的善,通达本性的善、自性的善、无所着的善,这就是对世间的真相透视、了解。

再来,我们今天,六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,六尘,色、声、香、味、触、法;六识,眼识乃至意识,我们一定要记住,时时刻刻都在变,那么我们随时都能解脱。在座诸位!这朵花,从左边移到右边,你们看是不是同一朵花呢?不一样,不一样!如果说,这朵花移过来这一边之后,还是同一朵花,同刚才的那朵花一样,那么它就不会坏,不会烂了。这样听懂了吗?这朵花,从左边移到右边,这样一刹那间,这朵花里面已经在变化了,这样听懂了吗?里面已经在变化了,会产生变化!与其说它的变化的速度太慢,不如说它的变化的速度太快,快到你凡夫没有办法觉察,这样了解吗?因为里面的电子、质子、中子的变化速度太快,快到让你无法觉悟、觉察。所以在座诸位要记住!这朵花从左边移到右边,已经是不同的花了,再将这朵花从右边移到左边,也已经是不同的花了,外表看起来都一样,对不对?但是这朵花一直在变化……同样的道理,昨天的我们,跟今天的我们,不是同一个人了。你的细胞一直在变化,刹那间的变化,二十四小时中都无法停止,无法安住的变化。

所以想学佛,一定要有第一层的功夫,就是认识这个变的世间,这个世间时时刻刻都在变,时时刻刻都是无常,时时刻刻都要面对死亡。所以今天所有的财产,世间为我所用,非我所有,今天我们所看到的世间,都是会变化的东西,富有会变贫穷,健康也会变衰老,美也会变丑,你今天很执著任何一样东西,都会产生你生命的休止符,会停顿,无法突破。

所以《金刚经》说:离一切相,即名诸佛。我们说这朵花,佛教说:但有言说,都无实义。这是一朵花,只能够用名字来安立,这是一朵花,而实际上,没有真正的一朵花。如果你把这朵花分析起来,这朵花是颗粒微尘所构成的,如果把这朵花烘干,磨成粉末,一阵风来,把粉末吹散,这朵花就不存在了。也不须要这样子破坏,空性的思想,不坏缘起,空性的思想就是说:这朵花要找一个永久的本体,不可得;这朵花,要找一个永久的本性,也不可得——叫做缘起无自性,因为它是因缘生、因缘灭。所以没有真正的一朵花。

同样的,我们今天因为因缘生、因缘灭,也没有一个真正的我,没有一个真正的相。所有的天地万物,都是因缘生、因缘灭,不可得、不可住。佛说:不可以三十二相见如来。我们看到佛像很庄严,向他礼拜,当然这是一念虔诚,但是内心要充满了智慧,不可以三十二相见如来。就是说,释迦牟尼佛再庄严,也是假相,真正的佛是什么呢?——觉悟的心!一颗觉性,我们这一颗清净的心,举凡每一个人,如果找到这颗清净的心,当下我们就是佛。

所以说我们修行佛道,就是要如何呢?不要被假相染着了,为什么呢?你过去的爱,不存在,过去的恨,不存在,都在变化,过去心不可得。我们现在呢?每一秒钟都在变化,未来呢?还没有到。所以我们现在要面对这个现实,我们就是要了解缘起性空,凡所有相,皆是虚妄,那么心就安住了。

心安住在什么地方呢?安住于无所住。无所住是什么地方?无所著。讲到这个就很难解释了,我们现在修行,都是用妄想心。妄想心就是说:我在求佛道,有取舍的观念,若是愈求佛,他就离佛道愈远。为什么?现前一念的空性,我们的觉性就是佛,不必追求,只要于一切相,当下放下,离开执著、离开分别心,这一念觉性,就是我们本来的面目。但是因为初学佛的人没办法,所以就要慢慢的来……一步一步的来。所以佛告诉我们,讲经说法就是给众生助缘,无法要求他一下子就开悟,没办法,所以就变成要多听经、多闻法,要一步一步来。

再来,我们今天会六道轮回,最主要是有贪执,也就是贪著。我们心中夸大自己,这样我们没有办法停止我们的贪念,我们若是想开悟,不能夸大自己,也不须要对外境的好坏产生执著。所谓开悟,就是彻底的认识自己,彻底的认识宇宙,这就叫做开悟。所以开悟,就是彻彻底底的认识人生、这个色身、这个宇宙的真相是什么,这就叫做开悟。如果开悟了,他的心就能解脱、自在,二十四小时,都安住于清净的心,就是佛的心。

有的人来不是为了听经的,他是想来看看法师的,听说慧律法师长得满可爱的,他来这里是要看人的,所以他坐在那里,你讲太深的话,他听不懂,他只是想来看人而已,所以就要尽量讲到让他听得懂,他就能产生兴趣,明天他才会再来。

现在我们来分析这个色身,我们这个色身是什么呢?大家都曾经生过病——病苦,今天我们若是无法彻彻底底的看破这个身体,你根本别想修行,我们整天就是想要享受、追求而已。我们若是能够了解这个色身,我们才有办法修行。这个色身,从出生到现在,病苦讲到生病,我算得上是祖师爷了,没有一天是不吃药的,可以挂张相片在药房受人供养了!吃药,花在医药上面的钱是不计其数,所以讲到病苦,我的体会最深。

人慢慢慢慢的步入老年之后,打哈欠就流眼泪,感冒就流鼻水,受了风寒就拉肚子,全身没有一处是好受的,老了之后,病痛就慢慢的出现了。我们这个身体若是死了以后,就开始败坏、腐烂了,用火葬的还干净一点,用土葬的就很吃力了!人死了之后,开始腐烂,腐烂之后就流出尸水,流出尸水,接下来就膨胀,膨胀之后,虫就开始来啃噬了。啃到最后,只剩下一副骨头。所以我们这个身体是很污秽的。所以在座诸位,你们有没有听过一句话:「比死人还臭」。死人的味道真的很难闻,真的是很臭!所以我跟诸位建议,用火葬的方式,是比较简单、比较干净。

再来说我们今天在贪著什么东西。譬如说我们今天,女众,喜欢戴金项链、戴金戒指、戴钻石。你现在观想,如果我们有一天死了,身体坏了、烂了,这只手腐烂得只剩白骨,那么这颗钻石挂在白骨上,有那一点好看呢?我们挂了一大串的项链,死了之后只剩几块肋骨,你就这样观照,身体若是只剩白骨,戴这些链子、戒指、金项链,它到底是哪一点漂亮?而有一天我们就会变成这样!那么我们现在就要观照,我们今天所有的贪,都是多余的。这样分析起来,对于这个贪,我们了解身体是污秽的,那么我们的贪,慢慢慢慢的就能放下。

你也不会因为别人吃得比较多,同桌吃饭,计较别人的份量比较多,你的烦恼都是多余的,对不对?我们只要三餐吃得饱,别人喜欢吃得很多,就让他去吃,因为吃得多,他就必须拉很多啊!对不对?这样就有智慧了,就不会有冲突了。所以世间人在分包子的时候会说:这一粒给你吃,这粒给你吃、那粒给他吃,学佛的人比较有智慧,他分包子的时候会说:这一粒给你拉,这两粒给你拉,那两粒给我拉。——吃下去就要拉啊!

我们如果了解这个色身是污秽的,慢慢慢慢的,对金钱的观念、穿

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