净空法师法语(续编)
◎处事难，处人更难；处事待人都要做得圆满如法，这些就是修行。
◎学佛的人，心有所求最好劝人求佛菩萨，求‘人’求不到，我们会生烦恼。求佛菩萨、相信佛菩萨，缘成熟的时候，佛菩萨自然会为我们安排一切。
◎世间无论如何变，万变中我们要求不变，唯一不变的就是‘念佛求生净土’。时局险恶，灾难频繁，我们想做好事，而好事多磨，没有清净心、没有智慧和定力，没有办法应付灾变。所以心一定要清净，要能够定，才有智慧知道如何解决问题。
◎在这个时代要想建立制度非常困难，根源在于世间人道德伦理丧失，谁也不愿意服从谁，所以世界秩序大乱，大灾难必定会降临，能够逃过劫难的人，一定是有大福德之人。
◎自古以来，中国对于伦理道德非常重视，因为这是安定社会重要的教育，统治者的责任，也就是要维护道统。所以不管他自己作得好不好，能够维护道统，并且将之发扬光大，就是很大的功德。
◎中国几千年来没有灭亡，是因为有伦理道德来维系社会秩序。父慈、子孝、兄友、弟恭，具什么身分就尽什么义务，一辈子都能够遵守不违背，这是社会安定的基础。
◎平日处世待人接物，都要用清净、平等、慈悲的心。慈悲要有理性、觉而不迷，不是感情用事；清净心是随缘不攀缘，凡事顺其自然。心地清净，不管环境再复杂，也能看得清楚明白；心不清净，想看也会看错。所以清净心能生智慧，这是自性的本能，我们现在失去本能，是因为妄念很多、心散乱，如果心清净，有定力，六根能力自然就恢复。
◎我们个人修学的原则是三福、六和、三学，接触大众的时候，则是历事练心，要遵守六度、十大愿王，保持心地清净，才能够成就自己的道业。
◎在大灾难中，佛菩萨不会建立制度，因为建立制度，立刻会被魔破坏。魔已经造太多罪业，佛菩萨不忍心让他堕落得更深，所以一定会等到大灾难过后，才建立制度。所以我们在乱世弘扬正法，一定要采取低姿态，等灾难过后，正法才会真正的复兴。
◎僧团一定要奠定在三福、六和的基础上。六和里面，最重要的是‘见和同解’，也就是用真心与大众相处，不用妄心。因为妄心每个人都不相同，只有真心才会一样。‘真心离念’，真心里面没有妄念，所以我们要放下自己所有的分别执著，才能与大众和合。只要心里还有一个妄念，彼此的想法、看法、作法就会不相同，很容易就会起冲突。
◎以真心与大众相处，这是大乘圆教初住、别教初地菩萨的境界，也就是‘破一分无明，见一分真性’的法身大士才能够做得到，称为‘道共戒’，道就是真心，这是最究竟的根本。小乘人的见和同解，则是建立在禅定的基础上，也就是虽然有妄想，但是都能够伏得住，不会起现行，所以大家仍然能够保持见和同解，这是‘定共戒’，以定力作为见和同解的基础。我们现在达不到这个境界，所以用‘无量寿经’作标准，大家起心动念都依靠无量寿经的教训，就不会有有其他的意见。
◎如果研究经教、讲经说法，而不知道怎样修行，最好就老实念佛。佛菩萨讲经是说而无说，无说而说，与念佛功德相应，我们凡夫讲经，在讲台上起心动念，在讲台下也起心动念，所以是修有漏的人天福报，不能往生，这是事实，是应警觉。所以不讲经说法的人，可以不生病，自在往生，而讲经的法师，临终还会有病苦。能够参透这个道理，明白事实真相，才知道领众念佛修行的功德很大。
◎在这个时代，我们道场就依靠无量寿经所说的：‘发菩提心，一向专念’建立共识。我们没有大乘菩萨明心见性的境界，也没有小乘人的禅定功夫，只要能够守住这一句‘阿弥陀佛’，今生一定能够脱离轮回。所以这八个字，的确是我们了生死、出三界的唯一生路。
◎大众共修，最重要的是把自己的想法、看法统统放下。真正念佛人，没有妄想，也没有见解，一心一意就想离开这个世界，还有什么想法跟看法？我们只想求生净土、见阿弥陀佛，别人提出看法，我们还是一句佛号老实念，所有的业障都能够消除。
◎大众在一起，念佛是唯一共修，不夹杂、不间断。听经就是专心的听，听不懂也不必去研究讨论，这样才会开悟。如果提出问题讨论，这就把佛法变成世间法。念佛修一心，听经也是修一心，真正得一心，世出世法没有不通达。所以，会听经的人，就像马鸣菩萨起信论上所说的：‘离名字相，离言说相，离心缘相。’不起心、不动念，这真正是戒定慧三学圆修。
◎圣人修心不除境，凡夫除境不修心。所以自己修行，不必选择环境。但是弘法利生，就必须选择与众生有缘的地方，才能真正利益众生。如果这个地方跟自己没有缘，而跟其他善知识有缘，我们要随喜赞叹，希望众生跟他们学习，能够得到利益。所以要与众生广结法缘，才能广度众生。
◎弘扬佛法真实的功德利益，是帮助众生觉悟，降伏烦恼。如果帮助众生增长贪嗔痴的，绝对不是善知识。
◎度众生要看机缘，好比采果实，先熟的先采，还没有成熟的，等过些时候再采。
◎传道、弘道都不能勉强，要随缘，不能操之过急，这是大原则。缘分成熟的时候，凡事都会自然成就。世尊当年也是如此说法，如果只有一、二个人缘成熟，就专为这二个人说法；如果大众的机缘成熟，佛就为大众说法。随缘说法，应机施教，才能惠予众生真实利益。
◎历史上有两种时代，一个是治世，一个是乱世。治世的政治清明，人心淳厚，社会各方面都能够上轨道，所以修行只要循规蹈矩，都可以成就。在乱世里没有制度和规章，环境变化莫测，所以修学佛法要心地清净，有智慧能够随机应变，才能够自度度他。在乱世修行如果不懂得通权达变，只能自利不能处众，弘法利生很困难。所以在什么环境下，用什么手段处世，我们都应该知道，努力学习。
◎学养，‘学’是学问，样样都知道；‘养’是修养，知道运用什么方式，待人处世最恰当。所以不管在乱世或者治世，佛弟子与世间圣人君子都会随机应变，运用善巧方便处世待人接物，但是‘真诚心’、‘恭敬心’的大原则，绝对不改变。由此可知，无论在何时何地，修行都是成就我们的戒、定、慧。
◎戒定慧表现在日常生活上，有种种的形态，善财童子参访五十三位善知识，就是最好的例子。有时候我们看他破戒，事实上并不然，反而那些作法，是真正的持戒。
◎处乱世一定要坚持两个原则：第一、有道心，道心就是真诚心。第二、要护持佛法，绝对不能障碍佛法。
◎能够度自己才能帮助别人，不能自度绝对没有办法帮助别人，这是事实。
◎传道很不容易，法达禅师如果没遇到六祖，不会开悟；但是如果他没有苦读法华经十年的功夫，纵使遇到六祖也不会开悟。无尽藏比丘尼也是专门在一部经上，下过十多年功夫，遇到六祖才能开悟。所以要用十年的功夫，专攻一部经，才能得到清净心。有定力，这是授受的基本条件，如果心不清净，就是佛菩萨来说法也不会开悟。
◎佛陀教化众生，都是随机说法，并没有定法可说，只要能够帮助众生破迷开悟、离苦得乐的都是正法，值得赞叹。自赞毁他、有门户之见的说法、作法，对佛法的弘扬、流传都会产生很大的障碍，断绝许多众生学佛的机缘、法身慧命。所以对于一切大乘佛法，我们都应该赞扬。
◎真正能够帮助众生得到真实利益的只有念佛法门，问题就在于我们是不是真正放下身心世界，老实念佛。真正用功，业障一定是快速消除，觉得轻安舒畅，法喜充满，生活过得安乐、自在。
◎法缘与福报都是自己修来的，尤其在这个时代，魔障很多，我们应该要想办法尽量排除，使正法传布得又广又远，这是积功累德。如果反过来增长魔障，使正法消失，或者延后弘扬的时间，这都是很大的过失，所以要细心去体会，在日常生活中，我们往往因为粗心忽略，犯下很多过失而自己不知道，还以为做了很大的功德，这都是没有智慧。
◎现在是开放的时代，刻板严肃的态度很难让大家接受。现代人喜欢活泼，所以我们讲经也不能呆板，在庄重里面要有活泼，活泼而不失庄重，这样才能够利益众生。所以‘法华经’说，小乘佛法保守，大乘佛法开放，末法时期应该弘扬大乘。
◎讲经说法只是为贪图名闻利养，虽然可以获得眼前的小利益，但是已经造下地狱的恶因，这是‘不净说法’，我们不能不谨慎。
◎佛法经书、录音带、录影带、及雷射唱片的流通，如果有版权，限制流通，就是‘不净说法’。我们能够把眼前的小利益与一切众生共享，必得广大利益不可思议。
◎自己生死有把握，至于什么时候去极乐世界，就要看缘分。如果与众生有缘就要留下来，多帮助一些人往生。没有缘分，不妨自己先去，将来倒驾慈航，再来普度众生。
◎古今中外，好老师能遇到一个传法弟子，已经非常幸运，更何况是很多个？中国自古以来，传法弟子最多的是禅宗六祖，一共有四十三位，这样的盛况可以说是‘空前绝后’，在六祖之前没有，在六祖之后未曾听说。但是我们看佛经的记载，世尊的传法弟子有一千两百人之多，天天跟著佛陀，到处听经闻法，由此可知，这些弟子都是诸佛示现，大菩萨再来，以学生的身分帮助释迦牟尼佛弘法利生。
◎一般人容易招致魔障最重要的原因，就是喜欢神通感应。魔有神通，诸佛菩萨当然也有神通，但是佛菩萨怕众生对于正法、魔法混淆不清，所以用讲经说法度众生，对于神通感应的事，绝口不提。
◎‘无量寿经’能够在短短几年当中普遍弘扬全世界，最重要的原因，就是经文简单明了，程度高与程度浅的人，都能够听得懂，欢喜接受。如果只有程度高的人才能听得懂，这部经就不能普遍利益大众；如果是程度浅的人觉得欢喜，程度高的人不乐意接受，这样也会产生对抗的力量。从这里我们才知道，这部无量寿经真正是‘三根普被，利钝全收’，功德利益不可思议，我们虽然不能完全体会，只要尽心尽力的弘扬流通，将来一定会有无穷无尽的大福报。
◎在观经注解里善导大师告诉我们，能够用净土法门劝导一切众生，就是真正的报佛恩。因为能够劝一个人念佛往生，就是帮助一个众生成佛，功德已经非常殊胜，更何况是帮助很多的众生往生成佛？所以净土法门是‘易行道’，自行化他，成就都不可思议。
◎无量寿经虽然分量不多，体、相、理、事、因、果都讲得很圆满。这部经，就是阿弥陀佛的化身，我们在日常生活中，一切想法、看法、做法，如果都能够依照经文百分之百做到，也就是阿弥陀佛的化身。这种修学方式，在大乘佛法里面，真正是登峰造极，所以古大德赞叹是‘如来所说第一经’，帮助我们这一生，自行化他圆满成就。
◎讲经是以正法布施众生，修第一等的大福报，尤其是弘扬净土五经一论，功德利益更殊胜，改造命运也最快速。
◎在往后的九千年，只有净土法门最契合众生的根器，世尊在‘法灭尽经’里面说，等到佛法灭尽以后，只有这部无量寿经还能够住世一百年。这是诸佛菩萨大慈大悲威神加持，帮助众生一生成就。由此可知，持诵无量寿经的人的确是十方诸佛菩萨护念。末法时期修学其他大乘佛法，即使是如理如法的修行，也不容易成就，一个是善根不够，一个是环境诱惑的力量太大，我们不知不觉就会堕入名闻利养。只有净土法门真正能够帮助众生出离三界、永脱轮回，当生圆满成就。
◎佛陀教我们自行化他，不但是自己明白道理，认真修学，更要尽心尽力的把佛法介绍给大众。众生早一天认识佛法，就能够早一天觉悟，离苦得乐。多少人听闻佛法之后，都深深感叹自己学佛太晚。所以我们传播佛法的速度要快，我们耽误别人，将来别人也会耽误我们。无心的耽误，虽然没有罪，但是一定有过失，有心的耽误，造的罪业就更大。
◎我们与大众相处，只劝人念佛、相信因果报应，这样可以避免过失。遇到修学其他法门的人要欢喜赞叹，因为我们没有能力可以帮助别人指点迷津，所以不要轻易说话。纵使自己修行有感应，也绝口不提，这点我们一定要遵守世尊的教训。末法时代，妖魔鬼怪都以神通感应迷惑众生，如果我们也标榜感应，很容易令人混淆，连正法与邪法都分不清楚。
◎我们口头上说利益众生，众生得不到真实利益，必须自己真正有修持，才能帮助众生。所以在自己没有成就以前，自度比度他重要；等到功夫成就的时候，利益众生就是我们最重要的事业，这才是真正的慈悲和智慧。
◎日常生活待人处世，能够恒顺众生、随喜功德，这是‘权智’；自己保持清净心，一尘不染，这是‘实智’。我们不要以佛法的标准，去衡量所有的人，处处看不顺眼，这是大错特错，所谓‘若真修道人，不见世间过’。‘佛法在世间，不坏世间法’。离开世间法，就没有佛法可言。这些我们应该认真去学习。
◎现代社会环境复杂，五欲六尘、名闻利养的诱惑很大，修行的确不容易，如果没有很深的定力，坚强的道心，往往会退转。所以我们要记取古大德的教训，谨言慎行，小心保护自己的清净心。
◎‘人能弘道，非道弘人’，什么人才能弘道？有德学的人。有学问没有品德，容易走向邪知邪见，佛法不知不觉变成魔法。只有品德没有学问的人，可以自利，不能够把佛法发扬光大，广度众生。所以发心讲经弘法、续佛慧命的人，品德学问都要努力充实。这也是佛法常说的‘解行并重’，解是学问，行就是品德。
◎作为一个领导人，福慧都要具足，没有福报，下面的人不会听从领导；没有智慧，容易带人走错路、走偏差，那样过失就更大。所以我们观察任何团体的领导人，乃至于佛门道场的执事者，都要有福报。有智慧、没有福报的人，可以讲经，但是不能作领导。所以‘人贵自知’，有自知之明的人，就不会跟别人争，一生过得幸福自在，不至于有大的过失，虽然自己不能领导人，但是可以帮助别人领导，一样都是利益众生。
◎一个团体要有人才，彼此互相尊重、和睦相处，才能兴旺。如果互相嫉妒，很快就会衰败。尤其在佛门，嫉妒障碍就是破坏僧团。世间人破坏一个国家，比不上破坏僧团所造的罪业重。所以，自己如果不能与大众和睦相处，就应该离开，这是爱护僧团的作法，也是个人德行的表现。
◎普贤行愿品说，要以清净身语意修礼敬。我们心里对待佛和众生都平等，但是在事相上，应该合乎世间法的规矩和秩序，所谓‘佛法在世间，不离世间觉’。但是现在世间的规矩、秩序已经破坏殆尽，伦理道德丧失，所以世界会有大灾难。我们身为佛弟子，待人处世应该有节度，但是心地要时常保持清净、平等、慈悲，这样佛法应用在世间，就是充满智慧的世间法。
◎如果有机缘，我们应该尽心尽力的把净土法门介绍给大众；没有机缘的时候，就自己认真修行。有机缘而不帮助众生，这是小乘人，念佛的功夫再好也不能往生，因为极乐世界是大乘菩萨的世界。所以帮助别人认识佛法、修学佛法的工作，我们一定要积极去做。
◎弘扬净土比弘扬其他大乘法门更殊胜，因为净土法门最契合现代众生的根器，我们自己专修，又能够尽心尽力介绍给一切众生，这是最有意义的大事业，十方诸佛都会欢喜赞叹，我们自己也觉得愈做愈欢喜，身体健康，事事顺利，这是现前的感应、华报，将来往生极乐世界，一生成佛，是最殊胜的果报。
◎经上说‘以无缘慈，摄诸众生’，清净、平等的慈悲心就是‘无缘慈’，我们希望做到无条件爱护一切众生，尽心尽力帮助他们成佛，只有念佛法门是最方便、快速而稳当的方法。真正发心修学，上从等觉菩萨、下至地狱众生，在一生当中，都能够圆满成就。所以我们要尽心尽力的弘扬，帮助众生理解、修学这个法门，这就是清净、平等的大慈悲心。
◎我们劝人念佛，也要学习十方诸佛菩萨赞叹极乐世界的依正庄严，让众生生欢喜心。
◎我们认真修学、依教奉行，就是无上的法供养；尽心尽力将净土法门介绍给一切众生，则是对大众最好的供养。
◎佛法一定要回归到‘教育’，才能够创造光明的前途，普遍利益一切众生。因为宗教的范围是天道、鬼神道和仙道，各各宗教之间，都划清界线，产生对立，只有佛陀教育涵盖十法界，有广大的包容性，能够给予众生真正的利益。
◎修行人一心一意为佛法、为众生，一生就让佛菩萨安排，我们自己不必操心。
◎人生最大的一件事，就是要做一些真正有利于众生的事，也就是把文化传统一代一代的延续下去。文化是一切幸福的根源，如果舍弃文化，所有的事情做得再好，也只是昙花一现，不能持久。
◎印赠经典、流通录音带，这些好事许多人都知道，也有很多人在做。但是像延续文化、从根救起的工作，却很少人知道，我们应该认真去做。这种工作需要有远大眼光的人，才能做得到。
◎佛法一定要以固有文化为基础，才能够建立，因为文化是根本的根本。这种文化的复兴工作，是大家看不到的，所以要能够舍弃名闻利养，默默去做，这的确是一项真正伟大、了不起的事业。
◎处世待人要学习谦虚、忍让，对于是非、善恶、真假、邪正能够分辨，这是智慧。
◎处在动乱时期，‘忍’字最重要；愈是动乱的时候，愈要能够忍耐。能够忍耐，身心才能安定，头脑清楚冷静，处理事情自然有条不紊。
◎孔老夫子的思想中心是‘中和’，古人讲‘忠恕’，‘恕’就是中和，与佛法讲的随缘是同一个意思，能够随缘就是很大的智慧。
◎论语讲‘用行舍藏’，就是随缘。遇到顺境的时候，有人愿意重用我们，就可以一展抱负，放手去做；如果是逆缘就要‘藏’起来，绝对不自我表现。普通人有一点才华就急于表现、藏不住，只有大福德、大智慧的人才懂得随缘，知道什么时候该尽心尽力去做，什么时候应该收敛。佛法里面，‘藏’的意思讲得更透彻。中国古代修行人，自己成就以后，有法缘就弘法利生，尽心尽力帮助众生，没有缘就住山闭关，住山闭关就是‘藏’，自己努力进修，百尺竿头，更进一步。
◎世、出世间法都不能没有福报，尤其是当领导人，更要有大福报。没有福报，纵使争取到领导位置，也不能持久。
◎锋芒毕露的人没有福报，所谓是‘聪明反被聪明误’。
◎处在逆缘就要想到‘万法皆空’，没有一样是真的。心地自平静。
◎处在乱世，每个人都觉得很苦恼，如果不学佛，往往不知道怎么作。在乱世中，最重要的是修善积福，有福的人到任何环境，都能够安定自在，所以福报非常重要，我们称佛为‘二足尊’，就是赞叹佛的福报、智慧都圆满。
◎修什么布施，可以最快速得到丰富的收获？布施佛法是最好的方法。我们印经、制作录音、影带，把佛法流通、推展到全世界，介绍给一切众生，财、法、无畏三种布施都圆满。所以这是改造命运最快速而有效的办法。
◎人生在世，就是报恩、报怨、讨债、还债这四种缘分，生生世世没完没了，一世比一世结的缘更深，而且恩情会变成怨恨，怨恨却不会变成恩情；乐的事会变成苦，苦事永远不会变乐，所以佛经上常说：‘三界统苦’，在六道里面没有真实的快乐。我们明白这个事实，要彻底觉悟，绝对不跟任何人结冤仇。
◎人生在世，不要跟人结冤仇，也不必刻意结善缘，佛教我们‘广结法缘’。善缘好过头会变成恶缘，只有广结法缘，才是身心清净没有染著。
◎儒家说‘君子之交淡如水’，佛家讲‘广结法缘’，都是提醒我们随时随地都要保持平等心，不要跟任何人好过头。
◎我们生生世世学佛修行不能成就，没办法超出轮回，是因为有冤亲债主来找麻烦、作魔障。不学佛的人，不知道释仇解冤，所以冤冤相报，苦不堪言。学佛的人，对一切众生，不论是讨债、还债，都劝他念佛，这样就可以把所有的善、恶、恩、怨都转成法缘，世间人情眷属也转为法眷属，修行才能成就。
◎无论是世间亲属，或者是出世间的法眷属都有弊病。我们看世尊和提婆达多两个人，在家是堂兄弟，出家是师生关系，但是提婆达多却处处障碍世尊，所以认清事实真相以后，我们的心只管安住在道业上，对于一切人、事、物，不管顺境、逆境，都不必牵挂，道业自然成就，障缘才能够消除。
◎世尊示现八相成道、讲经说法，就像一出舞台剧，有正面的角色，也有负面的角色，目的都在教化众生。例如，阿难请佛讲经，是众生正面的榜样，提婆达多处处想破坏佛法，也是大权示现，从反面来教化众生。所以一切法都离不开因缘，佛法也是如此，等到众生因缘成熟的时候，自然感应诸佛菩萨来示现说法。
◎古人处世都有规则可循，所以孔子说：‘虽百世可知也’；现代人推翻所有的规则，所以人心大乱，没有安全感。我们处在乱世，想要获得平安幸福，唯有全心全力的修福、修慧、广修布施，这才是真正的保障。
◎我们共住在一个道场，有时间、有精力，应该多读经、念佛、研究讨论，即使未发心学讲经的同学，也要提高自己的佛学修养。
◎在道场打佛七、念佛共修是提供大家念佛的方法，好像训练班一样，教人怎样念佛。真正的功夫，还是要自己在日常生活中做到‘净念相继’。
◎我们专学某一部经典，这部经典就是‘主’，其他经典是‘伴’；以某一尊佛菩萨为‘本尊’，其他佛菩萨就是‘伴’，所谓‘一即一切，一切即一’，这里说的‘一’是任一，不是独一、不是唯一，因此主跟伴都不是固定的，随时可以变换。佛菩萨教化众生也是如此，所以说‘一佛出世，千佛拥护’，诸佛菩萨扮演不同的角色，共同来教化众生；这是佛法教育最平等、最优美、最究竟圆满之处。在华严经里面，世尊就是教我们明了‘主伴圆融’的道理，把‘和合’的精神扩展到尽虚空、遍法界，世、出世间法都是圆融无碍。大家共住一个道场，肩负弘扬、承传佛法的使命，也应该要有这样的共识与精神。
◎同一个道场，绝对只能专持一部经论、修学一种法门，集合志同道合的同修依众靠众、互相警策才能够成就。即使是修学净土宗，专持‘观无量寿经’与专持‘无量寿经’的人也不能在一起共修；同样是念佛道场，念佛的声调不相同，也不能在一个念佛堂里共修。因为大家修学的依据、方法不相同，就会有意见、生烦恼，修行很难成就。所以志趣不同的人，应该另外再建道场，这是绝对正确的作法。古人说：‘宁动千江水，莫动道人心’，这是护持佛法，无量功德。
◎佛门自古以来，以艺术弘法的例子非常多。古今大德也很重视。所以佛法是多方面的，只要能够依照自己的专长贡献发挥，专精修学，都能利益众生。
◎佛法修学的终极目标都是‘同成佛道’，但是近程目标不相同，不方便一起共修。虽然如此，大家要互相尊重、密切合作，才能够利益一切众生。
◎佛陀的制度，所有的道场主权都是归属在家护法，出家人接受供养，有‘使用权’，如果不能依教修学，就不共住。
◎往昔丛林执事任期是一年，每年腊月三十日总辞。正月初一新选的执事就职。‘执事’是为大家服务，不是特权，地位平等，好比住持与菜头、粪头的地位都一样。如果寺院职位期限太久，不但四众弟子不服，实在也是妨碍自己用功。
◎在道场共修，二十岁至四十岁的学做事，四十岁至六十岁的人贡献自己，作领导、负责任；六十岁以后就退休专心精进，求生净土。
◎寺院主持有教化一方的责任，没有尽到责任就是过失，个人修得再好也不行。如果是寺院清众，就没有这个责任。
◎真正聪明人，绝对不作领袖，因为肩负的责任很重。譬如县、市长做得不好，是罪过；做得好，是本分。既然肩负起责任就应当尽心尽力，鞠躬尽瘁，死而后已！所以世、出世间真正的领袖，大多是佛菩萨示现。
◎在这个社会，我们虽然出家，但是离不开人群，要知道敬重君子，远离小人，否则受人利用、被人欺骗都不知道。
◎只要有一个真正的和合僧团，就会感动其他人，有第二个、第三个六和敬僧团出现。
不要多，能够有五、六个和合僧团，这个地方就是正法住世。
◎我们专心修学自己的本门，对于八万四千法门都要赞叹，绝对没有诽谤，这样才是大和合僧团。
◎我们希望台湾有一个真正修五德、六和合的僧团，那么二千万的同胞就有福了。首先要问问自己愿不愿意与大众和睦相处？要和合，第一个要放下自己的成见。见解与大众不合，就应当离开，不要破坏僧团，这是敬重僧团、尊重自己，爱护诸佛正法。
◎俗语讲‘道高一尺，魔高一丈’，魔是障碍，不要说佛门外，佛门里面都有障碍。佛教不是没有力量，而是不团结、不和合。
◎来我们道场的四众同修，我们只有一个要求：‘见和同解’，专依一部‘无量寿经’，志同道合，大家才能精进。
◎对于兴趣不同、法门不同的人，我们应当要尊重。
◎来我们道场的同修，要真正有共识、有修行，修行的基础，一定是建立在五德、六和的基础上。
◎学佛不论出家、在家，即使不学佛，也以‘和’为贵。论语上说：‘礼之用，和为贵’，无论大、小团体，只要能做到人事和睦、财政公开，这个团体必定兴旺，否则一定是流弊百出。我们既然发心学佛、积功累德，这两条是德行基础。
◎过去我们曾经开印经、制作录音带的风气，现在希望大家再开‘养五德，修六和’的优良风气，使台湾成为福国，救度一切众生。
◎学讲经一定要求三宝加持，也就是自己的心、愿、解、行一定要与佛相应，才能得到感应，口是心非是绝对不可以的。道场同修如果不学讲经的，也要认真听讲，增长正解，提高共识。
◎小座复讲是培育弘法人才的最佳模式，也是中国历代祖师所传下来的老方法。
◎要兴隆佛法道场，普遍利益一切众生，一定要发广大的誓愿，对于一切道场、法师应当欢喜赞叹，让当地的信徒对于当地道场、法师更有信心，更尊敬他，才能够获得法益。所谓‘若要佛法兴，先要僧赞僧’，十大愿王的‘礼敬’、‘称赞’我们应该要这样学习。
◎佛弟子对于每个时代都负有教化的责任。每个时代众生的根器不相同，生活方式、背景不一样，所需要的也不一样。所以我们在品德、学养、表达技巧各方面都要认真学习，不断求进步。现代社会日新月异，众生愈来愈难调服，如果不精进用功、努力改进，怎么应付下一个时代？所以我们现在撷取世、出世间典籍的精华，这正是针对下一个时代，廿一世纪的弘法利生作准备工作。
◎佛门培养弘法人才，这几乎是海内外四众同修的共识，因为弘法人才实在太缺乏、太困难了。为什么困难？因为没有发菩提心，菩提心是彻底觉悟的心，无论是对人、对事、对物绝对没有迷惑颠倒。日常生活待人处世，起心动念，只要有一丝毫分别执著、贪嗔痴慢，这都是迷而不觉，没有真正发菩提心。由此可知，培养弘法人才之难，唯有菩提心，才是推动弘法事业的伟大力量。
◎真正发心弘法，修学的基础首先要持诵七门功课：无量寿经、弥陀经要解、普贤行愿品、吉凶经、四书、了凡四训、太上感应篇，这七种要能够熟读、背诵。行门，我们提出五大科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，这五科好比建筑房屋的架构，还要再以戒律充实之，我们选择‘沙弥律仪’以及‘五种遗规’。以上所说的，都是充实我们的德行，这在今时已经足够，如果学得太多、太杂，反而很难得到真实利益。佛学知识方面，可以采取正果法师的‘佛教基本知识’、江味农居士的‘金刚经讲义’、周止庵居士的‘心经诠注’，平时多看、多充实。所以一定要下真实功夫，这些都是必须具备、不可缺少的功课，将来讲经弘法、研究经教才能够得心应手。
真正发心弘法的人，一定要发愿终生不做住持、当家，就是当一名教员；照顾道场、行政工作就让护法的人去作。弘法、护法彼此之间要密切配合，好比学校的教员、职员要合作无碍，才能够真正推动弘法利生的大事业。大家一律平等，所扮演的角色不一样，但是功德完全相同。尤其是讲经的人，一定要培养平等心，如果有一丝毫贡高我慢、自以为是，这就是烦恼，就是错误，就是迷惑颠倒。
如果具备上面的基础，就可以研究大乘经论，虽然研究大乘经论，目的还是希望自己和众生都能够一门深入。像唐朝道绰大师一生专讲弥陀经两百余遍；民初郑锡宾居士也是在各处专讲弥陀经，临终时预知时至、自在往生，这些都是我们的好榜样。
◎菩萨悯念众生苦，所以要普度众生。‘苦’从迷而来，‘乐’自觉悟而生，所以要帮助众生离苦得乐，先要帮助他破迷开悟。要帮助别人破迷开悟，自己一定要先觉悟，自己不觉悟，绝对无法帮助众生得真实利益。
◎佛法所在之处，必定要以教化当时、当地人为主；如果做不到这点，我们的弘法工作就是彻底失败。譬如在美国弘法，如果不以美国信众作为教化对象，佛法在美国就无法生根。所以要与众生广结法缘，非常重要，缘分要靠自己去开创，不要与人结恶缘。弘法工作如果失败，要认真检讨失败的原因，努力求改进，所谓‘失败为成功之母’，一定要发心复兴佛法，并且要发扬光大，唯有如此才能够帮助众生得到真实、广大的利益。
◎我们希望整个佛法兴盛，而不只是一个宗派兴盛，现在因为心有余而力不足，所以专门弘扬一宗，希望带动整个佛法发扬光大。最难的是一般人放不下名利、私欲，不能以一切众生的利益为重。眼光狭小、起心动念只想到自己，那是痴迷。如果能够想到一切众生的利益，认真弘扬佛法，才是真智慧。
◎我们真正发菩提心自行化他、弘法利生，一生都让佛菩萨安排。别人对我毁谤、赞誉不必放在心上，身心才会清净、自在。
◎历史是一面镜子，我们读历史不是研究学术，而是要看看各个朝代兴盛、灭亡的原因，对于善恶、因缘、果报，人情事理之变化有更深刻的体会，我们要通晓世出世法才能弘扬佛法、护持佛法，否则往往做出毁谤正法、破坏三宝之事，自己还不知道。
◎发心弘法，第一要有德行，第二要有学问。我们自己虽然德学不足，但是不要过于自卑，因为现在没有人弘法，我们只要努力去做，不耻下问，谦虚求教，以真诚心感应三宝加持。若遇到真正的善知识，必定要礼敬、赞叹，尽心尽力的向他学习、护持正法。
◎我们真正效法古人为法忘躯、不疲不厌，一定会得三宝加持。如果还有贪、嗔、痴、慢，就不能感应，纵使感应，也是妖魔鬼怪的加持，帮助我们造恶业。
◎真正培养弘扬净宗的人才，还是要有大经大论的基础，否则‘无量寿经’讲不出味道来。
◎只要心、愿、解、行与佛菩萨相应，即使不学讲经，也能把经讲得好。佛的心地清净、真诚、广大、慈悲，我们要认真学习，对于世、出世间一切法，都不会有障碍。如果心行不相应，绝对无法深入义境。
◎对于不认识佛法、或者对佛法有误解的人士，我们说法应该尽量避免名相。例如：不讲佛、菩萨，而讲‘对于宇宙人生有正确认识的人’等等，这样他就容易接受。我们帮助众生欢喜佛法、接受佛法、愿意修学佛法。要有智慧，运用善巧方便。
◎对于任何道场绝对不要留恋，道场不清净、有人我是非的地方，一部经不一定要讲圆满，最重要的是保持自己的身心清净。这些道理佛在经典上常常提醒大家。
◎到别人道场弘法，要守住三个条件：一、不收归依弟子。二、一切供养都归常住，自己所需由常住供给。三、不与信徒往来，一心向道，弘扬正法。能够做到这三点，就会处处受人欢迎。
◎在台上讲经不是教训别人，而是要依照佛陀的教训，共同反省、努力改过自新。实在讲，得真实受用的还是自己，每讲一遍，自己就反省、检点一遍。
◎初学讲经，讲台经验很重要，要多利用机会练习。
◎台上讲经的是学生，台下的听众才是老师。自己要有认真求教、虚心改过的精神，才能够得真实受用，将经讲好。
◎学东西一定要有耐心，世出世法之成就，就在于功夫深；没有成就，就是没功夫。加拿大张老居士的书法，刚开始练习一个字，每天要写一百次。整整练习五十年，到现在七十六岁，仍然谦虚不已，不耻下问，处处请教人。这种好学不倦的精神，最值得我们效法记取。
◎四大天王表法的意义，就是佛法入门的真实基础。弥勒菩萨在中间，笑脸迎人，代表学佛的人要‘生平等心、成喜悦相’，发广大誓愿，救度一切众生，这才具备学佛的资格。东方持国天王，代表负责、尽职。南方增长天王，代表精进、日新又新，不仅学问德行、才艺要进步，生活水平各方面也要求进步。西方广目天王、北方多闻天王，代表‘读万卷书，行万里路’，我们要做到前面所说的负责尽职、日新又新，就要多看、多听，增长见闻，不断求进步。就像阿弥陀佛的极乐世界，也是参观、考察十方诸佛国土的优劣，才建造出来的。所以学佛如果不懂得佛门教学设施的意趣，一定会流于迷信。今日佛弟子有责任恢复、光大传统佛教，也就是‘佛陀的教育’，才能达到自利利他的目的。
◎起心动念想到自己就是‘迷’，念念希望利益一切众生才是觉悟，尤其是弘扬净土法门，帮助众生念佛求生净土，这是真正彻底的觉悟。
◎真正爱护、尊敬出家人，若他有过失就要依戒律治罪，大者不共住。这是帮助他有反省、改过的机会，真正的护持正法。
◎虽然不是存心破坏道场，但是因为自己的无知犯过，还是造罪业，要负因果责任。
◎佛弟子一定要遵守国家法律，这些都包括在戒律里面，不守法就是破戒。经典上说破戒比丘堕地狱。又说阿罗汉想起自己往昔在地狱所受的苦，还心有余悸，身上流血汗。我们自己造地狱罪而不知道，这是真正的愚痴。
◎五德、六和是最基本的戒律，也是学佛之根本。
◎古圣先贤都教我们要‘放弃成见’，因为所有的争执，都来自坚固的执著。放弃成见就是智慧。我们每个人都有不同的想法、看法，无论多么巧妙，都是妄想、执著，要能够彻底舍弃，本性的智慧才能流露。
◎大众相处，一定要修忍让，道场大众不和睦，护法神就离开，妖魔鬼怪便来作乱。所以真正爱护团体，一定要舍弃自己的成见，不要让大众生烦恼。
◎大家共住一个道场修学佛法，保持身心清净最重要；心不清净，知见就不正确；知见不正往往做错事，做错事就要承受因果责任。
◎世间事知道得愈多，烦恼就多。知道而不执著是大智慧。所以佛门和儒家都教我们样样通达而不执著。知道得多，样样执著，就是所知障。佛法道场无量，法门无边，却能共存共荣，就是因为不执著。如果全世界的人们都有这个理念共识，就不会有斗争，而能够达和平共存的目标。
◎我们为大众传授五戒，内容就是‘无量寿经’的浊世恶苦第三十五品，经中所讲不仅是五戒，十善也圆满包涵在其中。
◎修学其他法门一定要用‘了凡四训’、‘阴骘文’、‘感应篇’做基础，深信因果，修正身心不良的习气，如果读‘无量寿经’，三十二品到三十七品对于这些道理也讲得很多、很明白。所以我们要感念夏老居士会集‘无量寿经’的恩德，如果没有这个会集本，净土法门虽然好，还是不能够发扬光大，利益广大众生。这些事实，等到我们对于经典义理愈透彻，就体会得愈深刻。
◎‘无量寿经’会集本，有李炳南老居士的眉注、慈舟法师的科判与黄念祖老居士的注解。李老居士眉注虽然简单，重点都已经标明清楚，对于学习讲经的人，的确是难得的好本子。
◎佛门中讲‘发露忏悔’，是向大众说出自己的过失，希望同修督促自己。如果要说别人过失，一年当中只有一天，也就是结夏安居圆满日，称为‘自恣日’。这是佛陀的制度，非常圆满。
◎平常我们说别人过失，绝对不可以有第二人在旁边，这是‘规劝’。儒家教学，老师规劝学生，也是要关起门来训诫；学生听后获得利益，心里觉得很感激。公开说别人过失，善根深厚的人会心存感激；如果他要怀恨在心，寻求报复，将来冤冤相报就很苦。所以日常生活言行举止，自己要小心谨慎，俗话常说的：‘冤家宜解不宜结’。
◎我们看佛经，一定要能够体会言外之意。普贤行愿品里面说，要以清净身语意修礼敬，换句话说，心不清净，不管什么形式，都不是礼敬；心地清净，才是真正礼敬。所以佛法重实质，实质就是日常生活、待人处世的起心动念。忏悔也是如此，忏悔最重要的是知道业障从无始贪嗔痴而来，表现于外，就是身口意的造业。我们能够内断烦恼，外净三业，这就是真忏悔。
◎修行的效果，我们自己可以明显的觉察到。如果自己的知见与经典渐渐相同，就开智慧。智慧开后再看佛经，跟从前绝对不一样，从前看的只是表面，现在能够深入体会弦外之音。佛法实在讲，都是意在言外。‘意’是说不出的，要有悟处，才能够体会。有悟处就有真实作用，作用是消业障。业障消除，往生决定有把握。
◎看到别人有过失，必须是真正的同参道友，才能够规劝，而且劝不要超过三次，以免结冤仇。与大众相处，心地要保持清净、平等，道场是佛菩萨建的，谁不如法，佛菩萨自然会迁单。即使是离开道场的同修，我们还是平等看待，一切都交给佛菩萨安排。
◎真正用功，要保护自己的清净心、保护自己清修的环境。
◎世间情执一定要放下，贪爱五欲六尘、名闻利养，决定障碍往生。经上说，有机会听到净土法门、无量寿经，这都是过去生中曾经修过无量劫的善根福德，有这样深厚的善根，为什么还不能成就？就是因为情执没放下。如果我们还是放不下，空过这一生，来生恐怕要再经过无量劫，才能够遇得到这个稀有难逢的机缘。
◎印光大师教我们，要把‘死’字挂在额头上。想想死的时候，一样也带不去，心地自然就清净。
◎佛法常说‘生死事大’，我们不是今生才想要解决这件大事，过去世我们也想过，但是一直都无法解决。这一生我们又想到这个问题，但是世缘放不下，对于世出世法、人我是非、好坏善恶总有贪恋，所以虽然念佛，还是不能达到往生的标准。
◎俗话说：‘吃得苦中苦，方为人上人’，一个人能够获得大家的尊敬，没有其他原因，就是能够克服一切困难。我们每个人最大的障碍，是自己的毛病、烦恼、习气，能够一一克服，必定有成就，中国古人‘悬梁刺股’，为的就是克除自己的毛病习气，否则要想成就，非常困难。
◎世间人恩怨复杂，有爱有恨，今天两个人再好，明天说不定就反目成仇。而且爱得愈深，恨得愈重。我们了解事实真相，看破放下，心地自然就会清净。
◎我们能够了解三世因果是宇宙人生的真相，面对眼前的逆境，或者不如法，心里才能平静，真正相信佛菩萨的安排没有错。正如善财童子五十三参，不管好、坏境界统统都接触，在里面磨练自己的清净心，处顺境不起贪爱，逆境不起嗔恚，这是真正修行。如果对于喜欢的生贪爱，不喜欢的就起嗔恨，这是造轮回的业因。所以华严经说，一切众生都是我们的善知识，只有自己一个是凡夫，所有的人、事、物，都是佛菩萨示现来度化我们的。
◎凡夫不能不起心动念，但是要知道起心动念是错的，即使起善念也是错，因为善、恶是相对的，造善业生三善道，造恶业生三恶道；换句话说，还是不能出三界，都在造六道轮回的业因。俗话说‘凡事凭良心’，凭良心也是造六道轮回的业。
◎佛佛道同，相好庄严也相同，所以不论是拜千佛、万佛，都要口念佛、身礼佛、心想佛，念念都如面对阿弥陀佛。
◎清净心是功夫，经上常说‘善男子、善女人’，什么时候我们自己才是真正的善男子善女人？要等到那一天我们看所有的众生，都是善男子善女人，我们自己就是了。所以经上常说：佛看一切众生是佛，凡夫看一切诸佛也是凡夫。蕅益大师说：‘境缘无好丑，好丑起于心，至人除心不除境，心既除矣，境岂实有。’境界随时都是跟我们自己的心念而转变的。
◎向善知识求法，要存真诚心、恭敬心去求。没有真诚恭敬的心，善知识怎么说，我们也不会开悟。自己真正有修行功夫，这是‘因’，以真诚、恭敬心向善知识请法，这是‘缘’，因缘成熟，自然有成就，两种条件都不能缺少。
◎从古今中外的历史，我们真正了解到，靠人是靠不住的，因为一个人的权势、财富、事业，总是会有失去的时候，唯有靠自己往昔今世勤修大福德，无论何时何地，都能过得很自在。所以佛法教我们要积德修善，才会有真实成就。
◎真心显露，是圆教初住以上菩萨的境界，在净宗来说，则要有一心不乱的功夫，才能做到，我们凡夫学也学不来，这是需要真正修持。虽然如此，但是我们仍然努力朝这个目标去学习，也就是当六根接触六尘的时候，要把分别执著尽量放淡，实在做不到，就用一句佛号把它压住。
◎修行要在人事环境里面把烦恼习气磨掉，在顺境的时候不生贪爱，逆境不生嗔恚，顺、逆境界都是增上缘，成就自己的戒定慧。
◎真正修持是要老老实实去做，所以修行的方法愈简单，就愈适合众生的根机，也愈契合实相妙理。如果光是高谈阔论，实际上做不到，说得再多都是假的，只不过妄想而已。
◎娑婆苦海，种种的阻碍、困难在所难免，只要能够忍耐，障碍自然就会消除。所以六度里面以布施、忍辱最重要。‘布施’是放下，也就是修积功德、种善因。‘忍耐’是保持功德，无论处在顺境、逆境，如果不懂得忍耐，修积的功德往往会前功尽弃，一定要忍耐，才能够提升自己的境界。
◎我们平时用功念佛，到临命终时一定要做到‘心不颠倒’，才能够往生极乐世界。临命终时心不颠倒的，决定不是普通人，而是有大福德之人，即使不学佛，也不会堕恶道；因为堕恶道的人，都是迷迷糊糊去的，没有一个清醒的人会到三恶道去。所以我们平时，就要确实做好持戒念佛的功夫，以免临命终时手忙脚乱。
◎如果我们不了解世出世间一切法都是因缘果报，就没有办法改变命运、创造命运。我们起心动念不断造恶业，却想要得到善的果报，希望家庭美满、社会和谐，这是不可能求到的，一定要认真断恶修善、持戒念佛，时时回光返照，检点自己，才能够改造命运，如愿以偿，过得自在安乐。所以真正修行人没有时间去看别人的过失。
◎学佛最重要的是能够分辨善恶、是非和真假，这是智慧。如果不能分辨是非，不但持戒不能清净，修福也未必是福，所以持戒、修福都要有智慧。
◎想念阿弥陀佛的人，是世间第一等的大福报、大智慧，再过不久，就要到极乐世界成佛去。
◎菩萨能够在贪境中不起贪心，嗔境中不动嗔恚，是因为他有远大的志愿、正确的目标方向，所以能够忍人所不能忍，在境界中不为所动。又能够精进用功，不但自己修清净心，更以大慈悲心，尽心尽力的帮助众生，不求回报，行人所不能行，所以自利利他的功德都是不可思议。
◎凡夫有情见、有成见，看到喜欢的就贪爱，不喜欢的起嗔心，所以对于事实真相看不清楚，有错误。换句话说，只要我们对于顺逆境界还有一丝毫的牵挂，这些情见，都会障碍我们真实智慧。所以一定要发心利益众生，弘扬正法，心地一天比一天清净，性德光明才能流露，对于一切境界看得很清楚、很明白，但是绝对不起心动念，这就是‘照见’，是真实的功夫。
◎我们能够真正相信阿弥陀佛、极乐世界，就是有大福德的人。应该时常自我反省，身心世界有没有完全放下，是不是还有忧虑牵挂？必须作到‘万缘放下’，才算具足信愿，现在虽然还没有到极乐世界，日常生活已经充满著极乐世界的气氛。
◎真正念佛人，身心自在快乐，远离一切苦恼，不老、不病、也不死，时时都有三宝加持，诸佛护念。所以要有信心、有愿力，认真念佛，十方诸佛都会加持我们，不但体质、相貌会改变，再大的业障也决定消除。所以要想勘验自己修行的功夫，从相貌、体质上，都可以看得出来。
◎我们现在修清净心唯一的办法，就是老实念佛，用一句佛号代替一切妄念。这一句佛号是自性功德，所以念佛就是恢复自性。心地清净、性德流露，我们就会有庄严的相貌和健康的体质。
◎清净心最合乎自然。心里打个妄想，障碍自性功德，就是现代人所说的‘破坏自然生态’。
◎古人心地清净，所以‘多一事不如少一事，少一事不如无事’，这是何等的悠闲自在。现代人好事，少事希望多事，多事还希望有更多事，整天忙得团团转，到头来还是一场空。从这里我们细心去体会，才知道心地清净，法喜充满，是真实的快乐。
◎菩提道上没有人能够障碍我们，只有自己障碍自己。只要有一个念头想错，一个行为做错，就很容易堕落，所以要时常自我警惕。
◎人生苦短，生命危脆，从一个伤风感冒，我们都可以体会这个身体的脆弱。人命就在呼吸间，为什么还要造业呢？财富再多，权势再高，都只是过眼云烟，我们为什么不利用机会修善积福？聪明人当财富从眼前过的时候，就会运用智慧，支配妥当，作利益众生的事业，这是修福；没有智慧的人，支配不妥当，反而会造业。所以‘有钱是福报，用钱是智慧’，我们应该细心的体会。
◎万万不可以骗人，骗人是妄语。当然，更不能够欺骗自己。
◎‘若真修道人，不见世间过’，常常看到别人的过失，就要认真的反省、忏悔，自己已经跟清净心违背得太远。
◎佛教我们修戒、定、慧，智慧就好像一面镜子，可以把境界照得很清楚、很明白。虽然看得清楚明白，但是绝对不动心，这就是‘定’。‘戒’是我们平常待人处世，有自制的能力，知道什么话该说，什么话不该说；举止言行都有分寸。
◎一切众生都有见思、尘沙、无明烦恼，只有佛才是消除一切烦恼，证得圆满菩提。但是我们要知道，菩提与烦恼差别只在迷、悟之间而已；觉悟的时候，烦恼就是菩提；迷惑的时候，菩提就是烦恼，两者是一不是二。烦恼虽然无量无边，终究是虚妄相，我们只要把心安住在一句佛号上面，一切的妄想、烦恼，自然会消除。
◎我们念佛功夫不得力，是因为不知道佛号功德利益不可思议。念佛是定慧等持，只要真正发心，立刻就会得到真实圆满的福慧，从业障凡夫身，转为乘愿再来的大菩萨，真正是不可思议的法门。
◎修行最难的，在于我们不知道自己错在那里，总以为自己样样都对，这是致命伤。菩萨比我们聪明，因为他知道自己的过失，凡夫不知道自己错在那里，也不知道如何改正，所以罪业愈造愈重、愈积愈深，等到果报现前，自己实在无法承受的时候，后悔已经来不及。
◎惠能大师说他自己的境界是‘亦见亦不见’，见的是自己的过失，不见的是别人的过失。又说‘若真修道人，不见世间过’，见到世间过，是自己烦恼起现行，如果我的心像佛一样的清净平等，怎么还会看到世间过？这些话都是明心见性、大彻大悟的人，才说得出来。我们凡夫妄想执著常常起现行而自己不知道，修行稍有进步就觉得贡高我慢，这些都是业障深重的表现。
◎真正成就的人，一定是依教奉行，我们既然发心弘法利生、续佛慧命，就更应该苦学，每天嘻嘻哈哈，不会有成就，有成就的人，一定是勤苦认真的学习。
◎我们每天都在造十法界的因：念一声佛号是成佛的因；看见众生可怜，想要修布施，这是菩萨因；起贪嗔痴是造三恶道因。所以无量劫来，我们每个人十法界的因统统都具足。因要遇到缘才会形成果报，那一种缘比较强，那一种因就先成熟，先受果报。‘因’是过去生所造的，今生无法改变，但是‘缘’却掌握在我们手中。今生希望得善报、不受恶报，就要断绝恶缘，努力加强善缘。所以成佛、成菩萨，或是六道轮回，权力都在我们自己，与佛菩萨、阎罗王没有关系，这才是事实的真相。
◎一饮一啄莫非前定，是谁定的？还是自己定，佛菩萨、阎罗王没有能力为我们定。所以我们希望生活过得幸福快乐，就要谨慎种善因，避免造恶业。不但恶行不可以有，恶念也不可以有。
◎所有的灾难，都是由烦恼感召而来的，没有烦恼的因，就不会有灾难的果，所以消灾免难要从断烦恼作起。
◎处事难，处人更难；处事待人都要做得圆满如法，这些就是修行。◎学佛的人，心有所求最好劝人求佛菩萨，求‘人’求不到，我们会生烦恼。求佛菩萨、相信佛菩萨，缘成熟的时候，佛菩萨自然会为我们安排一切。◎世间无论如何变，万变中我们要求不变，唯一不变的就是‘念佛求生净土’。时局险恶，灾难频繁，我们想做好事，而好事多磨，没有清净心、没有智慧和定力，没有办法应付灾变。所以心一定要清净，要能够定，才有智慧知道如何解决问题。◎在这个时代要想建立制度非常困难，根源在于世间人道德伦理丧失，谁也不愿意服从谁，所以世界秩序大乱，大灾难必定会降临，能够逃过劫难的人，一定是有大福德之人。◎自古以来，中国对于伦理道德非常重视，因为这是安定社会重要的教育，统治者的责任，也就是要维护道统。所以不管他自己作得好不好，能够维护道统，并且将之发扬光大，就是很大的功德。◎中国几千年来没有灭亡，是因为有伦理道德来维系社会秩序。父慈、子孝、兄友、弟恭，具什么身分就尽什么义务，一辈子都能够遵守不违背，这是社会安定的基础。◎平日处世待人接物，都要用清净、平等、慈悲的心。慈悲要有理性、觉而不迷，不是感情用事；清净心是随缘不攀缘，凡事顺其自然。心地清净，不管环境再复杂，也能看得清楚明白；心不清净，想看也会看错。所以清净心能生智慧，这是自性的本能，我们现在失去本能，是因为妄念很多、心散乱，如果心清净，有定力，六根能力自然就恢复。◎我们个人修学的原则是三福、六和、三学，接触大众的时候，则是历事练心，要遵守六度、十大愿王，保持心地清净，才能够成就自己的道业。◎在大灾难中，佛菩萨不会建立制度，因为建立制度，立刻会被魔破坏。魔已经造太多罪业，佛菩萨不忍心让他堕落得更深，所以一定会等到大灾难过后，才建立制度。所以我们在乱世弘扬正法，一定要采取低姿态，等灾难过后，正法才会真正的复兴。◎僧团一定要奠定在三福、六和的基础上。六和里面，最重要的是‘见和同解’，也就是用真心与大众相处，不用妄心。因为妄心每个人都不相同，只有真心才会一样。‘真心离念’，真心里面没有妄念，所以我们要放下自己所有的分别执著，才能与大众和合。只要心里还有一个妄念，彼此的想法、看法、作法就会不相同，很容易就会起冲突。◎以真心与大众相处，这是大乘圆教初住、别教初地菩萨的境界，也就是‘破一分无明，见一分真性’的法身大士才能够做得到，称为‘道共戒’，道就是真心，这是最究竟的根本。小乘人的见和同解，则是建立在禅定的基础上，也就是虽然有妄想，但是都能够伏得住，不会起现行，所以大家仍然能够保持见和同解，这是‘定共戒’，以定力作为见和同解的基础。我们现在达不到这个境界，所以用‘无量寿经’作标准，大家起心动念都依靠无量寿经的教训，就不会有有其他的意见。◎如果研究经教、讲经说法，而不知道怎样修行，最好就老实念佛。佛菩萨讲经是说而无说，无说而说，与念佛功德相应，我们凡夫讲经，在讲台上起心动念，在讲台下也起心动念，所以是修有漏的人天福报，不能往生，这是事实，是应警觉。所以不讲经说法的人，可以不生病，自在往生，而讲经的法师，临终还会有病苦。能够参透这个道理，明白事实真相，才知道领众念佛修行的功德很大。◎在这个时代，我们道场就依靠无量寿经所说的：‘发菩提心，一向专念’建立共识。我们没有大乘菩萨明心见性的境界，也没有小乘人的禅定功夫，只要能够守住这一句‘阿弥陀佛’，今生一定能够脱离轮回。所以这八个字，的确是我们了生死、出三界的唯一生路。◎大众共修，最重要的是把自己的想法、看法统统放下。真正念佛人，没有妄想，也没有见解，一心一意就想离开这个世界，还有什么想法跟看法？我们只想求生净土、见阿弥陀佛，别人提出看法，我们还是一句佛号老实念，所有的业障都能够消除。◎大众在一起，念佛是唯一共修，不夹杂、不间断。听经就是专心的听，听不懂也不必去研究讨论，这样才会开悟。如果提出问题讨论，这就把佛法变成世间法。念佛修一心，听经也是修一心，真正得一心，世出世法没有不通达。所以，会听经的人，就像马鸣菩萨起信论上所说的：‘离名字相，离言说相，离心缘相。’不起心、不动念，这真正是戒定慧三学圆修。◎圣人修心不除境，凡夫除境不修心。所以自己修行，不必选择环境。但是弘法利生，就必须选择与众生有缘的地方，才能真正利益众生。如果这个地方跟自己没有缘，而跟其他善知识有缘，我们要随喜赞叹，希望众生跟他们学习，能够得到利益。所以要与众生广结法缘，才能广度众生。◎弘扬佛法真实的功德利益，是帮助众生觉悟，降伏烦恼。如果帮助众生增长贪嗔痴的，绝对不是善知识。◎度众生要看机缘，好比采果实，先熟的先采，还没有成熟的，等过些时候再采。◎传道、弘道都不能勉强，要随缘，不能操之过急，这是大原则。缘分成熟的时候，凡事都会自然成就。世尊当年也是如此说法，如果只有一、二个人缘成熟，就专为这二个人说法；如果大众的机缘成熟，佛就为大众说法。随缘说法，应机施教，才能惠予众生真实利益。◎历史上有两种时代，一个是治世，一个是乱世。治世的政治清明，人心淳厚，社会各方面都能够上轨道，所以修行只要循规蹈矩，都可以成就。在乱世里没有制度和规章，环境变化莫测，所以修学佛法要心地清净，有智慧能够随机应变，才能够自度度他。在乱世修行如果不懂得通权达变，只能自利不能处众，弘法利生很困难。所以在什么环境下，用什么手段处世，我们都应该知道，努力学习。◎学养，‘学’是学问，样样都知道；‘养’是修养，知道运用什么方式，待人处世最恰当。所以不管在乱世或者治世，佛弟子与世间圣人君子都会随机应变，运用善巧方便处世待人接物，但是‘真诚心’、‘恭敬心’的大原则，绝对不改变。由此可知，无论在何时何地，修行都是成就我们的戒、定、慧。◎戒定慧表现在日常生活上，有种种的形态，善财童子参访五十三位善知识，就是最好的例子。有时候我们看他破戒，事实上并不然，反而那些作法，是真正的持戒。◎处乱世一定要坚持两个原则：第一、有道心，道心就是真诚心。第二、要护持佛法，绝对不能障碍佛法。◎能够度自己才能帮助别人，不能自度绝对没有办法帮助别人，这是事实。◎传道很不容易，法达禅师如果没遇到六祖，不会开悟；但是如果他没有苦读法华经十年的功夫，纵使遇到六祖也不会开悟。无尽藏比丘尼也是专门在一部经上，下过十多年功夫，遇到六祖才能开悟。所以要用十年的功夫，专攻一部经，才能得到清净心。有定力，这是授受的基本条件，如果心不清净，就是佛菩萨来说法也不会开悟。◎佛陀教化众生，都是随机说法，并没有定法可说，只要能够帮助众生破迷开悟、离苦得乐的都是正法，值得赞叹。自赞毁他、有门户之见的说法、作法，对佛法的弘扬、流传都会产生很大的障碍，断绝许多众生学佛的机缘、法身慧命。所以对于一切大乘佛法，我们都应该赞扬。◎真正能够帮助众生得到真实利益的只有念佛法门，问题就在于我们是不是真正放下身心世界，老实念佛。真正用功，业障一定是快速消除，觉得轻安舒畅，法喜充满，生活过得安乐、自在。◎法缘与福报都是自己修来的，尤其在这个时代，魔障很多，我们应该要想办法尽量排除，使正法传布得又广又远，这是积功累德。如果反过来增长魔障，使正法消失，或者延后弘扬的时间，这都是很大的过失，所以要细心去体会，在日常生活中，我们往往因为粗心忽略，犯下很多过失而自