证严法师说故事《佛陀和他的弟子们》

目犍连救母

有一次，目犍连尊者在七月间结夏安居打坐时，突然想起生身的母亲；因为母亲在世间时贪、瞋、痴的行为三项具足，对人、处事都有非常不好的举止，他非常担心，不知道母亲往生后，到底会落在何处？目犍连急于想知道他的母亲生在何处，于是进入定中看到一处很恐怖的地方，原来那里就是地狱。

在地狱中，目犍连尊者看到被行刑的罪人，样样刑具都有，每一个都非常的可怜，真的非常苦啊！再走到饿鬼道的境界中，他看到的饿鬼模样都是：圆又大的肚子、细又长的脖子、干如柴枝般的手脚，每个都在哀嚎、饥饿难耐，那种境界令人惨不忍睹。当他看得十分不忍时，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母亲。

他的母亲也如同饿鬼道的众生一样，愁容满面、泪水涟涟，饥饿 正煎熬着她，目犍连尊者看了内心非常痛苦。目犍连问她的母亲受了 哪些苦报？她的母亲说：「我非常饥饿，没有水、没有食物可吃：肚子里好像有火在烧，我急需要水，还有粮食！」目犍连尊者在佛陀的弟子中号称神通第一，他立刻运用神通，变出一钵饭、一壶水，恭恭敬敬地送到母亲面前。他的母亲十分欢喜，尽管双手无力，也急急忙忙伸手来接，她忍着颤抖和痛楚，将食物拿到嘴边，想先喝口水再吃饭；可是，饭与水才一到嘴边，她的口中就吐出一团大火，瞬息间水干了，饭也变成了焦炭。

目犍连看到了这种境界，非常痛心也觉得万分无奈，尽管他的神通广大，但是母亲的业障如此深重，让他无能为力，因此带着万分的失望从定中醒来。

当他出定后，赶紧去请教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五体投地礼拜说：「佛陀！我心里很痛苦！到底我的母亲曾种下什么业？要用什么方法才能救她呢？」他泪涟涟地诉说。

佛陀说：「众生的业力确实是自作自受啊！你的母亲生时造下了贪、瞋、痴的恶业；她贪图别人的劳力与财力而造业；除了贪业之外，且有憎恨心，不懂得赞叹他人、时时毁谤造业。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三宝、不肯修行，反而毁谤三宝，这样的痴业使她无法得救；自己造的业必须自己承受罪报，业如须弥山，任何人都对它无可奈何啊！」

目犍连尊者听了佛陀的开示，心里觉得很无奈，但他仍请求佛陀给他力量，教他如何救度自己的母亲。他的一番孝心，令佛陀感动，佛陀说：「要救你的母亲，光凭你的神通是不够的：因为你的母亲业障太重，必须靠许多有修行且已证果的僧众，将清净的福业累积在一起，用心力一起回向来帮助她。」

目犍连尊者说：「我要去哪里找这么多有清净福业的人呢？」

佛陀说：「这倒不难！从四月结夏安居到七月期间，许多清净的比丘专心致力于去除烦恼，增长智慧，在这段期间已探讨了真理，透彻了妙法，这些僧众就具有最清净的福德；如果能请这些人同心合力为你的母亲祝福，那么她就可以得救了。」

目犍连尊者听了，内心非常欢喜，他就向每位僧伽、比丘一一顶礼请求。佛陀又告诉他：「你应该为你的母亲造福，在七月十五日当天，也就是解夏那一天举行供僧与大家结善缘；以这分清净心加上欢喜心，共同为她祝福，这就是一股很大的力量，唯有这股力量才能转她的业。」

于是目犍连尊者，在七月十五日那天，准备了很丰盛的素斋，并且在每一位比丘面前准备了一盆清水，并亲自奉上让比丘们净手——因为印度人用手抓饭团吃。他用最虔诚的心来供养，这一场供养非常的殊胜庄严。之后，大家的心力凝聚在一起，同心为他母亲祝福，因为每个人平时勤于修行，福德具足，这股福慧、欢喜凝聚的加持力量确实非常大。

目犍连尊者在当天晚上初夜时分，于定中看见一位很庄严的天人从远处飘飘然而来，向他顶礼，仔细一看，原来是他的母亲。她向目犍连尊者答谢说：「蒙受你的力量和孝心以及众多尊者的慈悲愿力；更承受佛陀的慈心加持，我已超越饿鬼的境界，现在要生天道了。」目犍连尊者见到此一境界，非常高兴，出定后赶快去向佛陀礼谢，也向所有的比丘顶礼。

目犍连尊者孝心殷切，又承受着众人的慈悲、智慧及清净福业的帮助，所以他的母亲得救了，目犍连非常的感恩。因此，故事就这样被流传下来，从此大家认为要为亡者祈福，必须在「结夏安居」结束的七月来供僧，这也是孝心及感恩心的表现。

鸠摩罗迦叶母子的故事

佛陀的僧团中，有一对母子一同修行，其中有一段很感人的故事——

有一天，僧团里大家都很高兴地为鸠摩罗迦叶尊者庆祝，因为他在静坐中看到一群白蚁，他很用心观察这群白蚁的生态，结果忽然彻悟了；他发现每一种生物都有自己生活的形态，也都有尊贵存在的意义。为何佛陀尊重众生的生命？因为「蠢动含灵皆有佛性」，他深深体会到这种生命奥妙的道理。

他出定后，即向佛陀报告自己对生命的理解，佛陀很欢喜并赞叹他「教义分析第一」；能将生命融入教义之中，而且又分析得透彻圆融，佛陀很欢喜，大家也都为他祝贺。

这位鸠摩罗迦叶尊者自孩提时期就在僧团中生活，刚才说过有一段很美的故事，主角就是鸠摩罗迦叶尊者的母亲，她原是王舍城内一位富裕人家的女儿，从小就很聪明，但是一般少女所追求的美饰华服，她却一点儿也不希求，她的心一直处在平静具足智慧的状态中，并且敏感地体会到众生的生灭迁异、变幻无常；虽然是小小年纪，心里却充满对世间事物的矛盾和烦恼，因此她有一个心愿——想出家探究真理。

她向父母亲要求允许她出家，但是父亲不答应，她父亲说：「妳是独生女，家业如此之大，怎么可以出家呢？」不论她再怎么哀求，父母都不允许。这女孩想：在家要孝顺父母，不能太忤逆他们，只好等嫁人后，再找机会向丈夫要求出家了。

到了适婚年龄时，父母把她嫁给当地一位很有名望的青年，出嫁后过着很幸福的生活。不过，她仍守着勤俭朴素的生活习惯，她的丈夫也对她很好，在这段婚姻生活中她怀孕了，但她却不知道自己已经怀孕。那时正好城里要举行一个很大的庆典，这是非常重要的节日，不论是城内或城外到处都张灯结彩、喜气洋洋，大家都装扮得很漂亮。那天，她的丈夫告诉她：「妳平常都穿素色的衣服，也没有装扮，可是今天是个大日子，妳应该要打扮打扮啊！」

她却说：「有什么好打扮？人的身体都是污秽不堪的；而且九孔还常流出不净物；生命无法长久，终究有死的一天，死后身体还不是烂了、臭了，装扮身体等于是在便器上洒香水一样，有什么用？」她丈夫听了又爱又气，一不小心脱口就说：「既然这样，那妳何不干脆去修行算了！」她喜出望外地说：「啊，很感谢你，这就是我的愿望！如果你能成全我，那真是功德无量。」

她的丈夫没想到她会有这种反应，改口一直劝她，可是已没办法改变妻子出家的坚定意志，虽然她的丈夫万分地不舍，但也只好成全她的愿了。于是派了很多人又带着很多东西，护送她到一个比丘尼团去出家。

在那里她很快乐，但是当她的肚子一天天的大起来，比丘尼团里有人看了觉得奇怪，问她说：「妳是不是怀孕了？妳看起来像是怀孕了，」她说：「我也不知道。」比丘尼群中有人就带她去见提婆达多，因为那个比丘尼团是属于提婆达多的团体。提婆达多看了之后，非常不高兴地说：「我的团体里，怎么可以容纳这种怀孕出家的人？这会破坏我的名声。」说完，也没让她有辩解的余地，就要将她逐出比丘尼团。她知道自己要追求的并不是提婆达多的教法，所以就站起来向他行礼，表示愿意离开。

同行的比丘尼对她有一点同情，而怀孕的女子又央求她说：「我希望能转到释迦牟尼佛的比丘尼团中修行，妳能否好心地陪我一程，让我投靠于佛陀座下的比丘尼团？」那位比丘尼真的就陪她走了四十五由旬的路程，去拜见佛陀。

佛陀得知她来自提婆达多的比丘尼团，也考虑了一下，心想：「如果收留她，外面的人会议论纷纷，说我接收了被提婆达多所摒弃的人；但是众生平等，也应该让她有发愿修行的机会。」佛陀即运用智慧，要将事理分辨清楚，不但要还她清白，也使真相大白。

因此，邀请国王和给孤独长者，以及当地的护法信徒；在黄昏的时候，佛陀就派优婆离尊者主办这件事，因为优婆离持戒清净第一，佛陀就把这个任务交付给优婆离。

优婆离尊者就在国王、大臣、居士、长者群中，请长老比丘尼陪着她，然后又请一位当地很有名望的妇女出来，告诉她：「请妳们将这位修行女带到布幔里，问她什么时候结婚？什么时候出家？要验明怀孕的时间，如果是在夫妇的生活期间怀孕，那就是清白的；如果是出家后才怀孕那就是不清净，妳要好好问清楚。」就这样，由那位贵妇人直接和她交谈，甚至还看看她身孕的大小。了解真相后，贵妇人向大家宣布她是在婚姻生活期间怀孕，她是清白的；至此真相大白，佛陀就允许她在比丘尼团中生活，住在另外一间房子待产。

足月之后，她生下一个男婴，很可爱。有一天，国王从尼众精舍路旁走过，听到有婴儿的哭声，国王奇怪地问：「为什么在修行的僧尼团里有婴儿的哭声？」

随从的人报告说：「国王，您应该没忘记几个月前佛陀召集的事，那位比丘尼已经生产了。」国王听了也很高兴，心想：一个出家人，怎能带孩子在僧尼团里？于是领养那小孩，带去宫里付托给另外的王亲抚养，取名为鸠摩罗，也给他一个王子的名位，后来大家都称他为——鸠摩罗王子迦叶，到了孩子七岁时，国王又将他送回僧团，让他出家当小沙弥。

这个小孩很聪明，辩才无碍，非常伶俐。他在僧团中被养大成人，因此他的戒行和修持都很好，是一位很用功的修行者，他看到万物的生态即用心体会、入定，因而开悟。在佛陀的僧团中，这对母子的故事很完整，而鸠摩罗王子迦叶的母亲在比丘尼团中也成为一位大德尼。

由此可见，佛陀的智慧和慈悲可以包容一切众生，可以分析事理，让大众证明她是清白的，让她出家而无任何污点，这就是佛陀的大悲和大智；反观提婆达多就没有这分智慧；所以大爱、小爱、智慧、愚痴，我们必定要认清楚。

舍利弗露宿记

学佛最基本的是要学习互相尊重、彼此和睦，这也是佛陀教育弟子们的重要课题——长幼有序。

佛陀在世时，常在恒河的两岸教化众生，有一回来到王舍城，舍卫国的给孤独长者就到王舍城邀请佛陀，请示佛陀是否在王舍城宣讲完后能转到舍卫城弘法？佛陀很欢喜地接受了。

当时从王舍城到舍卫城，唯一的一条路，就是从王舍城往北直走，然后由恒河渡船过去，再继续往北走：经过须弥山（即现在的喜马拉雅山），还要走过蜿蜒险要的山腰，接着再往西走好几天才能到达。他们走到接近舍卫城的途中，已近黄昏，弟子群中就有人说：「佛陀，大家都已经很累了，今天绝对无法到达舍卫城，是否在附近的精舍休息一夜？」佛陀慈悲地答应了，就在附近的精舍安顿。

印度的气候白天炎热，晚上寒冷，佛陀睡到半夜时感觉有点冷即起身端坐。那时佛陀突然打了一个喷嚏，而且听到外面也有人在打喷嚏，往外一看，原来树下有一个人。佛陀就问：「树下是什么人？」

外面的人回答：「佛陀！是我，舍利弗。」

佛陀说：「来！你为什么在树下？」

舍利弗说：「佛陀，昨晚到达精舍后，大家都急着找休息的位置，后来没位置了，我只好住在树下。」

佛陀听了，隔天早上就聚集弟子们说：「大家一定要互相尊重，为什么你们要争先恐后呢？你们可知道，在你们当中谁可以坐首位？谁可以喝第一杯水？谁可以受第一个施主供养的食物？」

那些比丘们因为太年轻了，大家的回答都不一样，有人说：「有王族身分的刹帝利族才可以坐第一位；因为他们的地位高，可以喝第一杯水、接受第一个供养。」有人说：「不对，应该是婆罗门宗教家，因为宗教家地位崇高，出家后更应该尊重他、礼让他。」有人说：「不对，应该是修行得到神通的人才可以坐第一位、喝第一杯水，受第一个供养。」

佛陀说：「诸位比丘大家注意听，在这里修行的人大家都是平等的，没有阶级的分别，不是其它宗教所能超越的，也不是得神通的人就可以坐第一位。在我的教团里，你们接受的是平等的教化，既然是平等的教化就要有彼此互相敬重、礼让之心，这个团体才会美。初出家的要知道尊重早出家的前贤，比你们年长的都要敬重；他们能够老实修行，戒行就比你们好，他们先出家，早吸收佛法，内修外行德行平齐就称作长老，你们年轻人要懂得敬重长老、尊重秩序。总之，能够修德修心，又能弘扬佛法的人就可以坐第一位，喝第一杯水，受第一个供养。」

佛陀讲完这些话后，那些年轻的比丘们已知道佛陀教化的主题了。昨晚因为大家都走得很累，每一个人都想找个好位置安歇，没考虑要礼让、尊重长老，让舍利弗在树下过了一夜，备受霜风露水，大家都很惭愧地向舍利弗道歉；此后他们便知道要彼此尊重，尤其是要依法礼让长老，因此僧团一片和气。

佛陀的教育就是在境界中随境「观机说法」，让弟子们去恶向善，知道什么人才可称为「长老」，应该如何尊敬他人，大家应如何互相体贴；像舍利弗露宿这件事，当时彼此若相让一点，即可空出一个位置，不是皆大欢喜吗？我们学佛一定要学会「去贪」，不要贪那么一点点，如果人人都能自我收敛一些，生活自然可以过得更和乐！

日常生活中，即使是很小的地方也不要轻视，若疏忽了，那么我们的心就会不安定；总之，学佛要从小处着手，对于肯用心的人而言，佛法确实就在生活当中啊！

「不残食戒」的风波

有一次，某位施主送了一些很好的食物到僧团，那时有些年轻的比丘出门托钵去了，而几位长老比丘已托钵回来。施主就把食物平分供养僧众，长老尊者当然都有一份，不在精舍的年轻比丘也各留一份。但是，佛陀有规定「不残食戒」也就是当天的食物一定要当天吃完，过了中午就不能吃了。

其中和舍利弗同住一间的一位年轻比丘还没回来，可是时间已快要过午了，有人向舍利弗建议说：「长老，眼看时间就要过午了，您为年轻比丘留的这一份，留着也是浪费掉，不如您把它用了。」舍利弗想想也是有道理啊！因为过了正午，这食物就不能吃了，丢掉又很可惜，于是舍利弗就把那一份必须咀嚼的食物也吃了。

正当他吃完时，那位年轻的比丘回来了，舍利弗就告诉他：「哎呀！你回来晚了，某某长者送来美食，本来也帮你留了一份，可是你太晚回来了，所以我就吃了。」年轻的比丘听了心里很不欢喜就回他一句：「好吃的东西，大家当然都想吃。」

舍利弗听了心里很不舒服，他觉得只因为吃了他那份就被说得这么难听，好像说他很馋嘴一样；舍利弗就回应他：「从今以后，我再也不要吃需要咀嚼的食物！」

从那时候起，不管是早上或中午，他真的都不再吃须经过咀嚼的食物。时间久了，大家都很为他的身体担心，心想：长老为了这件事而拒绝食物，要如何是好呢？大家就议论纷纷。佛陀看到三三两两的比丘在那儿交头接耳，即问道：「你们在讨论些什么呢？」其中一位弟子就如实向佛陀报告。

佛陀说：「这是舍利弗的余习未尽啊，在久远劫前，有一个人不小心踩到一条蛇的尾巴，蛇回过头咬了他一口！没多久，那个人的脚就肿起来了。家人很着急，赶紧请医生来，医生看了之后说：「这是被毒蛇咬伤的，治疗的方法有两种：一是把那条蛇抓回来，让牠把毒液吸回去，他就不会有生命危险：另外则须以药物治疗，不过时间上可能要比较长。这两种方法让你们选吧！」

家属觉得让蛇再把毒液吸回去，这方法最快了，于是就把那条蛇抓了回来，医生想尽办法要使蛇舔回毒液，但是那条蛇不肯就是不肯。大家又想了一个办法：生起一堆火要逼牠就范。但是，蛇宁可爬入火坑也不愿意把毒舔回去。医生看到这种情形，赶紧把蛇拨开，不得已才用药物为伤者治疗。

佛陀说完这个故事，又向比丘们说：「你们知道吗？当时那条蛇就是现在的舍利弗，那位医生就是我。当时那条蛇宁死也不肯吞下一口闷气，现在的舍利弗和当时毒蛇的习性不是一样吗？年轻比丘轻轻的一句：『好吃的东西，每一个人都想吃！』他听了就不愿再吞食必须咀嚼的食物，这种习气不是很像吗？」

舍利弗经过累世的修行，他的智慧那么高，平常说的话哪一句没有道理？平常哪一种是非看不开呢？但也仍有余习存在。凡人也是这样，人我是非在别人身上时，我们都看得很清楚，但是，若发生在我们自己身上时，却往往解不开，这是凡夫之所以为凡夫的习气，这些无明习气若能去除，那么距离成佛的目标就不远了。

由此可知，我们要常常警惕自己——当是非发生在别人身上时，我们可以排解，可是要记得反问自己，若发生在自己身上呢？我们是否能够突破？修行就是要修到既能排解他人的烦恼，也能扫除自己的烦恼，这才是真学佛者，也才是真正超凡的人！

所以，我常说离开人群没有什么法可修，在人群中才会有很多烦恼让我们磨练；学佛，就是要看得开、放得下，修行就是要去除烦恼、净化自己的心思，烦恼习气尽除才是真正的「证果」，真正开智慧的人。

阿难结集经典的因缘

我们现在能认识佛法，让佛陀的教理句句呈现在我们面前，这是阿难所成就的啊！

佛陀入灭后，经典必定要流传在人间，但是当时没有录音机，也没有发达的文具；佛陀应境说法、观机逗教，可是话一说过就没了，要怎样把佛法的精华点滴留下来呢？大家讨论的结果认为应该结集经典。所以很多人公推阿难负责结集佛陀的经典，阿难也觉得义不容辞，于是就承担下来。

但是，当时阿难尚未证得罗汉果，迦叶尊者在五百位已证果的罗汉面前，把阿难叫起来，故意激励他，说他的心还没有清净、烦恼还没有去除，所以没资格参加。尽管阿难低声下气地恳求，还是有人起来指责——阿难做佛陀的侍者时，对佛陀有欠尊重。因为有一回阿难帮佛陀折袈裟时，脚踩了佛陀的袈裟。阿难赶紧解释说：「是有这回事，那是因为我折袈裟时，忽然吹来一阵风，将袈裟吹到脚底下，我不小心踩到，不是故意的啊！」

又有另外一位出来指责阿难做侍者没有尽心——有一次，佛陀身体违和，要阿难给他一杯水，阿难却不肯为佛陀盛一杯水。阿难回答：「是有这件事，记得那时佛陀发烧，他真的需要一杯水，我从佛陀那儿接过钵来，赶紧跑到河边，我正要舀水上来时，忽然对岸来了一群牛，很快地冲过来，把原本清净的水弄得一团混浊，我不能将混浊肮脏的水拿来给佛陀喝啊！这也是不得已的事。」

又有人起来指责说：「阿难！佛陀会提早入灭，也是你的过失啊，有一个时期，佛陀曾对你说：『佛可以住世五百年，也可以缩为八十年。」那时候，你为什么不赶快起来请佛陀住世呢？为什么你三缄其口呢？佛陀说了三次，若有人请求，他可以住世五百年，你还是不肯开口请佛陀住世！」

阿难回答说：「佛陀曾说世间的众生刚强难调，若是需要他延长五百年，他可以住世五百年；但是那时候，我的心好像被魔遮蔽了，尽管我一直想开口，恳请佛陀再住世五百年，但是不知为何就是没办法开口讲出来，我也很懊恼啊，」那时，佛陀说了三次，无人回应，因此他决定八十岁就要入灭。阿难说这些话时，内心仍然很难过，甚至痛哭流泪；他觉得很后悔，恳切地向大众忏悔。

迦叶尊者裁判说：「阿难！由此可见你的烦恼心还没有断除，感情这么重，既然俗气未除、烦恼未尽，你还是出去好好调理你的心态，烦恼断尽以后再来。」就这样把阿难赶出去。

阿难离开了结集的场所回到自己的净堂，心里实在很后悔。不过他没有埋怨别人，只后悔佛陀在世时，自己为什么不知好好用功，为什么没有好好训练自己的心态，没有把污点、杂念完全去除。于是他不断地加紧用功，经过七天，他实在很疲劳，想要休息一下。那时，突然觉得整个身体很轻安，所有的烦恼顿时都空了，他满身的清净光明，那分轻安快乐，是无法描述的。

他很高兴，赶紧回到结集的道场内。他去敲门，可是没有人要替他开门，只叫他运用智慧进入。阿难运用了神通，终于进入结经场；他的心非常平静，从内心生起感恩恭敬和尊重，向在场的五百位罗汉和迦叶尊者恭敬顶礼，并描述他现在轻安清净的心境。那时，大家都为他欢喜，并请他赶紧将跟随在佛陀身边的所见所闻，再次宣诵出来。

阿难尊者走到中间的位置，正抬头挺胸开始要说法时，全场却有一番骚动，因为阿难站到讲台时满面风光，那分庄严的法相，让人以为是佛陀复活了；因为阿难本来就是佛陀的堂弟，他跟佛陀很相像，佛陀有三十二相，阿难已经有三十相。他站在讲堂时，那分心灵轻安所发出来的满面风光，给人的感觉真的像佛陀又站在大家的面前，所以有很多人怀疑，是不是释迦佛复活了？

有人说：「不可能，这不是佛陀复活，一定是他方的佛来了！也许是我们大家的虔诚，使他方的佛降临了。」

有的人说：「不可能，在娑婆世界除了释迦牟尼佛，哪还有他方的佛来呢？刚才明明是阿难从我们的面前走过，在我们面前的人明明是阿难，会不会是阿难已成佛了？」

阿难看到有的人怀疑——释迦佛复活，有的人怀疑是他方的佛到来，或者怀疑阿难已成佛了，他为了把这些疑问平息下来，所以就以「如是我闻」作为开头，要让大家知道——我还是本来的我——阿难。我某时、某处听到佛在为哪些人说法，现在从记忆中再次来叙述佛陀说的话。所以，他这句「如是我闻」有平息众疑的用意。

而「如是我闻」确实也足以平息争论。若说是阿难说的法，有些人可能会觉得——阿难跟我们一样啊！阿难说的话凭什么我们要相信呢？为了要让大家不要为了结集经典而互相争论，所以他用「如是我闻」；这代表「佛说的法，而我听到了，现在照样说出来。」如此大家就没什么好争论了。

今天我们有经典可以阅读、听闻，是因为阿难他能耐怨、耐烦、耐磨，有这三种力量才能忍辱，才有办法再回到结集经典的道场，为我们「如是我闻」宣说经法。阿难在僧团里都得经过这三种考验，何况咱们凡夫在现在的团体中？因此大家要时时用心，效法阿难尊者耐怨、耐烦、耐磨的心性，才能成就我们的志业。

佛陀对难陀的教育

佛陀出去托钵，路过皂宫的楼阇，看到难陀和爱妃正在享受人间的爱欲之乐，难陀看到佛陀从远处渐渐走近，佛陀的庄严使他生起一股敬重之心；因此，难陀不由自主地从楼阇下来，走到佛陀面前合掌向佛陀顶礼。佛陀很自然地把钵交给他，难陀接过之后，佛陀又说：「跟我走！」难陀就捧着钵，跟着走到佛陀落脚休息的地方。

佛陀告诉难陀：「你不该沉迷在淫爱之乐，因为这是很危险的，你应该出家，出家才是解脱之道。」难陀受到僧团那分静谧的气氛所影响，于是真的出家了。

但是，难陀出家后，内心不能平静，每天都想回去，因为欲念未断，心无法沉定下来，僧团中的「六群比丘」又常常使难陀掉举昏沉，犯下许多规矩。

有一天，难陀又和六群比丘聚在一起，佛陀看到后，就叫难陀跟他走。佛陀带他来到市集，那里有卖鱼卖肉的摊子，地上有包过鱼肉的叶子，还有鱼血、鱼鳞和其它脏物。

佛陀叫难陀把那些叶子拿近闻闻看，难陀回答说：「佛陀，那些叶子不必拿近就已经很臭了，」

佛陀叫他把叶子卷好，扔到旁边，他也照做了。佛陀又要他闻闻自己的手，难陀说：「我的手很脏、很臭，」佛陀又叫他去擦手，他用草不断地擦，也无法去掉腥味。

佛陀告诉难陀：「你以前享受皇宫的富贵荣华；结婚后沉溺于淫爱之乐；出家后又和不守规矩的六群比丘在一起。你的人格已像那骯脏的腥物一样，虽然已没有拿在手上，但你的手还是脏的，即使用草去擦，臭味仍然去不掉！

难陀听了非常惭愧，起了忏悔之心，佛陀运用这生活化的教育使难陀彻底知错。佛陀叫他去洗手，又告诉他：「从现在开始，这双手不要再去摸脏的东西，要像现在一样，忏悔则清净。」

他们又前行一段路，经过卖香的店铺，佛陀告诉难陀：「去要一个盛过香的盒子！」难陀依言而行，把盒子拿到佛陀面前。

佛陀问：「感觉如何？」

难陀说：「好香！由此可知店里有许多香材价值连城，虽然这是空盒子，却仍然很香。」

佛陀应机地说：「这就像人格的熏陶，香盒虽然是空的，但从香店取出的就很香；修行人也是一样，虽然还没有什么修为，尚未彻底了解真理、体悟本性，但在僧团中，若经常和清净的大比丘相处在一起，也能很快得道，像舍利弗、目犍连、大迦叶；若多亲近他们，也会使你渐有德风。」

这是佛陀对弟子们的生活教育，他知道弟子容易沉迷、心不稳定，于是用智慧配合实际的生活，对弟子循循善诱，让他了解熏习的重要。学佛就是在修心，如何调伏心念？一半要靠同修者的力量，所以「善知识」非常重要。

梵德比丘的故事

世间人有的具有「一闻千悟」的智慧，有的人则很愚痴，连一句偈也不会背。

但是，愚痴和智慧没有绝对的分别，只要肯用心，智慧就能显现。佛陀在世时有一则公案，当时有二干多人在佛的僧团中修行，其中有一位是梵德比丘，他出家后经过一段很长的时间，跟着大众生活起居修行，平日都很守规矩，但只有一项缺憾，就是记忆力很差。大家听完经后都能理解，而他在听时似乎能了解，可是听完后却全忘光了。

佛陀就教他背诵，但是他听了就会忘记，怎么会背呢？佛陀就派五百位罗汉轮流教他。但是，经过三年后还是一偈不通，大家都认定他是极愚痴的人，所以法一听过就忘了。佛陀觉得人的智慧是平等的，差别在教学方式要领不同；教的人要用心，学的人要有耐心才能突破困难。佛陀很慈悲地告诉他：「你要耐心、用心地学，现在只要记得一偈就好。一佛陀叫梵德比丘眼睛注视着他，将心摄受在一起。佛陀循循善诱加以教导，要他记住：「守口摄意，身莫犯非，如是行者，得道是矣。」

佛陀的意思是要他——口业要守好，意业要摄住，身体不要犯规矩。如果能够这样，修行者自然能得道。梵德比丘看到佛陀慈祥的面容，听到佛陀的宏大慈音和谆谆的教诲，更深深体会佛陀的苦心。他知道不能孤负佛陀教诲的大恩，所以就很有耐心、不断地背诵和记忆，终于记住了这首偈文，而且可以琅琅上口，背得很顺。佛陀很欢喜，又叫他到面前背给大家听，大家都觉得很奇怪，为什么他会背了呢？

佛陀又说：「你的年龄已不小了，只背一偈不算什么，最重要是必须了解这首偈的内容，要认真听——身三、口四、意三，这三样是凡夫心生灭的源头，我们的心要顾好，否则这十种不善的业报会使人堕入地狱、饿鬼、畜生道；而行十善业则会上天堂，所以要好好观照自己的内心，体会心念是如何兴起、如何消灭，其生灭方法是如何？确实要好好观照、把握每一分钟内心的事相生灭，才不会造身的三恶业、口的四恶业和内心的贪瞋痴等恶业。」

梵德比丘听了解说之后，才恍然大悟，深深体会内心生灭的道理：宇宙「生住异灭」的四项法门，他也体会到了，所以世间一切的道理都能豁然通达。

当时有一群比丘尼离开僧团到别处居住，佛陀就让五百罗汉轮流去向他们讲学。有一天，佛陀派梵德比丘去讲课，那些比丘尼看到梵德来了，不禁相视而笑，大家都知道他一首偈都记不住，为什么佛陀要派他来讲课？大家都抱着作弄他的心，心想：一定要让他难堪！于是表面上他们依礼请他进来，也请他上座，可是大家都用轻视的态度、傲慢地坐在他面前。

梵德尊者不在意别人给他的脸色，他还是很自在地坐下来。他开口就说：「我愚钝有加所学很少，能背诵的偈很浅，如果有说错的地方，请大家多包涵。」然后就开始将佛陀传给他的——身三、口四、意三的道理和守口摄意的方法很顺口地一一解说。

当时想反驳他的比丘尼听了，想说也开不了口，那堂课上得很成功，结束时所有的比丘尼都法喜充满、皆大欢喜，因此都非常恭敬地礼拜、再送他回去。由这个故事我们就知道，一个愚钝的人，只要教他的人用真诚的心去教导，对方自然会感恩而真正用心来接受，接着就有耐心去琢磨；也就是不论学或教，双方都必须有耐心和用心。

佛陀对梵德比丘的教法，就是循序让他知道人生无常、心念生灭不定，不只是大自然的生灭不定，人的内心也是如此：如果能体会瞭解分秒刹那无不是生灭的道理，自然会爱惜时间，更加精进，进而追求「常、乐、我、净」的境界。这就是佛陀的智慧，也是人生和大自然的真理。

善说法的毗阇提比丘

佛陀对于能够时时说好话的弟子经常加以赞叹，假若有人犯两舌恶口，佛陀也会加以严厉鞭策。在僧团中，有的人可以将佛陀的教育不断地向外弘扬：也有人非常的沉默，什么话也不说、不听；有的看起来非常沉静，但却能出口成章；但偶而也难免有一些评头论足的杂音。总而言之，在僧团中，各种形态的口业也很多。

有一天，佛陀看到一群僧众围绕着一位比丘，大家都非常认真地听他说话，看得出那是心灵净化的交流。佛陀看在眼里、欢喜在心底，此后几天都是同样的情景，佛陀感到非常安慰。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：「你们常围绕在毗阇提比丘的周围，听他说什么呢？」

有位年轻的比丘面带欢喜的笑容说：「佛陀！毗阇提比丘平常很沉默，大家原以为他是一位不善言词的人，没想到他一开口说法，却能句句深入人心！」

佛陀问：「你们对他的印象如何？」

他说：「我们对他非常恭敬，他是一位不贪利养、不爱名利的修行者。平时他沉静平实、平易近人；但是，一开口说法却能滔滔不绝，佛陀的妙法好像从他的口中再度涌出一般，这是我们恭敬尊重他的原因。」

佛陀就说：「你去找毗阇提比丘来。」

于是，年轻的比丘就去找毗阇提比丘，告诉他：「佛陀很关心你，正在找你。」

毗阇提比丘赶快来到佛陀面前礼拜，佛陀说：「毗阇提，我以前看你在听法时全无反应，原来你都很认真地将法听进去。听说你常在年轻的比丘群中，将自己的心得拿去教化他们，有这回事吗？」

毗阇提比丘说：「佛陀，您所说的法，我确实都很认真听，然后又在内心经过思考，把精髓妙法时时谨记在心。如果有人迷失或无法理解您所说的话，我就为他作一番说明，所以大家最近常围绕在我身边……。」

佛陀说：「很好！很好！你能够将清净的妙法再源源宣流，达到净化的教育，这应该要持续；因为好话、妙法要多说。除此之外，其他的言语就不必多谈，要远离世俗之言，远离是非之事啊！」佛陀对毗阇提比丘的优点加以肯定，然后又对他细心叮咛，这即是佛陀的智慧和爱心。

许多人易犯的是利口辩辞或者话说得很好听却不实在：有的还会批评人，甚至作人身攻击，这都是口业啊！因为会说话的人不一定都说好话，所以佛陀叮咛毗阇提比丘要多说好话，平常就应沉静不可多言，尤其要远离世俗事，世俗话也不要说，不批评人我。疋非。佛陀对毗阇提比丘的教育，我们也要如同亲受一样，虽然我们离佛已二千多年，但是只要用心，佛法的妙用时时都可以发挥在生活中啊！

息思比丘的故事

人生不能离开日常生活，而日常生活不能离开与人相处，人与人相处，最令人欢喜的就是人人和睦，对人和睦才能过着欢喜的日子：反之，将会是满腹的怨气。而学佛，就是要先学习如何与人和睦相处。

什么样的人能够与人和睦相处？就是具有宽阔的胸襟、充足的爱心和懂得善解、包容的人：而心胸窄小、我慢的人，往往无法与人和睦相处。

在佛陀的弟子中，有一位是净饭王妹妹的儿子，叫做息思。他出家后，还带着王宫里的习气——优越感和我慢心。在僧团中，原本大家都很尊敬这群王子，而其它的王子们遇到人也都很高兴地与人打招呼，唯有息思，每次别人与他打招呼，他都是一副爱理不理的样子，因为他看不起别人。有人跟他说话，他总是动不动就面红耳赤、无法和颜悦色地对待人，他自以为高高在上，别人都算不了什么，所以一向都以这种态度对待别人。

佛陀好几次远远地看到他盛气凌人、不可一世的态度。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：「你们大家相处得是不是很和睦呢？」

年轻的比丘回答：「还好。」

佛陀再细心地问：「在僧团里面，有没有人比较特别，不能合群？」

那位比丘说：「有啊！息思比丘我慢心强，在僧团里面很不快乐，因为没有人敢去招惹他，他很孤单。」

佛陀说：「你去叫他来吧！」

息思比丘听到佛陀找他倒也不敢怠慢，很快地来到佛陀面前，也很恭敬地顶礼。佛陀慈祥地问他：「你在僧团里的生活快乐吗？」

息思无法回答，自己是否快乐呢？他自己也说不上来。

佛陀又说：「你是不是不快乐啊？」

他低下了头，佛陀就说：「你回头看看僧团的那群比丘？」

他向外看到一群群的比丘都那么和颜悦色，相处得很和睦融洽。他回过来，低头忏悔说：「佛陀！我知道错了，这一切都是因为我自己的贡高、瞋怒之心所引起的，所以无法与人群相处，才会过着不快乐的日子。」

佛陀问：「为什么无法与人合群呢？你自己仔细再想想。」

他自己静静地想了以后，向佛陀说：「佛陀啊！对别人我总是抱着轻视和我慢之心，而且每次看到别人欢喜地在一起，我就会生闷气，怒气不由自主地从心中生起，因此无法体会那分对人和睦的快乐。总之，可能是我傲慢、瞋怒之心太重了吧！」

佛陀说：「既然你的身分在俗家和我有这分亲缘，那就更应以身作则，谦让和气，你身为王子还愿意出家实在很难得，应该好好把握时间用功；因为人身难得、世事无常，所以才会想来出家。既然出家了，更要时时抱着体念无常的心态；既然知道人生名利富贵都不是实在的，那还有什么好贡高傲慢的呢？你应该好好克服自我这种无明习气，要不然一失人身、万劫难再啊！」

佛陀语重心长地说了这番话后，他深深地从内心忏悔。于是在佛陀面前说：「我一定会改过，从此刻开始我要痛改前非，过去的都是错的，从现在起我要用心学习，用智慧和慈悲来面对人群。」

当时，在僧团中的修行人，有很多人难免都有偏差的心态，佛陀必须不厌其烦地一一开导；在我们的日常生活中，也可能看到形形色色不一样的人生。一个常爱发脾气、看到人事物都无法起欢喜心的人多么可怜，即使再能干，但是若心量狭窄与人不和，别人虽然口服心却不服，惹得大家心中都有怨气，试想这样会和睦、快乐吗？这就是人格上的大缺点。

我们学佛必须用平常心来学，不可贡高傲慢，瞋怒的习气也不要那么重；若有这种毛病，最后吃亏的还是自己。因为，我们会让自己孤立起来，这是多么不愉快的事。修学佛法若想立群处众，必须让人人欢喜，被人人所接受，如此才能度人。

所以，学佛法行菩萨道，必定要将贡高、我慢、瞋怒的习气去除掉，而最重要的，还是要多用心！

那芬比丘的故事

佛陀教育弟子就是教大家把「心」的观念调正，教弟子们在人群之中要懂得彼此感恩。从前有一个小国叫那螺，那个国家的人民都以采珍珠或者采檀香贸易为业。虽然只是个小国，但富有的人很多；不过也有不少贫困的人。

那时有两位兄弟，父母刚刚往生不久，大哥认为兄弟应该分家，各自去奋斗才不会互相拖累。大嫂就问：「那么要怎么分家呢？」

大哥拿不定主意、不知道该怎么分才算公平，那位大嫂就说：「以财产和奴仆来划分：一个得到全部的财产，一个分得一位奴仆，就这么决定了。」大哥当然是得到了所有的财产，而弟弟也只好接受一位奴仆的分配。

这位奴仆名叫那芬，他既年轻又聪明，在很小的时候就被卖到这个家庭。他很能知足，知道自己因家贫而被卖为奴隶，但老主人对他照顾爱护有加，所以他很感恩。现在他又被当成财产分给小主人，他觉得自己一无所有，只是一个人，不只没有什么贵重的东西可以给小主人，而且还要吃饭增加开销，所以他知道要赶快多努力来为小主人效力。

小主人带着家眷和那芬，两手空空的出门了。他心里很烦恼，因为一无所有，人海茫茫，出去了要住哪里呢？一家大小要如何生活呢？那芬就安慰小主人：「您不用烦恼，有朝一日我要让您的家财胜过您的大哥。」

小主人说：「哪有可能呢？我什么都没有，你要用什么去赚钱？现在我们连生活都出问题了，怎么有可能以后家产会比我大哥多呢？」

正发愁时，小主人的太大忽然发现自己手上还有一些一玉环金饰，她就把手上的珠宝拿下来，对那芬说：「我们现在只剩这些东西比较值钱，就让你拿去打点一切吧，」

那芬拿着金饰、玉环立即去想办法运作，他到市区去，看看有什么可以买的，然后再设法卖出去。这少许的本钱到底能做什么呢？他看来看去没什么好买的，于是就往城外走去。

走出城外时，他看到有一个人担着一捆木柴要卖，他发现那一捆木柴之中有一根很有价值的檀香。檀香可以治百病，而卖的人却不知道。那芬就以便宜的价钱买了那捆木柴，因为他识货，所以他非常欢喜地把柴扛回去了。

没多久，当地村里有一位富翁病得很严重，虽然他很有钱，却苦于找不到好的檀香来和药。那芬知道了就把檀香送过去。那位富有的的长者因为有了檀香和药，因此把病治好了。他很欢喜就把一大半的家财送给那芬。

那芬得到财产后，他就运用自己贸易的天分，几年的辛苦经营之后，果然让小主人的财产比他的大哥还要多。生活稳定、家财富足之际，他的小主人就和夫人商议：「我们要如何回报那芬呢？」

夫人说：「人生最有价值的就是自由，我们就让他回复自由之身，这可能是他最高兴的事。」小主人也觉得很有道理。

有一天，小主人就把那芬叫来，说：「你给我的已经太多了，我不知要如何回报你，我想让你回复自由之身，甚至也拨出一部分的财产给你。」那芬听了千分万分的感恩，感激小主人能让他除去终身为奴的身分，让他得到自由。

他对小主人说：「您不用给我财产，只要有自由之身我就很满足了，我要赶快去修行。因为我知道今生成为贫贱之人，很可能是我过去生欠修行：现在能得到自由，我想去佛陀的僧团、求佛陀收我为弟子：因此，一切的家产我都不需要。」

小主人也很欢喜地送他出门。那芬得到自由之身，立即前往佛陀的僧团，求佛陀引度他出家。佛陀当然很欢喜，立刻让他现比丘相。从那时起，那芬比丘非常殷勤求道。几年之后，那芬比丘修行有成，佛陀说的佛法，他一点都不遗漏地加以吸收，而且已能琅琅上口。

他严持戒律、又论道第一，当时他就想：「我应该回报以前的主人，因为他给我自由之身，我才能享受到佛法的妙境。」他很感恩，所以向佛陀请假，暂时离开僧团，前往主人的住处。

主人看到那芬已现出家相，而且变得那么庄严，相见之时，彼此都很欢喜，主人就准备了很丰盛的宴席来供养那芬比丘。用餐之后，那芬比丘就把自己所得到的佛法妙乐和主人一起分享。主人闻法后非常欢喜，他说：「听你讲这么多难得的妙法，我恨不得能身历其境；也能亲闻佛陀的教诲。」

那芬比丘说：「佛陀很慈悲，您准备一下，我回去可以代您向佛陀请求，请佛陀来应供、说法，如此也能利益这个国家的人民啊！」

主人觉得很有道理，他说：「对啊，不应只有我得到佛法的妙乐，我应该向国王报告，请国王向全国的人民宣告：佛陀会来我们的国家，让大家都有机会得到法益。」

那芬比丘一回去即代为向佛陀请求，佛陀慈悲答应了。那芬比丘以前的主人也去向国王报告，请国王来参与盛会；国王以前也听过佛陀的盛名，因此很欢喜地来参加供养的盛会。当国王见到佛陀时，即从内心生起恭敬，很虔诚地作揖礼拜。

佛陀应供之后即为大家说法，国王和小主人心里都想：今天能有这个因缘都是那芬比丘促成的。那芬比丘原本是个奴隶，可是却能修得妙法，为什么他会这么有福呢？

佛陀就说：「能够感恩图报的人，就是有大福的人。人与人之间必定要互相感恩；那芬比丘就是因为抱着感恩心，所以福德具足了，因此他能够得道！」

人与人之间真的要互相感恩，像这故事中的人——身为奴仆的知道感恩主人；王人也懂得感恩奴仆，因此才有这么祥和圆满的境界；所谓「和则兴」，有感恩之心才有德行，这就是我们所要学的。

慈心的拘那罗王子

过去，佛灭度之后，在印度有一位国王叫乌斯迦，这位国王是位虔诚的佛教徒，心地善良，对百姓施以仁政。他有一个儿子，这孩子的眼睛非常美丽，几可媲美印度的一种美目之鸟——拘那罗鸟。因为国王很喜欢这种鸟，便以「拘那罗」来为儿子命名。

太子长大后，生得剑眉星眼，相貌堂堂，而且行为端正，非常慈悲。国王开始为王子找对象，有一天，他带着太子到寺院去礼佛，并请长老耶舍尊者开示。尊者看看年轻的王子说：「人生无常，身体有生、老、病、死之苦，还有种种的不净，有谁能永远年轻永保俊美？这些都是虚幻不实的，就像王子这对眼睛，虽然看起来很美，其实是最垢秽不净，招灾惹祸之源。」

尊者这一番话，令王子感到疑惑：大家都赞叹我的眼睛很美，为何尊者却说它是垢秽不净之物，招灾惹祸之源？这些话不断在太子的脑海中盘旋。

国王的宫中有很多嫔妃，其中有一位很年轻的嫔妃，被王子的仪表深深吸引，对王子早有染着之心：有一天，她看到王子一人独处，就百般献媚，向王子求爱。王子为人端正，怎会做出乱伦之事呢？他深自警惕，摆脱了她的纠缠。后来，王子结婚了，那位年轻的嫔妃看到梦中情人跟别人结婚，不免妒火中烧，由爱生恨。

王子婚后不久，国王忽然得病，那位嫔妃细心地照顾国王，直到国王恢复健康。国王感念她长时间的照顾，于是问她：「妳照顾我这么久，心中有什么愿望，我愿意成全妳。」

她说：「我只要求接掌国政七日就好了。」

国王心想：君无戏言，我既然答应她在先，怎能食言？何况只有七日，并不算什么，于是答应了。

这嫔妃登位之后，写了一封爱恨交加的密函，派人送给太子，要太子挖掉双目——不要让她再看到他的眼睛，唯有如此，她的怨恨才能消除。太子看了信，终于明白耶舍尊者开示的用意了。只不过一切似乎已经太迟，现在嫔妃的话就如国王的旨令，是不能违抗的。

不得已，太子挖下一颗眼珠，他把眼珠放在掌心而恍然大悟：「原来它这么腥臭，为何这么不净之物，会得到许许多多的赞叹，又惹来这场大祸呢？」他想：既然要我的两眼，就全挖掉吧，

两眼挖掉后，他眼前一片黑暗，但是他的内心突然一片光明，身心清凉，那分安稳自在已是更上一层楼的境界。

太子妃听到通报，赶来时看到太子已经失明，她痛哭失声，心痛彻髓。而太子却很自在，反而安慰她，甚至向太子妃说法，他说：「人生无常，不要怨不要恨，也毋须忧愁，因为怨恨忧愁才是心中的大敌。」

那时，王子身边的侍卫向太子建言，说：「太子，您如果仍住在宫内，恐怕连性命都很难保！」太子当然有自知之明，而且为了不让嫔妃继续造业，于是带着太子妃逃出王宫。从此流落民间，用心习琴，以卖唱维生。

经过几年后，他们又回到京城。有一天，他们来到宫外，弹琴卖唱。国王听到如此凄美的琴音，不由得想起失踪已久的太子；于是，派人去请那位弹琴的人。

国王看到弹琴的人，原来就是自己日夜思念的太子。如今竟然双眼失明，沦落到以卖唱为生，国王非常痛心，激动地问太子：「是谁害你如此？是谁让你失去双眼？」但是，太子绝口不提，只把心中所悟的真理告诉父王，希望父王能息怒消怨。

最后，王子身边的大臣和侍卫忍不住了，异口同声向国王说明原委：国王听了之后勃然大怒：立刻传唤嫔妃，欲下令处死。但是，太子却不断哀求父王，怜悯他已是残废之人，希望父王让他保有完整的大爱，不要再伤害他人。

国王被太子的慈悲所感动，于是勉强赦免她；但是，这位嫔妃自己却受到良心的责备，而觉得无地自容，于是撞墙自杀。国王的嫔妃因为心中不清净的爱，而生烦恼、怨恨，甚至伤害别人，毁灭自己，这是何苦呢？

爱，如果能像清水一样清净、自在，普润一切众生，那该有多好。我常说，要照顾好这颗心，才能发挥大爱的精神：切莫存有杂染、埋怨，更不可让心染上非分之念，这需要我们多用心。

宾头卢应供记

佛陀在世时，五百弟子中有一位宾头卢颇罗堕，他非常聪明，也很有智慧。有一段时间，他喜欢显露神通，佛陀就制戒禁止弟子显异惑众。

有一次，他又为一位长者现了神通。佛陀知道后就对他说：「你故意显神通，罚你不能进入涅槃，要在末法时代传法给众生，将来若有人很虔诚地邀请，你就必须现身为他们证明佛法。」因此，宾头卢颇罗堕尊者没有趋入涅槃。

过了将近百年的时间，当时印度的佛教徒，知道佛陀的一位弟子还没有入涅槃，所以，若盖新房、新浴池都会虔诚地设斋供僧，希望宾头卢尊者能降临。

在印度有能力盖浴室的家庭都是很富有的，因为当地多数人都是「天浴」，过去的出家众也是用天浴净身——就是等到下雨才能洗浴或者用天然的溪流洗浴。所以，当地富有人家把浴室盖好后，第一件事就是要供僧，邀请宾头卢尊者莅临，他们如仪迎接，当作真有一位高僧大德来临一样。

那时，有一位非常富有的长者，他也想邀请宾头卢尊者，所以，办得非常铺张。为了表示尊重、虔诚的心，他又请人插了很多鲜花，预备许多水果，结果一天下来，花就凋谢了。

他们有一个传说——如果宾头卢尊者亲临应供，水就很清、花也艳丽清香，不会凋谢。长者看到花都谢了，心里非常懊恼。他想：我很虔诚呀！为何宾头卢尊者不来呢？他请示一位法师，法师回答说：「因为你的虔诚还不够！」

他说：「那我再来一次吧！」

第二次，也是非常隆重，这次的花和水果，比上次更多更新鲜，但是，一天还没过去，花也一样凋谢了。他心里很难过，又去请教许多法师，法师回答仍然是：「你的诚意还不够！」他说：「既然如此，那我还要用更多的物口，用更庄严的布置来邀请他！」

那天，他家里到处布满花果，并邀请数百位僧伽尊者，更有非常多的宾客到来，那时有一位很老迈的尊者也来应供，富人一一供养他们。虔诚供养之后，他抬头一看，全部的花果都还清新如故，他很欢喜地向大德僧众叩谢：「前两次我也是用这么虔诚的心、邀请宾头卢尊者，这次我相信他已降临应供，可是，为何前两次不来呢？」他心里很疑惑，所以向大众僧请示。

那老迈的尊者说：「你已连续请我三次，第一次我就来了：但是，你家门禁森严，只准许庄严的出家人进来，我衣衫褴褛，他们就不让我进门，我告诉他们：［是你们的主人很虔诚地邀请我来的。』但是他们非但不让我进门，还被他们打伤：第二次邀请，我仍然来了，但又再次挨打。这一次我是换掉褴褛的僧衣，才得以进门啊！」

富有的长者听了恍然大悟，原来是自己为了庄严会场，希望来的人都服装整齐，结果求好心切，反而弄巧成拙：凡夫往往有分别心，而忘失那分虔诚的心，我们待人更要保有平等心与平常心。

阿那律陀的过去因缘

学佛，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，要知道点点滴滴皆不离因缘果报。

佛陀对僧众的教育，是希望大家从日常生活中去注意言行，并互相关心、彼此照顾。有一次，阿那律陀不小心将针线掉到地上，佛陀便亲自为他捡起来，为他穿线，可见佛陀非常关心弟子，而且也身体力行。

那时弟子们很感动，也想知道阿那律陀的过去因缘。佛陀即说：「在过去燃灯佛的时代，有一位长者子，每当燃灯佛讲法之时，一定会到僧团听法。那时燃灯佛在讲述：『六神通』，其中有一种称为『天眼通』，这位长者子对天眼通特别感到好奇和兴趣，于是在佛前发愿：『愿我于来世修行得天眼通，而且要天眼第一！」从那时起，他就非常用功修持。」

「长者子在那一世结束后，生于穷困的家庭，那位穷困的年轻人因生活煎熬，顿时生起盗心，想去偷东西。有一天黄昏，他穿戴好后出门，走到一舍利塔旁，鞋带突然断了，于是他走进塔里；塔内有人燃灯礼拜舍利，而人已离开了，留下油灯。他为了修整鞋带，把灯心用一根竹片挑高一些，又加了油，让灯光更明亮一点。当他整理鞋带后，心也静下来，那盏灯照亮了他的心：『为什么我只因一时的贫困，就想去当贼，偷人家的东西呢？看看周遭贫困的人那么多，都已饥饿得无法维生，我怎能忍心再偷别人的东西？』他觉得自己的心念很可怕，为何会有这种损人不利己的念头？那时，他就在舍利前发露忏悔，并发愿：『从今开始我要修行，而且要得天眼通！希望能点亮心灯，照视天下，』他发现一时糊涂，心地黑暗即容易犯错，所以希望眼前的这盏灯能永远照亮他的心，让心光能引发天眼通，使心地光明、时时能分辨事理。甚至发愿自己将来能遇上佛陀，生于佛世，得到真正究竟的境界。从那时起，再困苦的环境，他都不再起盗念。」

佛陀说：「那位穷困的年轻人，前生是长者子，也就是现在的阿那律陀。过去生他有这些因缘，又发善心善愿，所以，现在他能在我的座下，发心出家而修行证果。」他道心坚固，只是听法容易昏沉、打瞌睡，因此遭到佛陀的鞭策，故废寝忘食，目不交睫而导致失明。

佛陀教他以耐心训练开拓心光而引发天眼通，并以此因缘教育他的弟子们，发挥大爱，彼此互相帮助，并且照顾好心念。因为有了过去的因，加上现在的缘，我们要好好的珍惜这分因缘。

目犍连救母有一次，目犍连尊者在七月间结夏安居打坐时，突然想起生身的母亲；因为母亲在世间时贪、瞋、痴的行为三项具足，对人、处事都有非常不好的举止，他非常担心，不知道母亲往生后，到底会落在何处？目犍连急于想知道他的母亲生在何处，于是进入定中看到一处很恐怖的地方，原来那里就是地狱。在地狱中，目犍连尊者看到被行刑的罪人，样样刑具都有，每一个都非常的可怜，真的非常苦啊！再走到饿鬼道的境界中，他看到的饿鬼模样都是：圆又大的肚子、细又长的脖子、干如柴枝般的手脚，每个都在哀嚎、饥饿难耐，那种境界令人惨不忍睹。当他看得十分不忍时，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母亲。他的母亲也如同饿鬼道的众生一样，愁容满面、泪水涟涟，饥饿 正煎熬着她，目犍连尊者看了内心非常痛苦。目犍连问她的母亲受了 哪些苦报？她的母亲说：「我非常饥饿，没有水、没有食物可吃：肚子里好像有火在烧，我急需要水，还有粮食！」目犍连尊者在佛陀的弟子中号称神通第一，他立刻运用神通，变出一钵饭、一壶水，恭恭敬敬地送到母亲面前。他的母亲十分欢喜，尽管双手无力，也急急忙忙伸手来接，她忍着颤抖和痛楚，将食物拿到嘴边，想先喝口水再吃饭；可是，饭与水才一到嘴边，她的口中就吐出一团大火，瞬息间水干了，饭也变成了焦炭。目犍连看到了这种境界，非常痛心也觉得万分无奈，尽管他的神通广大，但是母亲的业障如此深重，让他无能为力，因此带着万分的失望从定中醒来。当他出定后，赶紧去请教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五体投地礼拜说：「佛陀！我心里很痛苦！到底我的母亲曾种下什么业？要用什么方法才能救她呢？」他泪涟涟地诉说。佛陀说：「众生的业力确实是自作自受啊！你的母亲生时造下了贪、瞋、痴的恶业；她贪图别人的劳力与财力而造业；除了贪业之外，且有憎恨心，不懂得赞叹他人、时时毁谤造业。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三宝、不肯修行，反而毁谤三宝，这样的痴业使她无法得救；自己造的业必须自己承受罪报，业如须弥山，任何人都对它无可奈何啊！」目犍连尊者听了佛陀的开示，心里觉得很无奈，但他仍请求佛陀给他力量，教他如何救度自己的母亲。他的一番孝心，令佛陀感动，佛陀说：「要救你的母亲，光凭你的神通是不够的：因为你的母亲业障太重，必须靠许多有修行且已证果的僧众，将清净的福业累积在一起，用心力一起回向来帮助她。」目犍连尊者说：「我要去哪里找这么多有清净福业的人呢？」佛陀说：「这倒不难！从四月结夏安居到七月期间，许多清净的比丘专心致力于去除烦恼，增长智慧，在这段期间已探讨了真理，透彻了妙法，这些僧众就具有最清净的福德；如果能请这些人同心合力为你的母亲祝福，那么她就可以得救了。」目犍连尊者听了，内心非常欢喜，他就向每位僧伽、比丘一一顶礼请求。佛陀又告诉他：「你应该为你的母亲造福，在七月十五日当天，也就是解夏那一天举行供僧与大家结善缘；以这分清净心加上欢喜心，共同为她祝福，这就是一股很大的力量，唯有这股力量才能转她的业。」于是目犍连尊者，在七月十五日那天，准备了很丰盛的素斋，并且在每一位比丘面前准备了一盆清水，并亲自奉上让比丘们净手——因为印度人用手抓饭团吃。他用最虔诚的心来供养，这一场供养非常的殊胜庄严。之后，大家的心力凝聚在一起，同心为他母亲祝福，因为每个人平时勤于修行，福德具足，这股福慧、欢喜凝聚的加持力量确实非常大。目犍连尊者在当天晚上初夜时分，于定中看见一位很庄严的天人从远处飘飘然而来，向他顶礼，仔细一看，原来是他的母亲。她向目犍连尊者答谢说：「蒙受你的力量和孝心以及众多尊者的慈悲愿力；更承受佛陀的慈心加持，我已超越饿鬼的境界，现在要生天道了。」目犍连尊者见到此一境界，非常高兴，出定后赶快去向佛陀礼谢，也向所有的比丘顶礼。目犍连尊者孝心殷切，又承受着众人的慈悲、智慧及清净福业的帮助，所以他的母亲得救了，目犍连非常的感恩。因此，故事就这样被流传下来，从此大家认为要为亡者祈福，必须在「结夏安居」结束的七月来供僧，这也是孝心及感恩心的表现。鸠摩罗迦叶母子的故事 佛陀的僧团中，有一对母子一同修行，其中有一段很感人的故事——有一天，僧团里大家都很高兴地为鸠摩罗迦叶尊者庆祝，因为他在静坐中看到一群白蚁，他很用心观察这群白蚁的生态，结果忽然彻悟了；他发现每一种生物都有自己生活的形态，也都有尊贵存在的意义。为何佛陀尊重众生的生命？因为「蠢动含灵皆有佛性」，他深深体会到这种生命奥妙的道理。他出定后，即向佛陀报告自己对生命的理解，佛陀很欢喜并赞叹他「教义分析第一」；能将生命融入教义之中，而且又分析得透彻圆融，佛陀很欢喜，大家也都为他祝贺。这位鸠摩罗迦叶尊者自孩提时期就在僧团中生活，刚才说过有一段很美的故事，主角就是鸠摩罗迦叶尊者的母亲，她原是王舍城内一位富裕人家的女儿，从小就很聪明，但是一般少女所追求的美饰华服，她却一点儿也不希求，她的心一直处在平静具足智慧的状态中，并且敏感地体会到众生的生灭迁异、变幻无常；虽然是小小年纪，心里却充满对世间事物的矛盾和烦恼，因此她有一个心愿——想出家探究真理。她向父母亲要求允许她出家，但是父亲不答应，她父亲说：「妳是独生女，家业如此之大，怎么可以出家呢？」不论她再怎么哀求，父母都不允许。这女孩想：在家要孝顺父母，不能太忤逆他们，只好等嫁人后，再找机会向丈夫要求出家了。到了适婚年龄时，父母把她嫁给当地一位很有名望的青年，出嫁后过着很幸福的生活。不过，她仍守着勤俭朴素的生活习惯，她的丈夫也对她很好，在这段婚姻生活中她怀孕了，但她却不知道自己已经怀孕。那时正好城里要举行一个很大的庆典，这是非常重要的节日，不论是城内或城外到处都张灯结彩、喜气洋洋，大家都装扮得很漂亮。那天，她的丈夫告诉她：「妳平常都穿素色的衣服，也没有装扮，可是今天是个大日子，妳应该要打扮打扮啊！」她却说：「有什么好打扮？人的身体都是污秽不堪的；而且九孔还常流出不净物；生命无法长久，终究有死的一天，死后身体还不是烂了、臭了，装扮身体等于是在便器上洒香水一样，有什么用？」她丈夫听了又爱又气，一不小心脱口就说：「既然这样，那妳何不干脆去修行算了！」她喜出望外地说：「啊，很感谢你，这就是我的愿望！如果你能成全我，那真是功德无量。」她的丈夫没想到她会有这种反应，改口一直劝她，可是已没办法改变妻子出家的坚定意志，虽然她的丈夫万分地不舍，但也只好成全她的愿了。于是派了很多人又带着很多东西，护送她到一个比丘尼团去出家。在那里她很快乐，