证严法师说故事《五浊恶世度有情》
佛陀的苦行因缘
每个人与生具来皆有那分能分辨是非的智慧：但是，若不用心，便会分辨不清、错失良机，因而招来很多障碍自己的缘。
在佛经里有这样的一段故事——佛陀虽已成佛，但在示现人间的过程中也曾碰到九种困难让他困扰、烦恼。当佛陀还是太子时，为了修行，离开了皇宫，五年的参访、六年的苦行，这些都只不过是现八种相于人间，用以引导弟子如法修行就可以成佛的方法。在修行中，太子遇到的第一个难关就是——迟了六年才成道。六年的苦行，让他受尽了折磨，也碰到很多魔眷来扰乱。
佛陀问弟子们：「为什么我修行的过程，花了那么多的时间？碰到那么多的困难？尤其是天魔来扰乱那么久，因缘从何来？你们知道吗？」
弟子答：「不知，请佛陀慈悲开示。」
佛陀说：「迦叶佛的时代，有二位很要好的朋友，从小到大，两人感情很好，他们不管是志向、行动、兴趣，都很契合。有一位叫护喜，他在外面听人说，迦叶佛福慧威德无量，正在化度人间；他听了很欢喜，知道有这么好的法，有尊贵的佛在人间，心想绝对不可错失良机，要赶快去亲近佛陀。
但是他也不愿意他的朋友——火曼错过时机。他欢喜雀跃地来到火曼的家，对他说：「我得到天大的好消息！」
朋友问：「是什么好消息？」
他回答：「很难得的世间圣人——迦叶佛，他已来到我们的城市弘扬佛法、教化众生，我们也应该赶紧去赴会，以接受佛陀智慧的洗礼！」
火曼说：「有什么好看？有什么好听？只不过是一个秃头道人！」
护喜看到他没有一点儿兴趣，也不欢喜，于是等了三天。那时，护喜还是不断听到大家的赞叹，他又赶快去向火曼说：「走！赶快去，机不可失，时光易逝，机会难得呀！要赶快把握时间。」
但是，好朋友还是一样的态度——非常的轻视，也非常的傲慢。他说：「没什么好听啦！再讲也是一些如何做人的道理，这些我们都知道了。」又再拖了三天的时间。护喜越想越不对劲，一眨眼六天的时间已经过去，再拖下去，机会就错失了；所以，又再去找火曼。
火曼还是摆出很骄傲的态度，护喜禁不住火气上升，抓起他的头发，拽紧他的头发说：「由不得你不去，走！跟我走！」火曼发现护喜这么认真地要勉强他去，心想：或许真的值得去吧！他明白应该前去拜访这位世上稀有的圣人。
他向护喜说：「请把我的头发放开，我跟你去就是了，不要生气啦！」
于是，雨人欢欢喜喜地到迦叶佛的面前，护喜向佛跪拜顶礼，火曼看到护喜的虔诚，也一样跟着跪下礼拜。那时，护喜就向迦叶佛说：「佛陀，我这位朋友不知什么是珍贵的佛法，不知道惜缘，请佛慈悲开示化度他，让他提起虔诚之心，奉行佛法。」那时，迦叶佛看到这两位好朋友能互相鞭策成就，他赞叹护喜，然后开示很多的妙法，来转动火曼的心。
释迦牟尼佛说：「那位火曼就是现在的我——释迦佛，当时的护喜就是最初助我越城的天子，他引导我，让我的马腾空越过城去，走出城门。」
佛陀又说：「因缘一点也不能放松，一点也不能出差错，那时我只不过一时怠慢，时间浪费了六天，就招来生生世世都有六年的困扰，一直到现在成佛，这一世也碰到六年的苦行，拖延了六年的时间。所以，大家在日常生活中要好好坚守道心呀！」
这就是佛陀成佛之前的六年障碍，原来也是有其因缘：佛陀是出世的圣人，还是要承受因果，何况我们尚是凡夫。初发心只要方向正确，便要步步精进，甚至要感恩周围的环境未障碍我们：最怕的是自己心生障碍和烦恼。除了要自我排除烦恼，也要己度度人。
金地藏的故事
佛陀住世时，有四大菩萨协助应化人间；他们分别是：大智文殊、大行普贤、大悲观音、大愿地藏。直到佛陀灭度后，他们还是本着那分悲智愿力，不断在人间显迹，救度众生。
在中国有十分著名的四大名山，即五台山、峨嵋山、普陀山、九华山：这四座名山就是四大菩萨在中国显迹、度化的道场。而九华山是地藏菩萨所显迹的地方。
地藏菩萨在九华山显迹，大约是在释迦佛灭度后的一千五百年间，那时在新罗国——就是现在的南韩，王族中有一位年轻人，名字叫金乔觉，他因喜好佛学而出家修行。出家后他想：一定要到中国才能求得佛法。所以，他搭船带着白狗「善听」，渡海到中国安徽省，在沿海遇到一阵大风将船吹至岸边。这位年轻的比丘就弃船、带着白狗，向山的方向前进，不知不觉中来到山岭处，放眼一看，山下尽是一片平原，风景十分优美。他就停留在山中以洞穴为家，而且一停留就度过了七十五年的时间。
他在山中的生活过得非常艰难，因欠缺粮食，仅以野草、山果充饥，甚至在传说中他曾吃土维生，称为「观音士」，这是传奇的记载。不过其生活的刻苦由此可以想见。山洞中又缺水，需要到山崖下五百公尺处才能提到一桶水，一天之内为了取水而必须上上下下，非常的辛苦。
在传奇中还有一篇小故事，有一天早上当金乔觉打坐时，忽然被一条虫咬到，他吓一跳出定后，见到一位身穿黑纱的妇人，在他面前叩头跪拜说：「非常忏悔，我的儿子不懂事，冒犯了圣体。为了表示忏悔和恭敬之心，所以在石崖边化出一条清水，供您取用以表示他的心意。」妇人说完话即消失了，之后果然离洞口不远的山崖出现一股清水，源源不断地流下来：听说无论如何的干旱，泉水仍是不断流出，这也是传奇之一。
金乔觉比丘在九华山修行经过多年，有一群诗人到那里游山玩水，想寻找灵感作诗，忽然间在山洞口看到一口破锅子放在石头上，柴火已熄灭了。看看锅内，只有野菜混杂着观音土，大家又探头往洞内看，原来有一位修行者在那里打坐。大家在洞口静静地等待，一直到中午时分，修行者终于出定，走出洞来。他看起来不太像中国人，据传奇的记载地藏菩萨的相貌很特别，他的身高约七尺高，额头很高很宽，所以那些诗人问他从何处来？比丘即自我介绍，并说他来自新罗国。
那些诗人听了觉得很惭愧，因为他们就住在山下，竟然不知道有一位远道而来的修行者已在山上住了好多年，而让他过着这么刻苦的日子，从此那群诗人就成为他的护法，又去禀告山主——闵公。
闵公是一位虔诚的佛教徒，他知道山上有一位有道高僧时，心里非常欢喜，于是赶紧去拜访。看他住在那么简陋的山洞内，闵公也觉得很不忍心，因此决定和诗人们一起为修行者盖一座简单的精舍。
金乔觉比丘生活安定后，他更加用功修行、研习佛法，护法的这群人也常来请教佛法。尤其是闵公，他非常敬重三宝，每天都要供养一百位僧众；但是，不管如何努力去邀请，总是只有九十九位，一定要专程去邀请金乔觉比丘，才会正好满一百位，长此以往金乔觉比丘经常到闵公家里应供。
闵公对这位高僧非常恭敬，于是让儿子随他出家。有一天，闵公向金乔觉比丘说：「您应该扩大修行的道场，因为前来求法的信众愈来愈多，将来也会有人来此安住修行，是不是要扩建道场呢？」金乔觉比丘说：「只要有足够的地方就可以扩建。」闵公说：「您看，这整座九子山都是我的呀！您需要多大的地方都可以。」
金乔觉比丘说：「我只要有一件袈裟大的范围即可。」闵公说：「那一点点怎么够呢？」金乔觉比丘说：「这件袈裟的影子能盖住的地方，就够用了。」闵公不甚解地答应了。金乔觉比丘就把身上的袈裟脱下来，向空中扬去，一阵乌云遮住了阳光，整座山被乌云遮盖犹如被袈裟遮蔽一般。闵公既惊讶又欢喜地把整座山奉献给金乔觉比丘：这群诗人即思惟着：到底怎么为这座山命名呢？应称为「九子山」还是「九方山」？若以看莲花的心看这座山，它就像九瓣层叠的莲花，于是大家提议以「九华山」定名。
从那时起，护法的人愈来愈多，道场也很顺利地扩建完成，这位金乔觉大师在当时度人无数，从韩国渡海来跟随他出家修行的人也很多，而且一年年增加，后来僧众太多，发生缺粮的情况，而「僧多粥少」这句成语就由该地传衍出来。金乔觉比丘想把僧众分一些出去，但是大家好乐佛法，虽然生活困顿，还是为法忘躯要跟随金乔觉法师，不愿离开九华山，有所谓「枯槁众生」用来形容在那儿好乐求法的人。
为什么后来大家会称他为地藏菩萨的化身呢？因为，白天他为弟子们说法，一到黄昏时他就入定了：据说，到了夜晚九华山的周围常常会发出地狱刑具的声音。所以，很多人传说金乔觉法师夜晚时分，会到幽冥界去度众生，所以称他为「化迹的地藏菩萨」，也有人尊称他为「金地藏」。
他自二十四岁上九华山，直到九十九岁的七月三十日圆寂：在九华山度过了七十五年的岁月，可见地藏菩萨和中国的众生特别有缘。
长者之子悔过记
佛陀住世时，把辅导众生当作一种「社会心理」的治疗，人心有何病症，佛陀就针对其病加以辅导。过去有一位长者子，是独生子，长者非常宠爱他，百般的依顺他；因此，这位长者子仗着大家对他的宠爱，完全不顾礼义，日日花天酒地，无论父母怎么劝导都没有办法改变他。
长者心想，可能是因为没有让他担负责任，所以他天天消磨时光浪费生命，倒不如把家业传给儿子，有了责任，看他是否就会安分守了？
继承家业之后，长者子不仅没有安分守己，还变本加厉，经常一出去就十天、八天不回家，又结交一群酒肉朋友，整天于声色场所流连忘返。经过几年，家产被他喝光、赌光了，落魄得必须乞讨维生，而过去那群朋友早已不知去向，偶尔在街头巷尾相遇，请求他们接济一餐都不可得。最后，他只好沿街乞讨，有人想施舍东西，抬头一看是他，就把东西再收回去。过去曾被他欺侮过的人，一看到他就赶着追打，实在非常狼狈。
后来，长者之子想回家去哀求父母收容接纳他：家里即使再穷也还有三餐温饱，但是，父母也不认他了……。他听说天下最慈悲的人是佛陀，他的心胸开阔，愿意宽容一切众生。长者子心想：我不如去投靠佛陀，皈依其座下，以后衣食就不必烦恼，也不会受欺负了。于是，他就往佛陀的精舍出发了。
佛陀看到他，问道：「你来这里有什么事吗？」长者子说：「我已经没有居住之所，生活也没有着落，希望佛陀慈悲收留。」
佛陀说：「天底下最慈悲、最关心你、最能容纳你的莫过于父母，只要你能浪子回头，父母必能再接纳你：如果心地不清净，即使在佛门，也一样藏垢不净。现在最重要的是先清净你的心，然后趁着父母还健在时，回去向他们求忏悔，让老人家欢喜安心。只要在日常生活当中能勤劳，并好好孝敬父母，调和声色，选择良友、做事真诚信实，回去之后，你一定能东山再起呀！」
佛陀对他谆谆教诲，长者子真的回去了。不管父母怎么赶他走，他心里知道，天下没有比父母更慈悲的心，一时的错误，父母难免会生气：不过，父母一定会宽恕孩子，他还是很真诚地向父母忏悔。
其实，父母心里也担心万一态度太强硬，孩子会真的一去不回；但形式上总是要表现生气的样子，这是身为父母的心理。后来，他的父母看到孩子真心忏悔了，就说：「你如果真心想回来重建家园，我们可以原谅你。」
「知子莫若父」，当初长者并没有把全部的家产传给儿子，还保留部分的产业。现在浪子回头了，长者把剩下的资财拿出来给儿子重整家业。
果然「浪子回头金不换」，他确实彻头彻尾地改过了，而且东山再起。他非常认真工作，讲话有信用，对父母孝顺、对人礼让诚实，行为端正，更博得亲朋好友的好评；三年之后，他完全成功了，变成一个真正的孝子。
雪山仙人的故事
佛陀在世时的社会状况十分复杂，所以佛陀时时教诫四众弟子要好好控制欲心。有一天，佛陀对一位居士说了一个故事，因为这位居士的家庭面临即将破裂的边缘；由于他有了外遇，他的太大受不了，甚至有轻生的念头；所以，佛陀对他说了这个故事。
佛陀说「欲心」是最可怕的，不只是在家居士会被「欲」火熏心，就是修行者，哪怕他已得到神通、禅定，一旦遇到「美色」当前，定力不够的也会退失道心、迷惑颠倒。
过去有一位仙人在雪山修行，有一天，他要下山到城里采购一些油、盐、米。那天到山下时天色已经黑了，他就在国王设于城里的房子歇息，就如同现在所谓的「招待所」，可方便远途来的人晚上住宿，那天晚上他就住在那儿。
天刚亮时，他收拾行李、整装搭起身上树皮所编的衣服，担起行李就出门了。正当早晨，他精神很好、走路的姿态很有威仪，走到城门时，国王看到他，觉得这位修行人一副仙风道骨，令人从内心起了敬意，于是向前和他打招呼，又请他进宫内，准备了丰盛的餐点招待他。
国王看到仙人的一切举止动作都令人打从内心生出欢喜，所以等他吃饱之后就向他请法。仙人口才很好，就将自己的心得一一传授给国王。国王听了以后，法喜充满。遂向仙人说：「请你不要回去，希望你留在宫中，便可以时时说法，让我了解人间以外的仙法。」这位仙人也很高兴，因为他觉得在宫中传授仙法也是好事，于是就答应国王的请求。
这一留即过了漫长的十六年，国王和仙人相处得很好，彼此都能受益。有一天，边境的敌人来侵犯，国王将带兵去平定乱象，临出门前，国王交代一位王妃要好好款待仙人。于是，王妃很用心地料理送仙人的三餐饮食。有一天，王妃将中餐准备好之后，仙人迟迟未到，王妃觉得累就先用香水沐浴，沐浴后穿着单薄的衣服，斜躺在床上打盹。
当她正欲入睡时，忽然听到有脚步走近的声音，她知道仙人已经到了，赶紧要起床，而仙人已走到了门前。匆忙之中，她一不小心让那翠薄的外衫滑落到地上，仙人在门外正好看到王妃的肌肤和身体。他的眼睛停留在那儿，刹那间整个人眼前一片空白，只见眼前这女人细嫩白皙的躯体。那时，王妃觉得很尴尬，赶紧将衣服搭好，请仙人进来，招待他用餐：这时虽然有满桌丰盛的食物，但是仙人却心神恍惚食之无味。
仙人吃饱以后，回到休息的地方，躺在床上时他的精神却无法专一了，心绪起伏不定。从那天开始，他七天七夜吃不下、睡不着，躺了七天、病了七天。当时，国王已经平乱回来，还未入宫以前，国王先在皇城的四周巡视了一遍，刚好来到仙人休息的处所，他想先看看仙人。结果，一进去发现里面又脏又乱，看到仙人躺在床上好像病了，国王就命侍卫将里面清扫干净，然后坐在仙人的床沿，关心地问仙人：「你到底得了什么病？」
仙人回答说：「国王啊！我没什么病，但是我的思绪很纷乱烦恼！」
国王又问：「你为什么会纷乱、烦恼呢？」
这位仙人很老实地答说：「我看了王妃的美态，让我的心灵不安。」
国王就说：「仙人啊！只要你想要，我就将那位妃子送给你，起来吧．和我一起进宫去。」
仙人就跟国王一起进宫了，国王将那位王妃召来，告诉她：「从今天开始，妳就跟这位仙人一起生活吧，」
国王又偷偷告诉王妃：「仙人为了妳才生病，妳要好好拯救他。」
王妃答应说：「我知道，我不会孤负你的期待。」
就这样她跟着仙人出了宫门。
王妃就跟仙人说：「你带我出来，要去哪里呢？我们应该要有一栋房子。」
仙人说：「我哪有房子呢？」
王妃说：「你去向国王要一栋吧，」
仙人就真的去向国王要一栋房子，国王答应了，给他一栋城里专门堆积垃圾的房子。他带着王妃去，王妃看了看就说：「你看！房里都是垃圾，那么脏乱必须清理干净。第一、你要将这房子打扫干净；第二、你要将房子四周的墙壁抹干净。」
仙人说：「这么脏，我要从哪儿开始打扫呢？」
王妃说：「你进城里去拿畚箕、扫把，把这些清洁的工具都拿来，然后要把里外完全清扫干净。」
仙人只好又回宫里，向宫里的人拿了清扫的工具回来，又乖乖地将里面仔细打扫一番，弄得满身大汗和污垢，好不容易将房子打扫好了。王妃又说：「现在房里空空的，应该搬一些家具来，要桌子、茶几、床……。」
他真的乖乖地又去向国王要了家具，很辛苦地一一搬来。搬好之后，王妃又说，「浴室里面需要水，我要沐浴，你赶快去搬洗浴用的束西来吧，」于是他又去搬浴具，王妃洗完后，才换仙人去洗。
仙人洗完澡后，坐在床上，那王妃突然将仙人的胡须抓过去，拉近靠着她的脸，告诉他：「你忘了自己是修道的人，现在这么近，你爱看我的脸就看个清楚吧！」
那时仙人忽然间眼前又是一片空白，脸贴着脸，怎么看得清楚她的脸？一天下来又是那么累，当下他恍然大悟了——「美色」真是害人精啊！他想：一整天这么辛辛苦苦的，所看到的又是什么呢？只是一片空白！这种污染的心害我禅定的功夫全消失了，满心的烦恼就是为了女色。
他觉悟了，赶紧离开王妃身边，他跟王妃说：「王妃啊！我想通了，我要将妳送还国王，我还是回雪山去过修行的日子，享受禅定清净的境界！」仙人说完后，立即将王妃送回，不再留恋城市王宫的生活，就这样回雪山去了。
佛陀把这个故事说完后，又向那位居士说：「一位修行仙道者也会为了色欲而失去道心，何况你是在家居士，生活在五浊不清净的环境里面，有时心生色念是难免的，但要赶紧将心收回来，好好回去照顾家庭，照顾你的太大，负起做丈夫的责任，才能建立美好的家庭。」
这是佛陀对一位在家居士所说的一段故事，这也是一个活生生的教材——人都是在「贪欲」中造业受苦报，而「欲」之大患莫过于「色欲」，色欲害人不浅；不管是家庭或是社会的混乱，多数都是由色欲而起，尤其是人伦的破坏也是以「色欲」为因，才会乱了人生的秩序。所以，我们要学习时时制心一处、要把心念照顾好啊！
王子与仙人
有一回，佛陀看到弟子们围在一起谈论着，他走向前去和弟子们围坐，聆听他们探讨的主题——谈心。
有一位弟子请问佛陀：「为什么有的人终身都抱着感恩心，却有人不知道要知恩图报？这样的人实在很矛盾、很可怜。」
佛陀说：「你举个例子，是谁这么矛盾和苦恼？
弟子说：「是您的堂弟提婆达多，在俗亲算来他是您的堂弟，出家后便是佛弟子，为什么他却常常要害佛陀、破坏僧团？像他这样的人生不是很苦吗？」
佛陀就说：「对啊！是很可怜、很值得怜悯，因为他的内心充满怨恨、充满烦恼。而知情达理的人会唾弃他，所以他很不快乐、很可怜。」
那位比丘说：「正因为这样才让我们想不通，他已接受佛陀的教法，了解一些人间出世的道理；他应该感恩，但为什么做不到呢？」
佛陀说：「这是他长久累积的习惯，不是今生此世才如此，过去生无量劫来，他就不知感恩，甚至还恩将仇报，我告诉你们提婆达多过去世的因缘。」
在过去无量劫以前，有一个国家的王子生性充满嫉妒，对人都以怨恨之心对待，对宫中的佣人很刻薄。不论别人多么爱护他，他都没有一点点感恩心，对人无丝毫爱护之意。随着年纪增长，他的嫉妒怨恨和瞋怒也同时增长，全宫中的人都敢怒不敢言，连大臣们也都知道王子生性非常凶恶。
有一天，他心血来潮想到湖边游泳，但是当时天色已暗，可是他不听别人劝告，执意一定要去，大家也只好随他的意思。到了湖边，那些长久受到王子欺负的人早已埋怨于心，当风雨渐渐变大时，他们就趁机把王子推落湖中，那时风大雨大雷声也大，而王子的随从却一转身赶快回去了。
大臣问他们：「怎么只有你们回来，王子呢？」
王子的随从说：「风雨太大，大家就四散了，王子还没回来吗？」大臣心想：这可能凶多吉少了，他赶紧到宫内去报告大王。大王很烦恼，立即命令大家开城门去找王子，但是寻遍了还是找不到。
当王子被推到湖中时风雨很大，他在水中挣扎，正好抱到一根大木材，好不容易挣扎爬到上面，正巧有一条蛇也游到木材之上，另有一只老鼠也暂栖于上，还有一个鸟巢被风吹落，小鸟也停留在木材上面，他们在湖中漂浮：王子害怕地大声呼救，那声音非常凄厉。
当时，湖边有一个茅棚，里面住着一位修行的仙人，他听到有人求救的声音，看到外面风雨很大，天色一片黑暗，他认为生命宝贵，所以赶快跑到湖边去。他看到呼救的人飘摇于湖面，工即不顾自身的安危，跳入湖里用力将木材推上岸，他先将人拉起来，又看到蛇、鸟和老鼠也被水打得伤痕累累，于是小心翼翼地把 它们救起来，带到茅棚里。
仙人立即生起火堆，先料理蛇、为它敷药，再料理老鼠、鸟，最后才为王子敷药，向他问安。那时王子不但没有感恩心，还生起一分瞋怒；他觉得自己受到轻视，认为这个仙人很奇怪，他想：我是一国的王子，你不先对我好，倒先去关心鸟、蛇、老鼠；当下，他内心就很不平衡。
那位仙人很有爱心地准备好食物，同样也是让鸟、蛇、老鼠吃完后，才拿另一份给王子吃。经过一天一夜的疗养，他们体力都已复原，仙人就说：「现在你们都已复原，可以各自回去自己的地方了。」
那条蛇就对仙人说：「你的恩德我永远难忘，你有困难时，不论在何处，只要叫声：『蛇啊！蛇啊！』我就马上来帮助你。」
老鼠也说：「我也感恩你的恩德，我应该回报你：你需要我时，只要叫着：『鼠啊！鼠啊！』我就马上来。」
小鸟也说：「不论你在何处，需要我的时候，叫：『鹦鹉啊！鹦鹉啊，』我就会马上来。」然后它们都各自回去了。
王子也说：「谢谢你救我、帮助我，我若登基后，你来找我时我会好好报答你。」王子虽然这么说，但心里却准备等他来时，要回报他的是仇而不是恩。王子回去后不久，果然继承王位了。那位仙人想看看人心、兽心和众生心到底有什么不同？因此预备到城里参加王子的登基仪式。
走在路上时，他想看看蛇是不是会依约出现？他就叫：「蛇啊，蛇啊！」蛇真的就出来了，蛇对仙人说：「很高兴看到你，你是我的救命恩人，我告诉你，我在过去生中存了一些金条埋在地下，因有这种贪执才会生为蛇身，守护我的金条。希望你救救我，我把这些金条给你之后，我就能心无挂碍，才得以解脱。」
仙人说：「只要你有这分心，这些金条就暂时放着吧！」他表达对蛇的谢意，也祝福蛇能早日解脱。
又走了一段路，他心想老鼠不知如何？就叫：「鼠啊！鼠啊！」那只老鼠也很快就出现了，它说：「我过去生和蛇是好朋友，彼此都想赚取金钱，并且希望永远为己所有。但人生无常，生命有限，不多久我就往生了，为了守护这些钱财才沦为畜生类，我现在觉得很痛苦，希望你能接受这些钱，让我能心无挂碍。」仙人也告诉他：「先放着，将来用得到时我会来。」并对 它表示敬意。
再向前走，仙人又想鸟不知会怎样？他就随口再叫：「鹦鹉啊！鹦鹉啊，」鹦鹉真的也及时飞来，鹦鹉说：「恩人啊，你若需要时，我可以召来一大群鸟，将稻种集中在一起来回报你。」
仙人说：「你有这股力量，我当然是很感恩，等我需要时再招唤你，希望你们全力来支持。」
仙人继续向前，进城时，正好遇到王子登基后在街上游行。王子远远看到他，就向侍卫说：「前面走过来的是个很怪异的人，不要让他走近我面前，你们把他捉起来打，再把他赶出城，不要让他见到我。」侍卫真的走到仙人身边，不由分说捉起来就打，仙人向前跑，他们就边追边打，追打出城外，当仙人被打得遍体鳞伤时，他喊道：「古圣先贤说——人心、兽心同一类，我救的人竟然叫人毒打我！」
打他的人听到仙人这些话时觉得很奇怪，其中一位就叫大家停手，问他为什么说这样的话，问明原由之后，大家才知道原来前不久王子落水就是被他救起来的！侍卫回到城里就对王子游行的队伍宣布真相，又向百姓宣布说——可敬的人是城外那位被打得遍体鳞伤的人，而新登基的国王是个凶狠阴毒的人。于是大家对国王凶狠的心态都很厌恶，不禁哗然。
众人就将国王从马上拖下来赶出城外，将仙人接进城里，为他敷药疗伤，复原之后即拥戴他登上国王之座，很受人民的爱戴。后来仙人想到之前老鼠和蛇说的话，就告诉人民说哪个地方埋藏着金条，要赶快取出来布施，随后又举行一个「无遮大会」把财物布施给全国穷困的人。
故事说到最后，佛陀又说：「当时那位王子就是现在的提婆达多，而仙人就是我：累生累世以来，恩恩怨怨一直延续到今生，而提婆达多恩将仇报的习气仍未断除。」人心就是这么善变，众生心也是一样，有的人懂得感恩图报，有的却比兽类还要来得凶狠，无法体会他人的恩德，这就是善变的心啊！
佛陀与提婆达多的宿世因缘
佛陀时代，每位弟子对佛陀都很敬仰和尊重，偏偏有位——提婆达多常常在僧团中搬弄是非，他虽然出家但对佛陀却有嫉妒的心理，所以，常故意制造是非使人和人之间的情感分离，甚至诽谤佛陀的言语举动，若听到有人赞叹佛陀时，他就想尽办法挑拨离间，这就是提婆达多的习气。
那天比丘们聚在一起议论道：「为什么提婆达多对佛陀那么不满？为什么他要在外面散播许多谣言呢？」
佛陀刚好走过，问道：「你们在议论什么？」
有一位回答：「佛陀，我们都很疑惑——提婆达多和佛陀是堂兄弟，又是您的弟子，为什么他事事都要障碍佛陀，甚至听到有人赞叹您时就想尽办法散布谣言、诽谤佛陀，提婆达多和您曾结了什么样的因缘呢？」
佛陀说：「提婆达多诽谤我不只是在今生此世，在过去生中他就一直抱着嫉妒心，常以险恶之心加害我。」佛陀接着又说：「你们坐下来，我告诉你们过去生中的提婆达多。以前有一个摩伽陀国，国王养了一头大象，是一头洁白的大象，不论行走、外貌都是上等之选。国王请了驯兽师来调教，这头白象很聪明、人见人爱备受赞叹。有一次在祭拜大典上，国王骑着这头白象在人群中巡视祭拜的队伍，大白象一走出来，全国的人民都大开眼界，每一个人都赞叹 它，因为它的动作优雅稳重，让人一见就生欢喜心。」
国王看到这么多人赞叹白象，他心中很不高兴——大家竟然都只赞赏被我骑的大白象，却没有人赞赏我的英姿焕发。于是国王就想尽办法要置它于死地。
国王问驯兽师：「这头大象驯得如何？」
驯兽师说：「很好啊，这头象聪明伶俐，很好教。」
国王说：「如果它站在最高的断崖上，是不是可以表演被调教的技术？」
驯兽师说：「没问题，因为它很聪明。」
国王就说：「好，我要看大白象献艺。」
于是，国王就指定在摩伽陀国最高的山顶上，那山间还隔着很危险的断崖，国王要大象在那里献艺。驯兽师随着国王牵着大象到那里，国王和许多大臣百姓都等着要看大象表演，国王命驯兽师骑在大象背上指挥。国王下令说：「你要 它缩一脚，用三只脚站在山尖上。」驯兽师就指挥象用三只脚站立，大象就开始表演，姿态真是美啊，在场的老百姓都很赞叹大白象；国王愈听愈气，又说：「要大象缩起两脚，用两只脚站立。」大象真的做到了，赞叹的声音更大了。国王更是嫉妒了，又要大象用一只脚站立，其它三只脚都缩着，没想到大白象竟然也做到了，此时赞赏的声音真是震动天地！
那时，国王除了嫉妒之外又加上痛恨，他咬牙切齿、无理地告诉驯兽师：「要它四只脚都缩起来，悬空在山顶上！」
当时，驯兽师就贴近大象的耳朵说：「国王有心要置你于死地，像这种无道的国王不值得为他服务，你是否能展现神力，将四只脚都缩起来，腾空飞到婆罗奈国去？」结果大象真的四脚悬空、身体轻飘飘地载着驯兽师飞过断崖，一直飞到婆罗奈国的城门上空。
婆罗奈的人民抬头，突然看到一头白象轻飘飘地载着一个人在天空中飞翔，大家都喝采说：「啊！好神奇的大白象，它带着福气到婆罗奈国，这是个好预兆！」那里的百姓都跪在地上喊。国王在宫中也听到了，就和大臣们出来观看，看到那大白象果真是良象，国王说道：「不知 它是否和我国有缘，希望大白象能降临到这里来。」
大象就真的降落在婆罗奈国的宫殿旁，国王问那位驯兽师：「你们从哪里来的？」
驯兽师说：「我们从摩伽陀国来。」
国王说：「这头象到我的国家来，必能带来吉祥，希望能让它留下来。」
驯兽师就对大象说：「这是一位仁王，我们应该投靠他，为他服务。」于是他们就留下来了。国王很高兴，封大白象为象王，又为象盖了一所很好的屋子让它住，而且喂食最好的食物。
佛陀说完这个故事又对比丘们说：「你们知道吗？那位怨恨嫉妒心强的国王就是现在的提婆达多，婆罗奈国的国王就是舍利弗，那位驯象师是眼前的阿难，而大白象就是我——释迦牟尼。提婆达多生生世世不断用嫉妒和怨恨之心结怨连仇，直到现在还要不断地逼害，这就是他过去生无量劫前、生生世世累积的嫉妒心。」
佛陀又说：「大家修行就是要把内心的怨恨和嫉妒心扫除，心中的这分无明、黑影若能拨开，才能透彻了悟真如本性。
伟大的教育家
佛世时僧侣过的是出门托钵的生活。佛陀于弟子中选了陀骠摩罗子比丘来管理分配托钵事宜，他为人正直也很有修行的风范，因此，佛陀请他管理僧团。僧众每天出去托钵都经由他调整，当时陀骠比丘也分配得很好，东南西北大家各自分头前去，每一位托钵的对象也都固定，然后三天换一次。
当时僧团中有一位年轻的比丘叫密多求，他出家不久，仍带着习气于僧团中生活，他也和大家一样出去托钵。有一次，他被陀骠比丘派到某乡村去，那位施主生活并不富有，所以只给他很简单的粗食，他看到钵中的食物，内心就很不欢喜，尽管不高兴，但是仍然要吃呀！第二天接到的食物比前一天的还差，第三天的食物又比第二天的粗糙，他心里非常埋怨，即迁怒于陀骠比丘，认为陀骠比丘故意分配这种无诚心的施主给他，为此怀恨在心。
密多求比丘有一位妹妹密多罗也在比丘尼僧团中出家。有一次他到比丘尼僧团去找妹妹，把自己心中的不满宣泄出来，妹妹年纪仍轻，不会分辨事理，哥哥讲的话，她也信以为真，还为哥哥抱不平。密多求看见妹妹如此，忿恨不平的心愈难化解。
他向妹妹说：「你要为我出这口气！」
妹妹说：「你说说看，我若能帮忙，一定尽力！」
密多求说：「唯有一项办法——你到佛陀面前告状，说陀骠比丘对你非礼、不守梵行。」
妹妹大惊，说：「这怎么可以？明明他是守清净戒的人，我却要诬赖他不守梵行，这种事我不敢做！」
密多求即威胁妹妹说：「你如果不愿意，那以后你就不要认我是哥哥，我也不认你是妹妹！」密多罗很为难，最后终于答应哥哥的要求。
密多求在妹妹还未到佛陀住处前，他就先向佛陀顶礼，接着妹妹来了，也上前向佛陀顶礼，说：「佛陀！僧团之中，有一位不守梵行的比丘！」
佛陀问：「哪一位？」
比丘尼说：「陀骠比丘到我们比丘尼团中，违犯了清净戒！」
密多求接着说：「佛陀！这是事实！」
佛陀看到陀骠比丘也在场，于是把他叫出来，问：「刚才这位年轻的比丘尼所讲的你听到了吗？这是真的吗？」
陀骠比丘说：「是不是事实，佛陀您知道呀！」
佛陀说：「你这样的回答不对；有，就说有；没有，你要说没有！」
当时罗睺罗起身说：「陀骠犯不清净行，密多罗比丘尼挺身指认，尤其密多求也来做证，难道陀骠比丘一句『没有』，就能认定他没做吗？」
佛陀就向罗睺罗说：「罗睺罗，如果密多罗比丘尼来我的面前说：『罗睺罗不净行！』再加上密多求比丘来做证，那你要做何回答？」
罗睺罗说：「我如果没有做，当然回答没有，佛陀应该知道。」
佛陀说：「那和刚才陀骠比丘回答的还不是一样吗？年轻人看事情应透彻，凡事要冷静分辨。」于是，佛陀向僧众说：「希望你们好好求证这件事，让密多罗到外面，然后大家好好求证。」说完，佛陀就离开现场。
那时，比丘们就追问密多求这件事，说：「陀骠比丘非礼你妹妹，到底你什么时候看到？其中还有人在场吗？或者只有你单独一人看到？」
比丘们你一言、我一语非常用心地追问，问得密多求比丘无话可答。他想想自己错了，生起忏悔心，承认自己和妹妹是诬赖陀骠比丘，而妹妹是受他唆使的；因为他被派到乡村托钵，所得的均是粗食，因此，心生怨恨……。
至此真相大明，佛陀才又进来，比丘们向佛陀报告，已还陀骠比丘的清白，而密多求也已经有忏悔之心。
密多求非常忏悔，跪在佛前真心发露，佛陀说：「一个人的心念如果没有好好照顾，贪、瞋、痴三毒很容易现形。为了求美味，这就是贪心呀！既已出家，食物只是为了疗身，而你却贪着美味，为此内心起瞋怒，又把怒气出在服务僧众的人身上，甚至心生愚痴，唆使你的妹妹诬告，这样是不是贪瞋痴三毒在你的心中作怪呢？」
密多求比丘惭愧得无地自容，而决心痛改前非，精进修持。
在佛陀的僧团中，已难避免有这样的事发生，何况距离佛世那么
遥远的现在社会，一般人难免心随境转。贪、瞋、痴「三毒」常常现形于日常行为中，唯有学习佛陀不散乱心念和行为，才能清净如水。
「不幸」的故事
改运、消灾、改名，自古以来这种迷信就已深印于人们心中。在佛世时，有一位从小和给孤独长者一起长大的青年。给孤独长者的财力很丰厚，上至国王、王子都很敬仰他，其它士、农、工、商的人更是敬佩他，可是他这位朋友却一直都很困顿坎坷，他的名字叫「不幸」。
给孤独长者看到他这么潦倒就把这位朋友找来，请他帮忙料理家务，可是给孤独长者的家人、朋友若要叫他就得开口闭口都是「不幸」——比如：「不幸来！」、「不幸坐！」、「不幸吃啊！」因此，长者的家属亲友都不太喜欢他，就跟给孤独长者说：「你把他辞掉吧，最好远离他。」给孤独长者不解地问：「这个人很好呀，为何要辞掉他、远离他呢？」大家都说：「因为他的名字叫做不幸，天天看到不幸，听到不幸，口里又叫着不幸，这对我们好像不太好吧！」
长者就说：「你们错了，佛陀曾开示——人的命运好坏是从业而来，人生在世是幸或不幸，要看过去生的所作所为，过去生若有造福，现在面对的就是福缘；过去生若没有造福，今生的遭遇就会很坎坷。若是带着福业而来，即使他的名字叫做不幸，也仍是有大福的人。若没有福德，虽然他的名字叫做『贤人』，也不见得有贤德，更不见得会幸运！所以我们不要迷信名字，重要的是看过去生的因和现在生的缘啊！因为长者经常听佛陀的开示，所以他了解祸福的业力因缘。长者既然这么说，大家也就没话说了。
经过一段时日，给孤独长者有事带着家人出门去了。有一群强盗知道长者带着家丁出门，于是计划要趁机抢劫。他们定好时间，有一天晚上，强盗都埋伏于长者的家园四周，等待下手的机会。而这位「不幸」很尽责，因为他知道长者给他很大的恩惠，尽管有那么多人排斥他，但长者仍然庇护他，让他能够留下来，所以他对这个家庭，不管是时间或力量上，都是加倍的努力，每天天未亮就起来巡视，直到天黑了也仍用心在四周巡逻……。
那天他发现外面有一些人行迹非常可疑，可能有不良的企图，赶紧叫其它人把锣、鼓等全都拿出来，大家打鼓的打鼓、敲锣的敲锣。刹那间，锣鼓喧天，把那群小偷强盗一个个吓得逃之天天，匆忙之间他们的武器、石块、棍子全都弃置于地。
隔天长者的佣人出来一看，大家都非常吃惊，因为看到那些武器横竖地散落一地，好险呀！那群小偷强盗如果进入抢劫的话，家里所有的宝物一定被洗劫一空！长者回来后，大家就赶紧告诉他，并且赞叹说：「『不幸」是一位有智者，这个家要不是有他这么用心的看顾，一定会损失惨重。」
给孤独长者听了很高兴地向「不幸」道谢，又前往祇树给孤独园向佛陀报告家里发生的事。佛陀说：「对啊！这就是因为你有智慧，能够说服家人朋友的猜疑，把这么好的人留下来；如果你也跟他们一样迷信，那么你这一劫就难逃了。
因为你能够识人，知道种如是因，得如是果而不以名取人，所以有这种福分。」这是佛陀对给孤独长者的赞叹
有些人遇到一点点坎坷就怨天尤人，认为自己的命运不好，就急着要找人改运，希望把命运改好，这是错误的。其实，最重要的是过去生中造了什么样的业；今生父母给我们的名字跟命运无关，重要的是我们现在的行为，因为今生所造的业又会带到来生。现在如果能把言行调好就能得到福缘。总之，有过去生的因，才有今生的果，唯有多造福修慧、福德具足才能去掉灾难、逢凶化吉。
只园的兴建因缘
嫉妒是很难去除的习气，多数人看到别人有成就，即嫉妒难平；看到别人受到赞叹，心里就不是滋味，希望别人赞叹的是我，而不是他；甚至于「自赞毁他」。为什么会如此呢？都是因为「嫉妒」所致。现代人如此，以前的人也是一样，眼看别人即将成功，往往加以障碍。
佛陀在世时不断弘扬佛法。给孤独长者希望佛陀能够留在舍卫国弘法、度化人群；于是，不惜巨资——以黄金布地，向祇陀太子买了一块地。正当他在兴建「祇园」时，外教徒知道了非常震惊，他们认为那是他们的地盘，如果瞿昙沙门来此，信徒的信念就会受影响，供养他们的人也会减少；因此，外教徒想尽办法要阻碍这件工程的进行。
第一个行动是向给孤独长者抗议，说：「瞿昙沙门何德何能可来这里？他已有安定的住处，为何还要请他来此？到底他有什么能耐呢？」外教徒议论纷纷。但是，恭请佛陀到此弘法是给孤独长者的一大心愿，因此他不受议论的影响。
外教徒抗议无效，于是又向国王提出抗议，国王对佛陀时有所闻，他好乐佛法，所以也不听外教徒之言。外教徒只好又回头找给孤独长者，说：「如果你要邀请瞿昙沙门的团体来这里，必须答应一项条件，否则我们不会信服。」
长者问：「你们有何条件？只要将来大家能和睦相处，不管你们提出任何条件，我都会尽量想办法。」
外道徒众说：「瞿昙沙门座下有一位舍利弗，据说他智慧第一，请他来和我们较量一番，比比高下。」
长者认为这不困难，便前往王舍城，向佛陀说明此事。佛陀认为要教化舍卫国必须有个开端，这倒是一个很好的机会；于是，派舍利弗前往，佛陀说：「当地的工程正在建设，你最好先去安抚当地的人心！」舍利弗欢喜地答应了。
给孤独长者请教舍利弗说：「尊者什么时候可以和外教徒论理较量呢？」
舍利弗说：「七天后吧！给他们七天的时间准备。」长者即和对方联络。
外教中有一位最被尊重的领导者，他认为这是一件大事，胜败就决定于这一次的较量，如果输了，沙门僧团进入城内，他们原有的利养和地位就会大受影响，所以，这场辩论一定要非常慎重。七天之中，他们到处纲罗最好的人才，也召集许多人在当天助阵。
给孤独长者对此事也很慎重，他搭设大讲台，用心安排舍利弗和外教徒的座位。较量的日子终于到了，外教徒浩浩荡荡地排开阵容走来，而舍利弗却是单独应阵。
舍利弗向众人说：「好吧，时间到了，你们要选择以辩论或神通来比较？」
外教徒说：「道理从何辩起？还是比神通较快吧！」
外教徒随即幻化出一片非常美丽的花园，花朵盛开芳香四溢。舍利弗即化出一阵清风，花园里的花摇曳生姿，犹如仙境；可惜，没多久花办、叶子纷纷掉落，这一比外道教输了！
接着，外教徒化出一座清净的池塘，里面的水清澈见底。舍利弗便化出一头大象到池里洗澡，大象一翻身滚动，池水立即混浊，这次评分，当然又是外教输了。
那时外教徒非常生气，于是化出一条凶恶的九头龙冲向舍利弗，舍利弗立即化出一只大鹏金翅鸟，它飞翔自在，然后稳稳地坐在九头龙的头上。此时，外教徒非常惶恐，就认输了；有些人立即请求皈依，但是，也有一部分较顽强的人不服气便离开了。
那些顽强者仍然要阻碍工程的进行，即假装成工人，要求长者让他们工作，长者心里有数，知道外教徒可能会混入工人群中，于是告诉舍利弗，舍利弗说：「工程若想加快进行，当然必须号召许多工人，好吧！让他们来。」舍利弗就亲自监工。
有一天，舍利弗于大树下看到一群工人来了，工人手里拿着棍子、锄头、铲子等等工具向舍利弗走来，但不知为何忽然人人满心疲倦，好像即将睡着一般，他们挣扎向前；但是，脚却愈渐沉重，不听使唤。
他们累得坐在地上，并且向舍利弗求救，舍利弗即向前为他们宣说「四谛法」，工人听了如梦初醒，大家都被舍利弗降伏。从此工程进行顺利，如期完成祇树给孤独园的兴建。也正因为有这一段兴建的过程，佛教的经典里才会常常看到「如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园……」的经文。
这段工程的建设，真是倍受障碍，而障碍源于外教徒的嫉妒，但到头来他们还是被降伏了，心魔终究无法于正道法中生存啊！
一位年轻比丘的遭遇
在佛陀的僧团中曾发生一件事——有一位好乐佛法的年轻比丘，原本对佛法很精进，很用功追求真理，心境也常在静定之中。但是，人的心念有时却像海浪一样，遇到强风就兴起狂涛大浪。
有一天，他出去托钵，走到城里时，看到一群穿着很艳丽，打扮得花枝招展的女人。当他的眼睛扫视过这群女人时，被一位身材、面貌、穿着都很美丽的少女吸引住了，这位比丘顿时被色欲摄住，一直注视着那群嘻笑的女人，直到她们走远了。
从此他的意识中常常有那位少女的倩影浮现，那群艳丽美女的影像也一直在他的脑海中重现。
他日思夜暮，以致日常生活失去正常的作息，他食不知味、辗转难眠、仪容不修，一副失魂落魄的样子。他的同伴不忍心看他堕落，都关心地问：「你到底怎么了，为什么这么没精神呢？看你现在落魄邋遢成这样，和以前精进用功的样子实在判若两人，到底为什么？」经过很多人的关心探问，他才将心事说出来：「我很惭愧，因为我的眼根被色所迷，那色相一直萦绕在我的脑海中无法消除，我很痛苦，也很懊恼啊！」
比丘们觉得他很可怜，但是他们无法辅导他，于是劝他去见佛陀。但是这位年轻的比丘说他不敢见佛陀，比丘们就半强迫地带他到佛陀面前。佛陀看到他肮脏邋遢的样子，就问比丘们：「发生了什么事？」
有一位比丘回答：「佛陀啊！他被色相所迷惑，现在心中充满了苦闷。」
佛陀很慈悲地问那位年轻的比丘：「你是不是如他们所说的被色所迷，因此心生苦闷呢？」
那位比丘抬起头，注视着佛陀，佛陀鼓励他说：「你尽管说吧！」
他看到佛陀的慈容，忍不住从内心发露忏悔、泪流满面。他说：「佛啊！确实是这样，我的眼根没守好、被女色吸引了，现在内心充满烦恼，觉得很不快乐。因为觉得自己很不清净，看到人就抬不起头，为何内心会有污秽的念头呢？我很忏悔，所以面对任何人、任何事都不能自在。」
佛陀慈祥地说：「只要你懂得忏悔就能恢复清净，就像你现在流下的眼泪一样，可以把邪念完全洗清。你还年轻，定力还不是很坚固，难免有凡夫之欲。以前也有修行很久，已得五通、具有禅定的人，因为短暂散心而迷失；你才出家不久，凡夫之欲短暂的现前，这不算什么。过去的就让它过去，你要赶快面对现实，整理好仪态、调整好心念，多亲近僧团的道侣，心里不要有挂碍就可以恢复以前无欲自在的日子了。」
年轻的比丘听到佛陀的教导，他想：佛陀说比他修行更久、功夫更深的人，有时也会遇到这种境界，何况他自己修行尚浅，所以就比较安心了。于是脑海中的那些形象忽然间随风飘散了，忏悔惭愧的眼泪，真的洗净了他心中的污点。烦恼扫除后，他抬头挺胸、露出和以前一样欢乐自在的笑容，他顶礼佛陀，也向同修们致谢感恩。他说：「我不再被色所迷了，我会好好顾守心念，稳住定力，希望从此可以净心向道。」
佛陀所教导的也就是「净心向道」，这是佛陀弟子中的一则公案，因为大家都是由凡夫地而入佛门，凡夫的习气谁能没有？只是有的人较少现前，有的人则长久无法排解，一直让外境困住心境。而学佛就是要学得境界现前时，能够明朗地透视它，心不被境所转，这才是真功夫。
频婆娑罗王捐林地
佛陀开始宣扬佛法时，弟子渐渐增加了，僧团也逐渐扩大。不过，他们的生活非常简单——日中一食、树下一宿，居无定处。有一次佛陀带着僧众来到首都王舍城。那里有一片竹林，国王频婆娑罗王听说悉达多太子已成佛，而且来到竹林一带正要度化众生，国王很欢喜地去迎接。
见到佛陀，频婆娑罗王欢喜地说：「很高兴见到大觉圣者，记得您要出家前曾和我约定——您成道后要回来度我。现在您终于来了，所以我赶紧来拜望，您的威仪德行，真的让我无比敬仰。」
佛陀说：「久违了，当时你以喜舍之心，愿意分半个国家予我，可见你真的有大舍之心，能够大舍，即有大福！」
国王说：「我平生有五个愿：第一、当我身为太子时，希望有一天加冠接掌王位，此愿已满。我接掌国政后又立愿要以德领政，使人民安居乐业，这第二愿也已达成。第三个愿，希望能有圣人出世，而且能够亲见圣人，现在我有幸遇见大圣世尊，所以，这个愿也达到了。第四个愿，希望世尊能给予开示。第五个愿，希望不只听闻佛法，还能彻底领会，从内心深刻地体会真理。」
国王又说：「今天似乎能完全满足这些愿望。『人生无常，无一物实为我有』——佛陀讲的道理，我已深深体会。不过，现在我又有所求。」
佛陀问：「你还有何愿未满呢？」
国王说：「希望佛陀收我为在家弟子、拥护佛法。」佛陀即为他皈依。国王又说：「我另有一个心愿，但愿佛陀慈悲应允……，希望明天能迎请佛陀和僧众到王城接受我们的供养。」佛陀也答应圆满他的心愿，这是佛陀第一次接受国王的供养。
隔天，浩浩荡荡的队伍进入王宫，频婆娑罗王非常虔诚地以弟子之礼供养佛陀和僧众。供养之后，国王又说：「佛陀，我非常欢喜，因为，所求的愿都已满愿了，现在想再求一愿……。」
佛陀问：「你还有什么心愿呢？」
国王说：「佛陀您带着僧众居无定所，这不是很辛苦吗？这次您来到王舍城住在那片竹林中，那个地方您喜欢吗？我想把这片竹林捐出来，让您和僧众安住在那里，」佛陀欢喜地说：「难得你有喜舍之心，从最初见面直到现在都是如此，你有这喜舍的大愿，我当然很欢喜！」
从那时起，佛陀和僧众就在竹林安居弘法修行，于是有很多人到那里听经闻法。有一位长者也常常去听闻佛法，他看到佛陀和僧众住在林中，下雨时就会受到雨露的侵袭，他很不忍心，因此向佛陀要求说：一是否容许我向居士们呼吁，在竹林下建筑房舍来供养佛陀和僧众？」
佛陀问比丘们意见如何？大家都很欢喜。于是，竹林中房舍一间间地盖起来了，总共有六十间静室，这是佛陀和僧众第一个安居之所，一切建设都来自听法的居士，他们闻法欢喜捐弃贪念、布施供养，这都是由「喜舍」之心所成就的，也因此佛法可以久住人间教化众生。
圣者的真谛观
佛陀出生于娑婆世界，他所拥有的是富有、幸福的人生，但也目睹印度四种阶级悬殊、待遇不公平的族姓。所以，他不求自己的享受，想追求人们心灵的解脱。终于，他离开王宫，探寻超越人生价值观的真谛，追求真理、追求妙法！
除了佛陀有超越常人的智慧之外，也有不少人有探求真理的心愿。悉达多仍在王宫时，他经过一段长时间的辛苦挣扎，他有父亲、姨母、妻、子、有家业国政，种种责任都落在他身上。他发心出家时，要费尽多少心思？家庭、父王、姨母怎肯放人呢？在他未出家时，王族亲眷知道他有这种倾向都非常苦恼。最后，太子终以智慧突破名利亲情的束缚。
他离开王宫出城的消息不径而走。其中，有一位富楼那弥多罗尼子，他是国师之子，其族姓也很高贵，但他常想：净饭王是一国之王，太子将来是掌政之君，而我本身将来也是国师（因为，当时印度的身分地位是世袭的）。但是，人生即使是一国之尊，也不过是忙忙碌碌；像父亲贵为国师，同样整天烦恼忙碌，最后又能得到什么？人生的价值为何？
太子出城的消息传来，他非常震惊，对于太子的勇敢、毅力，他十分敬佩，也很向往。那时，他有三十位知友，常常在一起研讨婆罗门教的道理，这三十位当中，弥多罗尼子的智慧才识最超群，他不只透彻暸解婆罗门教的道理，而且会讲解，所以，他们皆以弥多罗尼子为领导者。
太子出家的消息带给他心灵强烈的震撼，所以，他和朋友们讨论研究——从世间的财、色、名、食、睡，一直到名利、地位，这些到底能给人什么？又讨论到人除了生、老、病、死，其它一切都很不平等。而他们也曾立志要解决人生不平等的观念和事实，但要如何平息人与事的竞争呢？讨论的结果是：对于人生的假相必须看开。于是，三十人约好一同出家去了。他们离家之后，到很多地方参访，然后皈投于婆罗门教之中，于灵鸶山的附近建精舍论道修行。
悉达多太子历经五年的参学：六年的苦行，终于证悟人生宇宙的真理，成为大觉者，然后他先到鹿野苑度化五比丘，接着度化耶舍长者子，这消息又传开了。富楼那弥多罗尼子得知后很欢喜，因为太子已经成佛，他告诉其它朋友，并提议大家一起亲近佛陀。于是三十人就前往鹿野苑求佛陀为他们皈依，皈投于佛陀座下，和五比丘等一起修行。
自从他们加入僧团后，佛陀向大家说：「你们都知道弥多罗尼子智能超群，他的记忆强盛、辩才无碍，将来我的弟子之中，他是说法第一。」弥多罗尼子初到僧团，佛陀即对他寄予厚望，期望能借重他的智慧辩才，以佛法来教化众生。
这群圣者对人生的看法是如此超然，对世间的名利富贵，一点也不眷恋，他们心中所系念的是苦难的众生，一心追求解脱苦恼的方法，也是为了度人而出家；他们为心灵苦闷、流转生死的众生而修行。像这样的圣者，他们了解自己、看透人生，进而为救度众生而努力！
学佛者也应该如此，世间什么最有价值？其实，外在的物质没有一项是人们能「永久」享有的，所以，我常常说「人生没有所有权，只有使用权！」最重要的是：追求真理，唯有真理才有无量无边的价值！
长者布施的故事
当我们在发挥良能时即是最快乐的时候，如果执着于「所拥有的」就会很苦。佛陀在世时，常常告诫、警惕弟子们心中要时时存有慈悲，时时要口说好话、心存善念，并精进做好事，这是佛陀时时教化我们的，他也讲了一个小故事，警惕当时的弟子们。
佛陀说：「人生，什么是因？什么是果？在因果中着重的是一个『缘』字，我们要时时与人结好缘；要结好缘就要时时做好事，才会有善的因缘果报。」可见有「如是因缘」才会产生「如是果报」。
在王舍城内，有一位非常富有的长者，这位长者的历代祖先都十分乐善好施，但是，传到第八代时，行善的工作却完全停顿下来，因为第八代的主人认为——自己的产业为什么要不断地去布施？家财应该要不断地累积下来才对，为什么要不断地消耗掉呢？他一直想都想不通。
他执着于自己的想法，认为现在有一万贯的家财，可以累积为二万、三万、五万，不断地累积。所以，他打定了主意，将祖先留下来的一间大斋堂烧掉，这个斋堂有很大的厨房、食堂，原本是供贫困者用餐的地方；每隔三天即发动很多人来煮食粥饭，供应城内贫困的人，这是他的祖先代代传下来的布施方法。
第八代主人认为这太浪费了，因此，他就一把火烧掉了斋堂，决心不再行善布施：除此之外，还一毛不拔，三餐都吃腌渍的食物，连一滴油都舍不得拿出来用。他对自己都这么严苛，可以想象，他对妻女、佣人更是十分刻薄。
有一天，他在路上看到一位衣服穿得很破烂的人，手中拿着已酸掉的酒，坐在石头上喝着酸酒自得其乐。当他走过时，闻到一股酸酒的味道，突然觉得十分羡慕，心想：如果有一口酸酒喝，一定非常的过瘾。但是，又想：如果在家中喝酒，酒味被闻到，每个人都想来喝一杯，那家里的酒很快就会消耗完了。所以，他就忍着不喝；这种忍馋的心态，比没想到喝酒时还要苦上好几倍。
过去他都没有想到酒窖里有酒，日子也是一天天的过了。现在让他想起地窖的酒，他一路走肚子就愈觉得饿、愈觉得口渴，一直想：如果有一杯酒下肚，一定可以精神百倍，体力大增。他愈想身体愈无力，也愈无精神，好不容易走到家门，一进房里整个人就倒下了，无力、饥饿、口渴，只求一杯酒喝下——这种心态使他仿佛得了重病一样。他太太看到丈夫的模样吓了一跳，以为他病得很严重，急忙叫唤他，这第八代主人却有气无力地说：「现在我很想喝一杯酒！」
太太说：「这很简单啊！我们家的酒非常多！」
他赶紧摇手说：「不、不，我不能在家里喝，如果在家中喝酒，酒味一出，别人闻到会去酒窖偷酒，那些酒就会消耗掉，所以我不能在家里喝酒。」
太太说：「要不然到阁楼上喝也可以。」
他又说：「那也不行，我还是到离家远一点的树林内去喝，你用密封的瓶子去取一瓶，然后帮我做一些菜，千万要记得盖好，不要让任何油味、菜味、酒味跑出来，然后送到树林内让我享用。」太太觉得很无奈，但也只好照着他的话做了。
这第八代主人走到离家有一段距离的树林内，四处看看确定毫无人影，才叫太太将酒菜摆在树林内，独自一人饱餐了一顿既油腻又丰盛的酒菜，他吃得十分安心，因为没有被人闻到香味。
此时，有一位天人乘机化成那位主人、外形简直一模一样，从大门直入，向守门及每位佣人露出祥和的笑容。他向管家说：「我今天想打开大门，开粮仓、酒库，将大半的财物做一个大布施。」
管家和家丁们听了都非常惊讶、面面相觑。他看到夫人也告诉她：「我今天要做大布施。」太太也十分惊讶，心想：可能是丈夫喝酒后，柔和了他的心，所以才会想到要布施。太太非常高兴，急忙取出钥匙请管家、佣人打开粮仓、酒库、财库，又听丈夫的话，叫人敲着鼓，至城内宣布某某长者今日要大布施。
自从他承继家业后，已经很长的一段日子，不曾有贫困的人跨进他们家大门，好不容易今天要开大门、行大布施。因此，全城的贫困人家都来得十分踊跃，他们很快地把酒库的酒一坛一坛搬出来分发，一会儿就送完了；粮仓的米也是一包一包的布施出去；还有金银财宝也同样做大布施。
贫困的人拿到东西都欢天喜地的回去了，经过树林时，阵阵人声喧哗——有人说：「感恩长者大发慈悲，今天我所得的东西，让我一辈子都不用愁了。」又有人说：「对啊！长者自他的祖先以来都非常的慈悲，难怪他的家园会如此富有。」有人说：「原本以为这第八代的长者是一毛不拔的人，他祖先所累积的德被他给败掉了，今天却出乎意料之外，能够开大仓、做大布施，他的善念原来是要累积在一起才布施出来……。」那一群群的人都不停地赞叹第八代的长者。
当时他喝得醉醺醺，可是听到那么多人一个接一个走过时都在赞叹他，这时他忽然惊醒了，急忙跑回家，一看——竟然门户大开，空米袋都聚集在门口，酒桶也散落满地，尚未收拾。他气得破口大骂，质问道：「是谁出的主意，为什么要做大布施？」大家看到另一位主人回来，都怔在那儿，非常莫名其妙。主人不断地叫骂，进到房内，猛然看到一位和他长得一模一样的人坐在主位，他大声说：「你为什么进入我家？为什么将我的财物布施出去？」
坐在屋里的长者故意对他说：「你是谁？这个家本来就是我的啊！」悭贪的主人气急败坏地说：「谁说的？这家产是我的，叫我太太出来问就知道到底谁是她的丈夫！」
太太走出来一看，为何两个人长得一模一样？但是屋内这一位是这么的柔和、慈悲、懂得施舍，让大家欢欢喜喜的，她就指着屋内的这位说：「当然这位才是我的丈夫。」
看到太太不承认他，于是又叫管家来，对他说：「我每天请你做帐，与你接触，你认清楚谁才是你的主人。」
管家就说：「当然是原本坐在屋内这位才是我的主人，他的祖先都非常仁慈，这位长者才像他的祖先，所以他才是我的老板。」
长者又急着问仆人：「你们说，到底是哪一位才是你们的主人？」
此时，所有的仆人也一致认为大开酒宴，让他们吃一顿饱、又喝了酒的这位和善的长者才是他们心目中的主人。
这第八代主人顿时觉得万念俱灰：竟然自己的太太、管家、奴仆都不认我！这时他想：能做主的只有国王，所以急忙跑到王宫向