当我们用心用到心与事合而为一时,已经是心外无事,事外无心,这种情况才是真正修行得力的开始。通常,人们都是处在事情和心分离的状态下,所以有烦恼,以致无法了解自己,无法真正的了解他人。如果心和事合而为一,我们对于自己是清清楚楚的,对环境也是非常清楚的。
通常用海作比喻,海面无浪是不可能的,除非海变成琉璃、水晶,才不被风吹成浪。心亦如此,若未稳定坚固,必会受到境风的事所扰乱。凡夫的心就像海面的水,外境就像风,只要风一动,水就起波浪,一起波浪,它就胡涂混乱了。
譬如一泓湖水,若遇没有风的宁静秋夜,水平如镜,倒映在水中的月亮,便会被看得很清楚;如果水面上有风,或者用手拨动水面,此时水中的月亮在跳动发抖,甚至变成碎片。如果我们修行,心越来越平静,越来越不受外境干扰,心就越来越坚固,一直到达像水晶、像琉璃的程度,永远不受外境的干扰。
心里有事,心就不安宁,或是有新发生的事情动了你的心,心也不安宁;两种情况,同一结果。
一种是心里有事,你做什么事,都做不好;一种是外境动了你的心,心不平静,事情也做不好。
修行就是要使我们的心中无事,也不要让事动了我们的心,这要用方法练习。方法又使我们的心,大事化小、小事化无,从大大动乱的心,变成小小动乱的心,再进而变成不动乱的心,我们的心就平静了。那时还是心中有事,方法本身就是事,以方法这个一贯的事,代替杂乱的事;以规律的事,代替不规律的事。数息的方法,就是一贯的有规律的事,它可使我们的心,走上一贯有规律的动,再渐渐变成不动。听声音也是一种方法,比如现在在下雨,你也可以用听雨声为方法,每一滴雨的声音,都打动了你的心,是有事于心;你不再听其它的声音,这连续不断的雨声,就是有规律的打动你的心。你的心被有规律的打动,比被不规律的杂念打动要好得多,渐渐地心便宁静不动了。所以,方法本身就是要动你的心,使事进入你心中,目的是心与事合而为一,乃至心与事双亡。
当我们用心用到心与事合而为一时,已经是心外无事,事外无心,这种情况才是真正修行得力的开始。通常,人们都是处在事情和心分离的状态下,所以有烦恼,以致无法了解自己,无法真正的了解他人。如果心和事合而为一,我们对于自己是清清楚楚的,对环境也是非常清楚的。通常用海作比喻,海面无浪是不可能的,除非海变成琉璃、水晶,才不被风吹成浪。心亦如此,若未稳定坚固,必会受到境风的事所扰乱。凡夫的心就像海面的水,外境就像风,只要风一动,水就起波浪,一起波浪,它就胡涂混乱了。譬如一泓湖水,若遇没有风的宁静秋夜,水平如镜,倒映在水中的月亮,便会被看得很清楚;如果水面上有风,或者用手拨动水面,此时水中的月亮在跳动发抖,甚至变成碎片。如果我们修行,心越来越平静,越来越不受外境干扰,心就越来越坚固,一直到达像水晶、像琉璃的程度,永远不受外境的干扰。心里有事,心就不安宁,或是有新发生的事情动了你的心,心也不安宁;两种情况,同一结果。一种是心里有事,你做什么事,都做不好;一种是外境动了你的心,心不平静,事情也做不好。修行就是要使我们的心中无事,也不要让事动了我们的心,这要用方法练习。方法又使我们的心,大事化小、小事化无,从大大动乱的心,变成小小动乱的心,再进而变成不动乱的心,我们的心就平静了。那时还是心中有事,方法本身就是事,以方法这个一贯的事,代替杂乱的事;以规律的事,代替不规律的事。数息的方法,就是一贯的有规律的事,它可使我们的心,走上一贯有规律的动,再渐渐变成不动。听声音也是一种方法,比如现在在下雨,你也可以用听雨声为方法,每一滴雨的声音,都打动了你的心,是有事于心;你不再听其它的声音,这连续不断的雨声,就是有规律的打动你的心。你的心被有规律的打动,比被不规律的杂念打动要好得多,渐渐地心便宁静不动了。所以,方法本身就是要动你的心,使事进入你心中,目的是心与事合而为一,乃至心与事双亡。