圣严法师《无我无相,功德无量》

‘凡所有相，皆是虚妄’，前面已经做了一些说明，进一步谈‘有相’这个‘相’是什么？《金刚经》中提到四种相：我相、人相、众生相、寿者相。如果用现代的名词来说，就是我们的生理现象、心理现象，以及环绕我们环境的社会现象。什么叫作‘社会’？凡是人和人的关系、组织，以及彼此的互通有无，就叫‘社会’。

我们的生理现象、心理现象，加上环绕周遭的社会现象，就形成我相、人相、众生相和寿者相。

寿者相是什么？并不是胡子很长、头发很白就称为‘寿者相’。寿者相是‘时间相’的意思，是生命在时间过程中所做的活动。而生命的活动是在社会之中进行，社会的关系是什么？是你、我，以及由许多的你与许多的我，加起来形成的众生。《金刚经》提及的‘众生’，主要是指人，许多人生活在一起就叫作众生的环境。

然而这些有你、有我、有环境的存在，都是‘虚妄相’，因为这些都是经常在变异更动的。因此，‘凡所有相，皆是虚妄’，虚妄的意思，是暂时的、临时的，跟演戏一样，演什么戏就扮什么角色，这角色不是永恒不变的。

我现在请问诸位，今天我是主讲人，诸位是听众，然而，刚刚主持人在台上讲时，我却只是台下听众的一员，我现在在台上，等一下我下台，换另一位上台，譬如司仪，那么我就变成听众，他是主角；所以是互为宾主的，没有一定的立场，主角与配角经常在互动、在替换。又譬如，一对夫妻，两人在家中究竟谁是主人？不一定，有的时候太太是主人，有的时候先生是主人。如果总是太太或先生当主人，那么，这个家庭一定有问题。必须互为宾主，也就是为什么夫妻相处必须相敬如宾 ，即是‘你将我当贵宾，我也将你当贵宾’，如此，才能相处得好。

如果老是认为自己是贵宾，自己是主人，一定有问题。

凡是有我，便烦恼无比，付出多少，就想回收多少，甚至想连本带利的回收。付出一块钱，则期待下个月回收一块一毛，拥有一毛的利息。付出一块，如果下个月仍回收一块，心里便想：‘啊，倒霉透了！投资错了。’如果投资一块钱，回收两毛钱，便觉得蚀本了，很烦恼。

又譬如，我收徒弟，栽培了几年，最后还是离开了。养一条狗，狗走时还会摇摇尾巴，收了一个徒弟，走时却可能倒打一钉耙，如果我因此烦恼不已，从此再也不收徒弟了，这是有我呢？还是无我？

这是有我。

所以，我经常这么想，人家对我如何，我是不管的。我应该对别人怎样，却很重要，我必须先尽到自己的责任。我常常反省，我究竟像不像一个师父？像不像一个法师？是不是对得起我的徒弟？对得起我的信众？至于，我的徒弟对我怎么样，那是他们的事，我已尽了我的心，如果徒弟、信众对我不好，我还是要反省自己，是不是自己无德无能，无法教育、感化他？是不是自己尽的心力不够，所以无能教好他？这是我自己的责任，不能怪他们。如果有人批评他们，我会说：‘你不要批评他们，这是我自己没有尽到责任。’

我并没有得解脱，所以还是‘有我’，当有人批评我的时候，我心里还是会动一下，象是‘指南针’一样。指南针静止时原是不动的，但是，稍微将它晃动，指针就会动一下，然后再恢复为原来的状况。所以，在动一下之后，我会马上调整自己，对自己说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相，我动什么啊？’

对世间要永远付出慈悲心、关怀心，不要有怨恨心，也不要对任何人失望，这才能功德无量。否则，做了一点点功德没得好报，便不做好事了，这还有功德吗？如果好心不得好报，这也是正常事，不必太过在意。

‘凡所有相，皆是虚妄’，前面已经做了一些说明，进一步谈‘有相’这个‘相’是什么？《金刚经》中提到四种相：我相、人相、众生相、寿者相。如果用现代的名词来说，就是我们的生理现象、心理现象，以及环绕我们环境的社会现象。什么叫作‘社会’？凡是人和人的关系、组织，以及彼此的互通有无，就叫‘社会’。我们的生理现象、心理现象，加上环绕周遭的社会现象，就形成我相、人相、众生相和寿者相。寿者相是什么？并不是胡子很长、头发很白就称为‘寿者相’。寿者相是‘时间相’的意思，是生命在时间过程中所做的活动。而生命的活动是在社会之中进行，社会的关系是什么？是你、我，以及由许多的你与许多的我，加起来形成的众生。《金刚经》提及的‘众生’，主要是指人，许多人生活在一起就叫作众生的环境。然而这些有你、有我、有环境的存在，都是‘虚妄相’，因为这些都是经常在变异更动的。因此，‘凡所有相，皆是虚妄’，虚妄的意思，是暂时的、临时的，跟演戏一样，演什么戏就扮什么角色，这角色不是永恒不变的。我现在请问诸位，今天我是主讲人，诸位是听众，然而，刚刚主持人在台上讲时，我却只是台下听众的一员，我现在在台上，等一下我下台，换另一位上台，譬如司仪，那么我就变成听众，他是主角；所以是互为宾主的，没有一定的立场，主角与配角经常在互动、在替换。又譬如，一对夫妻，两人在家中究竟谁是主人？不一定，有的时候太太是主人，有的时候先生是主人。如果总是太太或先生当主人，那么，这个家庭一定有问题。必须互为宾主，也就是为什么夫妻相处必须相敬如宾 ，即是‘你将我当贵宾，我也将你当贵宾’，如此，才能相处得好。如果老是认为自己是贵宾，自己是主人，一定有问题。凡是有我，便烦恼无比，付出多少，就想回收多少，甚至想连本带利的回收。付出一块钱，则期待下个月回收一块一毛，拥有一毛的利息。付出一块，如果下个月仍回收一块，心里便想：‘啊，倒霉透了！投资错了。’如果投资一块钱，回收两毛钱，便觉得蚀本了，很烦恼。又譬如，我收徒弟，栽培了几年，最后还是离开了。养一条狗，狗走时还会摇摇尾巴，收了一个徒弟，走时却可能倒打一钉耙，如果我因此烦恼不已，从此再也不收徒弟了，这是有我呢？还是无我？这是有我。所以，我经常这么想，人家对我如何，我是不管的。我应该对别人怎样，却很重要，我必须先尽到自己的责任。我常常反省，我究竟像不像一个师父？像不像一个法师？是不是对得起我的徒弟？对得起我的信众？至于，我的徒弟对我怎么样，那是他们的事，我已尽了我的心，如果徒弟、信众对我不好，我还是要反省自己，是不是自己无德无能，无法教育、感化他？是不是自己尽的心力不够，所以无能教好他？这是我自己的责任，不能怪他们。如果有人批评他们，我会说：‘你不要批评他们，这是我自己没有尽到责任。’我并没有得解脱，所以还是‘有我’，当有人批评我的时候，我心里还是会动一下，象是‘指南针’一样。指南针静止时原是不动的，但是，稍微将它晃动，指针就会动一下，然后再恢复为原来的状况。所以，在动一下之后，我会马上调整自己，对自己说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相，我动什么啊？’对世间要永远付出慈悲心、关怀心，不要有怨恨心，也不要对任何人失望，这才能功德无量。否则，做了一点点功德没得好报，便不做好事了，这还有功德吗？如果好心不得好报，这也是正常事，不必太过在意。