海涛法师《阿姜查法语选集》

一

1.良好的修行是要非常诚恳地问自己：「我是为什么而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好问问自己这个问题。

2.我们的生和死是同一件事，不能有此而无彼。然而，面对死亡，人们是如何的伤心悲痛，对于出生却是何等欢欣快乐，这是愚痴的。如果你真的要哭，最好是在一个人出生的时候哭，为根源而哭，因为如果没有生，就不会有死！

3.当一个人不了解「死」时，生活会非常烦恼。

4.佛陀告诉他的弟子阿难要彻见无常，要在每一次的呼吸中看见「死」。我们必须认识「死」，为了「生」，我们必须「死」。这是什么意思呢？死，是紧紧地挨着呼吸的。

5.如果你修行得正确的话，你在生病时是不会恐惧的。当一个人死时，你也不会感到悲恼。

6.当你到医院里去医疗时，在心中下定决心：如果康复的话，那很好；但，如果你死了的话，那也无妨。医生是无法治疗死亡或阻挡死亡的。佛陀才是唯一的医师，因此，为何不去使用佛陀的药方呢？

7.假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们说：「不能老」或「我禁止你生病」，它会听从我们吗？不会的，它不听从任何警告。

8.我们只是租了身体这栋「房子」，不是拥有它。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍离它时就会痛苦。但事实上，并没有一个恒常自我的东西存在，没有任何我们可以把持而不会变迁的东西。

9.有些人从出生到死亡，从来没有一次察觉到自己的呼吸在他们的身体里进出，他们活得跟自己如此的遥远。

10.时间就是我们当下的呼吸。你说你太忙没时间禅坐，那你有时间呼吸吗？禅坐就是你的呼吸，为什么你有时间呼吸而没时间禅坐呢？

二

1.呼吸对人们的生命而言是非常重要的。如果你也视法的修习对你的生命而言非常重要的话，那么你就会觉得呼吸和修习法是同等重要的。

2.任何忽略无常的言论，绝非圣者的言语。

3.我们可以执着什么为稳定（常）的吗？没有！除了感觉外，什么也没有。苦生起、暂留，然后消逝，接着快乐取代苦——如此而已。

4.当那些不了解「法」的人做不良的行为时，他们会四处张望，确定没有人在看。可是，我们的业，却不时地在看着我们，我们从不曾真正地逃脱过任何事物。

5.透过正确的修行，会使你的旧「业」殆尽。了知事物是如何生起和消逝的，你便能够保持觉醒，让它们随自己的过程运行。

6.当你做恶事时，是没有任何地方可以躲藏的，就算别人没看见，你势必看得到你自己。

7.别以为光是闭着眼睛坐着就是修行，如果你这么认为，那就赶快改变你的观念。所谓稳定的修行，是在每一个姿态中——不论行、住、坐、卧，都保持正念。起坐的时候，别认为你已结束禅坐，相反地，你只是改变姿势而已。

8.佛教是心的宗教，为了增长心而修行的人，就是修习佛法的人。

9.用你的「心」来听闻佛法，而不是用你的耳朵。

10.你必须亲身去体验「法」。所谓的亲身体验是去身体力行。在于道上，你只能依赖老师百分之五十。你们必须去听闻教导、明了其利益、亲自去身体力行、由你的内心亲自去体会，这才大有用处。

11.修行基础的要点：

第一：要诚实、正直；第二：要留意恶行；第三：内心要谦虚，要出离并少欲知足。

三

1.我们修行是为了要学习放下，而不是要增长我们的执着。觉悟是在你停止希求事物时出现的。

2.这样的教导就好象佛陀将我们捡起来，放到「道」的起点一样，到了道上之后，是否要前进都是我们自己的事。

3.如果我们喜于寡言、满足一切，我们就会看见自己，也不会受到干扰。心将会具备戒、定和慧的基础。

4.感官的沉溺和自我的苦行是佛陀所不鼓励的两种道，因为这只是快乐和痛苦罢了。我们以为自己已从痛苦中自我解脱了，但却不然；我们只是在执取乐。假使我们执取乐，我们就会再次受苦。

5.人在一个地方受了苦，就会跑到其它地方去，当苦在那儿生起时，他们又再逃避。他们认为他们是在逃避苦，但却不然；苦追随着他们。他们带着苦到处跑，却一点也不知道。

6.如果我们不知苦，就无法知道苦的起因；如果我们不知苦的起因，那么我们就不知苦的息灭。如此一来，我们便无处可逃。

7.今日的学生，拥有的知识远多于以前的学生，他们供需不虞，一切都更方便了。可是，却比以前拥有更多的痛苦和烦恼，这是为什么呢？

8.因为欲望，所以爱与恨都是苦；欲求是苦，不想要也是苦，纵使你得到你所想要的，仍然是苦，因为，一旦你拥有它，你便活在怕失去它的恐惧中。在恐惧中，你又如何能快乐地生活呢？

9.如果我们将快乐和痛苦一起思惟（觉观）的话，我们会了解，它们是平等的，就如同冷和热一样。火的热度能够烧死我们，然而，冰的冷度也一样可以冻死我们，两者都不好。

10.快乐和痛苦的道理也一样。在世界上，每个人都欲求快乐，而没有人追求痛苦。涅盘是没有欲望的，在涅盘里，没有想要快乐或想要痛苦，也没有想要解脱快乐和痛苦，有的只是平静。

11.认识你自己的身体和心，少欲知足，不要去执着教法，也不要去握持情绪。

四

1.一个聪明的人看他人，是以智慧来看，而非愚痴。如果我们以智慧来看，我们可以学到很多。可是，如果我们以愚痴来看的话，我们只会找到他人的过失。

2.今日人们的真正问题在于，他们知道，却不去实践。如果是因为他们不知道而不去实践，那是另一回事儿，可是如果他们已经知道了，而仍不去实践，那问题在哪里？

3.苦有两种：导致更痛苦的苦和导致苦止息的苦。前者是执着片刻的快乐和厌恶不快乐的苦——人类日复一日不断地挣扎。后者是来自让自己全然地去经验不断变迁的经验——快乐、痛苦、愉悦和瞋怒的苦——没有恐惧或退失。我们所经验的苦，会导致内心的无畏和平静。

4.我们想走易行道，可是，如果没有苦，就不会有智慧啊！要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛哭三次。

5.实际上，快乐是痛苦的伪装，可是在这种细微的形态里，你看不见它。如果你执着快乐，就如同执着痛苦一样，但是，你并没有察觉到。当你执取快乐时，要丢弃它本有的苦性是不可能的；它们是如此的不可分离。

6.因此，佛陀教导我们要认识苦，将苦视为快乐里所具有的伤害；视它们（苦与乐）为平等的。因此，小心！当快乐生起时，不要得意忘形；当痛苦生起时，不要沮丧，别让自己迷失在其中，视它们同具有同等的价值。

7.受苦的人相继的会得到智慧。如果我们不受苦，我们就不会去思惟；如果我们不去思惟，智慧就不会生起；没有了智慧，我们便懵懂无知；无知的话，我们就无法解脱痛苦。

8.因此，在我们的修行中，我们必须训练及忍耐。当我们反观世间时，就不会如以往般地恐惧了。佛陀并不是在世间之外觉悟的，而是在这世间内。

9.佛陀教导我们要舍弃一切恶行而长养戒德，这才是「正道」。

一1.良好的修行是要非常诚恳地问自己：「我是为什么而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好问问自己这个问题。2.我们的生和死是同一件事，不能有此而无彼。然而，面对死亡，人们是如何的伤心悲痛，对于出生却是何等欢欣快乐，这是愚痴的。如果你真的要哭，最好是在一个人出生的时候哭，为根源而哭，因为如果没有生，就不会有死！3.当一个人不了解「死」时，生活会非常烦恼。4.佛陀告诉他的弟子阿难要彻见无常，要在每一次的呼吸中看见「死」。我们必须认识「死」，为了「生」，我们必须「死」。这是什么意思呢？死，是紧紧地挨着呼吸的。5.如果你修行得正确的话，你在生病时是不会恐惧的。当一个人死时，你也不会感到悲恼。6.当你到医院里去医疗时，在心中下定决心：如果康复的话，那很好；但，如果你死了的话，那也无妨。医生是无法治疗死亡或阻挡死亡的。佛陀才是唯一的医师，因此，为何不去使用佛陀的药方呢？7.假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们说：「不能老」或「我禁止你生病」，它会听从我们吗？不会的，它不听从任何警告。8.我们只是租了身体这栋「房子」，不是拥有它。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍离它时就会痛苦。但事实上，并没有一个恒常自我的东西存在，没有任何我们可以把持而不会变迁的东西。9.有些人从出生到死亡，从来没有一次察觉到自己的呼吸在他们的身体里进出，他们活得跟自己如此的遥远。10.时间就是我们当下的呼吸。你说你太忙没时间禅坐，那你有时间呼吸吗？禅坐就是你的呼吸，为什么你有时间呼吸而没时间禅坐呢？二1.呼吸对人们的生命而言是非常重要的。如果你也视法的修习对你的生命而言非常重要的话，那么你就会觉得呼吸和修习法是同等重要的。2.任何忽略无常的言论，绝非圣者的言语。3.我们可以执着什么为稳定（常）的吗？没有！除了感觉外，什么也没有。苦生起、暂留，然后消逝，接着快乐取代苦——如此而已。4.当那些不了解「法」的人做不良的行为时，他们会四处张望，确定没有人在看。可是，我们的业，却不时地在看着我们，我们从不曾真正地逃脱过任何事物。5.透过正确的修行，会使你的旧「业」殆尽。了知事物是如何生起和消逝的，你便能够保持觉醒，让它们随自己的过程运行。6.当你做恶事时，是没有任何地方可以躲藏的，就算别人没看见，你势必看得到你自己。7.别以为光是闭着眼睛坐着就是修行，如果你这么认为，那就赶快改变你的观念。所谓稳定的修行，是在每一个姿态中——不论行、住、坐、卧，都保持正念。起坐的时候，别认为你已结束禅坐，相反地，你只是改变姿势而已。8.佛教是心的宗教，为了增长心而修行的人，就是修习佛法的人。9.用你的「心」来听闻佛法，而不是用你的耳朵。10.你必须亲身去体验「法」。所谓的亲身体验是去身体力行。在于道上，你只能依赖老师百分之五十。你们必须去听闻教导、明了其利益、亲自去身体力行、由你的内心亲自去体会，这才大有用处。11.修行基础的要点：第一：要诚实、正直；第二：要留意恶行；第三：内心要谦虚，要出离并少欲知足。三1.我们修行是为了要学习放下，而不是要增长我们的执着。觉悟是在你停止希求事物时出现的。2.这样的教导就好象佛陀将我们捡起来，放到「道」的起点一样，到了道上之后，是否要前进都是我们自己的事。3.如果我们喜于寡言、满足一切，我们就会看见自己，也不会受到干扰。心将会具备戒、定和慧的基础。4.感官的沉溺和自我的苦行是佛陀所不鼓励的两种道，因为这只是快乐和痛苦罢了。我们以为自己已从痛苦中自我解脱了，但却不然；我们只是在执取乐。假使我们执取乐，我们就会再次受苦。5.人在一个地方受了苦，就会跑到其它地方去，当苦在那儿生起时，他们又再逃避。他们认为他们是在逃避苦，但却不然；苦追随着他们。他们带着苦到处跑，却一点也不知道。6.如果我们不知苦，就无法知道苦的起因；如果我们不知苦的起因，那么我们就不知苦的息灭。如此一来，我们便无处可逃。7.今日的学生，拥有的知识远多于以前的学生，他们供需不虞，一切都更方便了。可是，却比以前拥有更多的痛苦和烦恼，这是为什么呢？8.因为欲望，所以爱与恨都是苦；欲求是苦，不想要也是苦，纵使你得到你所想要的，仍然是苦，因为，一旦你拥有它，你便活在怕失去它的恐惧中。在恐惧中，你又如何能快乐地生活呢？9.如果我们将快乐和痛苦一起思惟（觉观）的话，我们会了解，它们是平等的，就如同冷和热一样。火的热度能够烧死我们，然而，冰的冷度也一样可以冻死我们，两者都不好。10.快乐和痛苦的道理也一样。在世界上，每个人都欲求快乐，而没有人追求痛苦。涅盘是没有欲望的，在涅盘里，没有想要快乐或想要痛苦，也没有想要解脱快乐和痛苦，有的只是平静。11.认识你自己的身体和心，少欲知足，不要去执着教法，也不要去握持情绪。四1.一个聪明的人看他人，是以智慧来看，而非愚痴。如果我们以智慧来看，我们可以学到很多。可是，如果我们以愚痴来看的话，我们只会找到他人的过失。2.今日人们的真正问题在于，他们知道，却不去实践。如果是因为他们不知道而不去实践，那是另一回事儿，可是如果他们已经知道了，而仍不去实践，那问题在哪里？3.苦有两种：导致更痛苦的苦和导致苦止息的苦。前者是执着片刻的快乐和厌恶不快乐的苦——人类日复一日不断地挣扎。后者是来自让自己全然地去经验不断变迁的经验——快乐、痛苦、愉悦和瞋怒的苦——没有恐惧或退失。我们所经验的苦，会导致内心的无畏和平静。4.我们想走易行道，可是，如果没有苦，就不会有智慧啊！要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛哭三次。5.实际上，快乐是痛苦的伪装，可是在这种细微的形态里，你看不见它。如果你执着快乐，就如同执着痛苦一样，但是，你并没有察觉到。当你执取快乐时，要丢弃它本有的苦性是不可能的；它们是如此的不可分离。6.因此，佛陀教导我们要认识苦，将苦视为快乐里所具有的伤害；视它们（苦与乐）为平等的。因此，小心！当快乐生起时，不要得意忘形；当痛苦生起时，不要沮丧，别让自己迷失在其中，视它们同具有同等的价值。7.受苦的人相继的会得到智慧。如果我们不受苦，我们就不会去思惟；如果我们不去思惟，智慧就不会生起；没有了智慧，我们便懵懂无知；无知的话，我们就无法解脱痛苦。8.因此，在我们的修行中，我们必须训练及忍耐。当我们反观世间时，就不会如以往般地恐惧了。佛陀并不是在世间之外觉悟的，而是在这世间内。9.佛陀教导我们要舍弃一切恶行而长养戒德，这才是「正道」。