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净空法师:求感应

【学佛就是学觉悟】

佛法贵在觉悟,古圣先贤也说‘克念作圣’,故圣凡只在觉迷一念间耳。一念觉,当下就是一真法界;一念迷,又何止十法界?觉悟之人真正能放下,只有迷人才有争执。诸佛菩萨是我们的好榜样,所以学佛菩萨,就是学觉悟,学看破、放下,真正做到‘与人无争,于世无求’,自然身心自在,智慧增长。

学佛之人不能契入境界,是一念情执没消融。而要想成就,不能不晓得这个道理,不能不认真去学习无争无求,学习慈悲,热诚助人。在助人的过程中,决定不能执着名闻利养、五欲六尘,要永远保持清净平等心,这是菩萨行;菩萨行就是觉悟之行。

我们要细细去观察体会,世尊一生的行谊。世尊一生弘法利生,讲经说法,没有名分,也没有职位,与我们只是师生关系。这个关系还是凡夫见解,世尊绝无此概念;若他有此概念,就不能成圣、成佛。因为师生是二法,二法不是佛法,这是六祖惠能大师说的。

【二谛】

世尊一生讲经说法,依据的原理原则是二谛;十方三世一切诸佛如来,也是依二谛而说法。二谛就是真谛与俗谛。‘真谛’,完全是说明诸法实相,没有丝毫分别与执着,对此世间人难懂。‘俗谛’,就是世间法,是依众生的知见、常识,这大家好懂。但佛的智慧高,善巧方便达到极处,说俗谛即包含真谛,说真谛仍不离俗谛,真俗圆融,得大自在。世间人不但迷于真谛,也迷于俗谛。而佛能真俗圆融,就是真谛看破了,俗谛也放下了。看破、放下是一不是二,这才是真实智慧。《无量寿经》上的‘住真实慧’,就是这个境界。佛菩萨在世所作所为,只有一个目的,就是弘法利生,惠以众生真实之利。即使是惠以真实之利,他也一无所求,亦无分别执着。这些地方我们要清楚、要透彻,要认真学习。

【求感应】

弘法利生的事业,不能不求感应。对于求,若能体会到真俗圆融,就有正知正见正解,就不会偏向一边。而世间人执着在俗谛上,真的是念念希求,念念希求就落在意识里。诸佛菩萨的求,是如理如法去做,有求之愿,没有求之心,这才圆融,这才有感应。

儒家讲‘立志’,佛家讲‘发愿’,这两者有何不同?‘志’里有希求,有求就落在情识里;‘愿’里没有希求。换句话说,‘立志’带有感情,‘发愿’纯粹是智慧,没有情识。其实我们只要如理如法去做,诸佛如来自然护念,这就是求,这种求有感应。我们无求之求,诸佛菩萨无应之应,就感应道交不可思议,不但佛菩萨护念,龙天善神也拥护。若是有求之心,决定没有感应,因为这种心是情识,使我们与佛菩萨的感应受到阻碍。所以有愿,而没有希求之心,只是如理如法、认真努力去做,自然有感应。

自己修学要断烦恼习气,要开智慧,帮助别人也是这个目的,可是手段方法要随机应变,因为机缘不同,方式就不同,所谓‘方便有多门,归元无二路’。

而自己诚心诚意去做,自己障碍没有了,但众生有障碍,就是缘不成熟。缘不成熟,自己就要养道,也就是进修,将自己的境界不断向上提升,等待众生机缘成熟,这丝毫不能勉强。

若想把度众生的缘提前,就要自己认真努力修忏悔法,改过自新,一切向自性里求。所以佛法称为‘内学’,跟世间法完全不同。世间人向心外求,而佛法是向自性里求,不向外求。求诸佛菩萨加持,也是从自性中求。我们果然与佛同心、同愿、同德、同行,这就是求,这个求没有向外,一切如来怎么会不加持?这好比接通电路,毫无障碍,决定感应道交。若有一念私心,电路就断了,就没有感应。

若是有私心、有情欲的去求,也有感应,这是魔来感应。在现前社会,这种事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通,使你发狂,给你一些特殊的能力,你也能迷惑众生,但这是造业。《楞严经》中的‘五十种阴魔’,就讲得很清楚。这种神通、道力是魔附身,魔加持的;魔离开之后,就全部丧失了,最后自己也会遭难。所以佛家讲‘求’的道理,我们一定要懂;世出世间法都向心性中求,这就对了。

【弘法与护法】

诸佛护念,龙天善神拥护,显示在哪里?我们周边会有许多善友帮助、护持,这是护法。护法有内护与外护,内护就是出家人来护持,外护是在家二众来护持,这样正法才能建立,常住世间。虽然得内外护持,我们的心地还是要清净,依旧一尘不染。

像新加坡居士林与净宗学会,确实有大力护持的善友,但我们对他们并没有特别接待。在居士林吃饭时,他们自己拿盘子夹菜,自己找坐位,没有受到丝毫特别的礼遇,这才是真正的善友。所谓‘一佛出世,千佛拥护’,这些人都是佛菩萨,所以这个道场能建立,是大家有福。我们很幸运遇到这个因缘,也很欢喜的全心全力协助、拥护,贡献一点绵薄之力。因为助他就是助一切众生,助他就是助诸佛如来。

所以,出家人最好不管事务,这是世尊示现给我们看的。出家人管事务是不得已,这是变相的。若出家人管事务,就是护法,不是弘法,就要全心全力培养后学,照顾弘法的法师。管事务就好比在学校里作校长,要管理教务、总务,这是执事,属于服务的性质。弘法是教员,不担任执事。里面的执事是内护,外面的执事是外护。

若我们能将这个观念搞清楚,人人尽自己本分的职责,佛法一定兴旺,众生才真正有福。决不是去争取执事的地位,然后作威作福来享受,障碍弘法的法师,不培养、提携初学,这是造无量无边的罪业,这个罪业是在阿鼻地狱。我们要清楚明白,要在佛门中修福,不要造业。

我们将内护、外护做好,自然有佛菩萨来弘法利生;内护、外护做得不如法,决定没有佛菩萨来讲经说法,因为缘不成熟。护法工作做得圆满,就是缘成熟了,自然感得诸佛菩萨示现来教化众生。

【学佛就是学觉悟】佛法贵在觉悟,古圣先贤也说‘克念作圣’,故圣凡只在觉迷一念间耳。一念觉,当下就是一真法界;一念迷,又何止十法界?觉悟之人真正能放下,只有迷人才有争执。诸佛菩萨是我们的好榜样,所以学佛菩萨,就是学觉悟,学看破、放下,真正做到‘与人无争,于世无求’,自然身心自在,智慧增长。学佛之人不能契入境界,是一念情执没消融。而要想成就,不能不晓得这个道理,不能不认真去学习无争无求,学习慈悲,热诚助人。在助人的过程中,决定不能执着名闻利养、五欲六尘,要永远保持清净平等心,这是菩萨行;菩萨行就是觉悟之行。我们要细细去观察体会,世尊一生的行谊。世尊一生弘法利生,讲经说法,没有名分,也没有职位,与我们只是师生关系。这个关系还是凡夫见解,世尊绝无此概念;若他有此概念,就不能成圣、成佛。因为师生是二法,二法不是佛法,这是六祖惠能大师说的。【二谛】世尊一生讲经说法,依据的原理原则是二谛;十方三世一切诸佛如来,也是依二谛而说法。二谛就是真谛与俗谛。‘真谛’,完全是说明诸法实相,没有丝毫分别与执着,对此世间人难懂。‘俗谛’,就是世间法,是依众生的知见、常识,这大家好懂。但佛的智慧高,善巧方便达到极处,说俗谛即包含真谛,说真谛仍不离俗谛,真俗圆融,得大自在。世间人不但迷于真谛,也迷于俗谛。而佛能真俗圆融,就是真谛看破了,俗谛也放下了。看破、放下是一不是二,这才是真实智慧。《无量寿经》上的‘住真实慧’,就是这个境界。佛菩萨在世所作所为,只有一个目的,就是弘法利生,惠以众生真实之利。即使是惠以真实之利,他也一无所求,亦无分别执着。这些地方我们要清楚、要透彻,要认真学习。【求感应】弘法利生的事业,不能不求感应。对于求,若能体会到真俗圆融,就有正知正见正解,就不会偏向一边。而世间人执着在俗谛上,真的是念念希求,念念希求就落在意识里。诸佛菩萨的求,是如理如法去做,有求之愿,没有求之心,这才圆融,这才有感应。儒家讲‘立志’,佛家讲‘发愿’,这两者有何不同?‘志’里有希求,有求就落在情识里;‘愿’里没有希求。换句话说,‘立志’带有感情,‘发愿’纯粹是智慧,没有情识。其实我们只要如理如法去做,诸佛如来自然护念,这就是求,这种求有感应。我们无求之求,诸佛菩萨无应之应,就感应道交不可思议,不但佛菩萨护念,龙天善神也拥护。若是有求之心,决定没有感应,因为这种心是情识,使我们与佛菩萨的感应受到阻碍。所以有愿,而没有希求之心,只是如理如法、认真努力去做,自然有感应。自己修学要断烦恼习气,要开智慧,帮助别人也是这个目的,可是手段方法要随机应变,因为机缘不同,方式就不同,所谓‘方便有多门,归元无二路’。而自己诚心诚意去做,自己障碍没有了,但众生有障碍,就是缘不成熟。缘不成熟,自己就要养道,也就是进修,将自己的境界不断向上提升,等待众生机缘成熟,这丝毫不能勉强。若想把度众生的缘提前,就要自己认真努力修忏悔法,改过自新,一切向自性里求。所以佛法称为‘内学’,跟世间法完全不同。世间人向心外求,而佛法是向自性里求,不向外求。求诸佛菩萨加持,也是从自性中求。我们果然与佛同心、同愿、同德、同行,这就是求,这个求没有向外,一切如来怎么会不加持?这好比接通电路,毫无障碍,决定感应道交。若有一念私心,电路就断了,就没有感应。若是有私心、有情欲的去求,也有感应,这是魔来感应。在现前社会,这种事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通,使你发狂,给你一些特殊的能力,你也能迷惑众生,但这是造业。《楞严经》中的‘五十种阴魔’,就讲得很清楚。这种神通、道力是魔附身,魔加持的;魔离开之后,就全部丧失了,最后自己也会遭难。所以佛家讲‘求’的道理,我们一定要懂;世出世间法都向心性中求,这就对了。【弘法与护法】诸佛护念,龙天善神拥护,显示在哪里?我们周边会有许多善友帮助、护持,这是护法。护法有内护与外护,内护就是出家人来护持,外护是在家二众来护持,这样正法才能建立,常住世间。虽然得内外护持,我们的心地还是要清净,依旧一尘不染。像新加坡居士林与净宗学会,确实有大力护持的善友,但我们对他们并没有特别接待。在居士林吃饭时,他们自己拿盘子夹菜,自己找坐位,没有受到丝毫特别的礼遇,这才是真正的善友。所谓‘一佛出世,千佛拥护’,这些人都是佛菩萨,所以这个道场能建立,是大家有福。我们很幸运遇到这个因缘,也很欢喜的全心全力协助、拥护,贡献一点绵薄之力。因为助他就是助一切众生,助他就是助诸佛如来。所以,出家人最好不管事务,这是世尊示现给我们看的。出家人管事务是不得已,这是变相的。若出家人管事务,就是护法,不是弘法,就要全心全力培养后学,照顾弘法的法师。管事务就好比在学校里作校长,要管理教务、总务,这是执事,属于服务的性质。弘法是教员,不担任执事。里面的执事是内护,外面的执事是外护。若我们能将这个观念搞清楚,人人尽自己本分的职责,佛法一定兴旺,众生才真正有福。决不是去争取执事的地位,然后作威作福来享受,障碍弘法的法师,不培养、提携初学,这是造无量无边的罪业,这个罪业是在阿鼻地狱。我们要清楚明白,要在佛门中修福,不要造业。我们将内护、外护做好,自然有佛菩萨来弘法利生;内护、外护做得不如法,决定没有佛菩萨来讲经说法,因为缘不成熟。护法工作做得圆满,就是缘成熟了,自然感得诸佛菩萨示现来教化众生。

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