净空法师：谈共修与转境界
【道场之兴旺】
道场的兴旺重实质，不重形式。香火盛，信徒多，供养多，这是表面上的兴旺。从实质而言，道场要有解有行，才是真正的兴旺。如《西方确指》中所说，觉明妙行菩萨建了一个小道场，只有十二个人在一起念佛，最后全都往生了。此道场有解有行，个个成就，无一落空，这是真实无比的兴旺、殊胜。若道场人众很多，没有一个开悟、证果，这不是兴旺，而是衰相，要懂得此理。
【共修】
参加念佛会与大众一起共修，这是一件好事情。目的何在？一个人修行容易懈怠，也就是自己习气、烦恼太重，没有能力克服，所以祖师大德才提倡共修。佛门共修，始于中国。共修是‘依众靠众’，互相勉励，互相警策，这是共修真正的意义。
净土宗创始于东晋的慧远大师，他在江西庐山建立‘莲社’，志同道合的人有一百二十三位。他们共修的规矩非常严格，连慧远大师都不能违规，所以能有成就。住在山上，心是定的，确实万缘放下，发菩提心，一心专念。
【菩提心】
在深山里念佛共修，这是发菩提心吗？菩提心的意思很深广。他们念佛是为虚空法界一切众生而念的，这个心就是菩提心；若只为自己求生西方极乐世界而念佛，这个心不是菩提心。声声佛号都为一切众生，希望众生消灾免难，将念佛功德回向给一切众生，这是大菩提心。
念佛要有真功夫，才有功德回向；若是‘口念弥陀心散乱’，完全没有功夫，那个回向是空的。什么是真功夫？‘不怀疑，不夹杂，不间断’，一心专念，就是真功夫。自己功夫成就了，然后将此功德回向法界一切众生。
为何求往生？为了一切众生。生到西方极乐世界，决不是贪图享受，而是去作佛。作佛为了什么？为了普度众生。尚未作佛，智慧没有开，能力不具足，想度众生度不了。所以，到西方极乐世界去求智慧、学本事，学成之后，再到十方法界普度众生，这个心愿就是‘菩提心’。由此可知，起心动念为众生，这个心就是菩提心；起心动念为自己，这个心是轮回心。轮回心念佛，还是造轮回业；而菩提心无论做什么事，都是菩萨事业。
《华严经》云：‘理事无碍，事事无碍。’产生障碍的是什么？念头。所以，念念是真诚、清净、平等、智慧、慈悲，不但是理事无碍，实际上也是事事无碍。若念念只为自私自利，不管是念佛、参禅，还是讲经说法，都是轮回业，修的只是六道里的有漏福报而已。因此，无论修学什么法门，若不是菩提心，结果都是有漏福报。这个福报到哪一道去享，端看你造的是什么业；若五戒十善修得很好，就是人天福报；若达不到五戒十善的标准，就到畜生道、饿鬼道享福了。
【唯心所现，唯识所变】
经上说，十法界依正庄严，‘唯心所现，唯识所变’，这是真话。这两句话，你要是真的明白了，听佛说一切经都会开悟。这两句是迷悟的根源，悟的是明了虚空法界一切众生是自己心现识变，迷的是不知道虚空法界是心现识变，迷悟都是这件事。
实际上，境界没有迷悟，迷悟在人。境界不是真的，真的就是永恒不变的；凡是会变化的，都是假的。佛法讲真妄，标准在此地。
我们仔细去观察，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，全都在变化。佛说‘凡所有相，皆是虚妄’，凡所有相都是变化的。它变出什么相，要看能变的‘心’。所以，我们心想善，环境就变成善；心想恶，环境就变成恶。譬如，这个人明明是恶人，你只要想他是善，想久了他会变成善人。中国历史上的舜王是一个例子。在舜王的心里，他的父母兄弟都是大善人；想了几年，他的父母真的回头，变成大善人。因此，我们的心能将外面境界转过来，何况自己？这说明相随心转，境随心转。
【转境界】
《楞严经》云：‘若能转境，则同如来’。舜王能转变境界，他的智慧、德能与如来就没有两样。所以，我们真的通达此理，就决定能转境界，而不被境界所转。人之所以被境界转，就是迷失了自性，心里面贪图名利、五欲六尘的享受。佛教我们开悟的方法，就是要舍弃名利，放下享受。释迦牟尼佛做出样子给我们看，三衣一钵，日中一食，树下一宿。若不是这个样子，你怎么修学也不能开悟、证果，你所学习的只是佛学常识，佛法皮毛而已。境界转不过来，就得不到真正受用，所谓的‘该怎么生死，还是怎么生死’，你不能超越六道轮回。
我们今天学佛，要不要学世尊‘三衣一钵，日中一食，树下一宿’的样子？没有必要，但是真实义一定要懂。‘放下’，形式上放下不重要，重要是实质，就是心里的放下。心里决定没有贪图名利、五欲六尘的享受，随缘度日，理得心安，这就对了。每天出去托钵，在树下打坐，这种方法在古代能度众生，因为众生看到你修苦行，会对你生尊敬心。但现在不行了，你若执着学佛一定要过这种生活，就没人敢来学佛。所以，在什么时代要用何种作法，我们要很清楚，这就是佛家讲的‘随类现身，随缘说法’。
现在的众生贪图享受已成了习惯，没有这些享受，他就苦不堪言，他怎么会念佛！所以，一定要懂得佛菩萨示现的真实义。我们在现代这种环境里，绝不贪图享受，要在环境里锻炼将来失去时也很自在，这样功夫就成就了，这就是《华严经》末后‘善财童子五十三参’讲的‘历事炼心’。所以，真正修行人不受环境的干扰，什么样的环境都自在，都没有贪恋，心如虚空。
惠能大师说得好，‘本来无一物，何处惹尘埃’，尘埃就是起心动念、分别、执着。何以他的心那么清净？他了解事实真相就是‘本来无一物’，所有的现象都是幻相。《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’惠能大师入这个境界，所以不被境界所转，永远保持清净平等觉。清净平等觉是佛心，是我们的自性。清净平等觉从哪里修？八万四千法门，无量法门，都是修清净平等觉。我们今天是依《无量寿经》，这显示出‘法门平等，无有高下’。
学佛最重要的是要体会佛的心，不仅是佛的言语，佛的一举一动，都显示出佛心地的清净平等觉。我们从佛的言说、举止，入佛的境界，入清净平等觉的境界，我们的修学就成功了，就得真实利益。
【道场之兴旺】道场的兴旺重实质，不重形式。香火盛，信徒多，供养多，这是表面上的兴旺。从实质而言，道场要有解有行，才是真正的兴旺。如《西方确指》中所说，觉明妙行菩萨建了一个小道场，只有十二个人在一起念佛，最后全都往生了。此道场有解有行，个个成就，无一落空，这是真实无比的兴旺、殊胜。若道场人众很多，没有一个开悟、证果，这不是兴旺，而是衰相，要懂得此理。【共修】参加念佛会与大众一起共修，这是一件好事情。目的何在？一个人修行容易懈怠，也就是自己习气、烦恼太重，没有能力克服，所以祖师大德才提倡共修。佛门共修，始于中国。共修是‘依众靠众’，互相勉励，互相警策，这是共修真正的意义。净土宗创始于东晋的慧远大师，他在江西庐山建立‘莲社’，志同道合的人有一百二十三位。他们共修的规矩非常严格，连慧远大师都不能违规，所以能有成就。住在山上，心是定的，确实万缘放下，发菩提心，一心专念。【菩提心】在深山里念佛共修，这是发菩提心吗？菩提心的意思很深广。他们念佛是为虚空法界一切众生而念的，这个心就是菩提心；若只为自己求生西方极乐世界而念佛，这个心不是菩提心。声声佛号都为一切众生，希望众生消灾免难，将念佛功德回向给一切众生，这是大菩提心。念佛要有真功夫，才有功德回向；若是‘口念弥陀心散乱’，完全没有功夫，那个回向是空的。什么是真功夫？‘不怀疑，不夹杂，不间断’，一心专念，就是真功夫。自己功夫成就了，然后将此功德回向法界一切众生。为何求往生？为了一切众生。生到西方极乐世界，决不是贪图享受，而是去作佛。作佛为了什么？为了普度众生。尚未作佛，智慧没有开，能力不具足，想度众生度不了。所以，到西方极乐世界去求智慧、学本事，学成之后，再到十方法界普度众生，这个心愿就是‘菩提心’。由此可知，起心动念为众生，这个心就是菩提心；起心动念为自己，这个心是轮回心。轮回心念佛，还是造轮回业；而菩提心无论做什么事，都是菩萨事业。《华严经》云：‘理事无碍，事事无碍。’产生障碍的是什么？念头。所以，念念是真诚、清净、平等、智慧、慈悲，不但是理事无碍，实际上也是事事无碍。若念念只为自私自利，不管是念佛、参禅，还是讲经说法，都是轮回业，修的只是六道里的有漏福报而已。因此，无论修学什么法门，若不是菩提心，结果都是有漏福报。这个福报到哪一道去享，端看你造的是什么业；若五戒十善修得很好，就是人天福报；若达不到五戒十善的标准，就到畜生道、饿鬼道享福了。【唯心所现，唯识所变】经上说，十法界依正庄严，‘唯心所现，唯识所变’，这是真话。这两句话，你要是真的明白了，听佛说一切经都会开悟。这两句是迷悟的根源，悟的是明了虚空法界一切众生是自己心现识变，迷的是不知道虚空法界是心现识变，迷悟都是这件事。实际上，境界没有迷悟，迷悟在人。境界不是真的，真的就是永恒不变的；凡是会变化的，都是假的。佛法讲真妄，标准在此地。我们仔细去观察，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，全都在变化。佛说‘凡所有相，皆是虚妄’，凡所有相都是变化的。它变出什么相，要看能变的‘心’。所以，我们心想善，环境就变成善；心想恶，环境就变成恶。譬如，这个人明明是恶人，你只要想他是善，想久了他会变成善人。中国历史上的舜王是一个例子。在舜王的心里，他的父母兄弟都是大善人；想了几年，他的父母真的回头，变成大善人。因此，我们的心能将外面境界转过来，何况自己？这说明相随心转，境随心转。【转境界】《楞严经》云：‘若能转境，则同如来’。舜王能转变境界，他的智慧、德能与如来就没有两样。所以，我们真的通达此理，就决定能转境界，而不被境界所转。人之所以被境界转，就是迷失了自性，心里面贪图名利、五欲六尘的享受。佛教我们开悟的方法，就是要舍弃名利，放下享受。释迦牟尼佛做出样子给我们看，三衣一钵，日中一食，树下一宿。若不是这个样子，你怎么修学也不能开悟、证果，你所学习的只是佛学常识，佛法皮毛而已。境界转不过来，就得不到真正受用，所谓的‘该怎么生死，还是怎么生死’，你不能超越六道轮回。我们今天学佛，要不要学世尊‘三衣一钵，日中一食，树下一宿’的样子？没有必要，但是真实义一定要懂。‘放下’，形式上放下不重要，重要是实质，就是心里的放下。心里决定没有贪图名利、五欲六尘的享受，随缘度日，理得心安，这就对了。每天出去托钵，在树下打坐，这种方法在古代能度众生，因为众生看到你修苦行，会对你生尊敬心。但现在不行了，你若执着学佛一定要过这种生活，就没人敢来学佛。所以，在什么时代要用何种作法，我们要很清楚，这就是佛家讲的‘随类现身，随缘说法’。现在的众生贪图享受已成了习惯，没有这些享受，他就苦不堪言，他怎么会念佛！所以，一定要懂得佛菩萨示现的真实义。我们在现代这种环境里，绝不贪图享受，要在环境里锻炼将来失去时也很自在，这样功夫就成就了，这就是《华严经》末后‘善财童子五十三参’讲的‘历事炼心’。所以，真正修行人不受环境的干扰，什么样的环境都自在，都没有贪恋，心如虚空。惠能大师说得好，‘本来无一物，何处惹尘埃’，尘埃就是起心动念、分别、执着。何以他的心那么清净？他了解事实真相就是‘本来无一物’，所有的现象都是幻相。《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’惠能大师入这个境界，所以不被境界所转，永远保持清净平等觉。清净平等觉是佛心，是我们的自性。清净平等觉从哪里修？八万四千法门，无量法门，都是修清净平等觉。我们今天是依《无量寿经》，这显示出‘法门平等，无有高下’。学佛最重要的是要体会佛的心，不仅是佛的言语，佛的一举一动，都显示出佛心地的清净平等觉。我们从佛的言说、举止，入佛的境界，入清净平等觉的境界，我们的修学就成功了，就得真实利益。