关于佛学的问答

问：请问思考属不属于起心动念？

答：思考是起心动念。起心动念，念头有净、有染，有善、有不善，其中差别很多。与性德相应的善念是健康的，与性德相违背的念头是不健康的。学佛的人要常想佛的教诲，将佛的教诲在日常生活中做到，这个很重要。做到之后会有悟处，对佛的教诲就有更深更透彻的理解，这是智慧现前。解能帮助行，行又能帮助解，解行相应，解与行相辅相成，从初发心到如来地都如是。

问：请问人是怎样来的？世界是怎样来的？

答：这个问题很广，不是两个小时能讲得完的。你想知道，可以去看《楞严经》，里面讲得很详细。如果你想把这个问题搞清楚，实在是不太容易。我劝你把这个问题放下，不要去理会，一心念佛，求生净土，到极乐世界去问阿弥陀佛，阿弥陀佛会给你讲得很详细。

问：请问人有灵魂吗？灵魂在人体的哪一部分？

答：我问你一个问题，你晚上睡觉会不会作梦？你那个梦是在哪个部位？是在头上、眼睛上，还是在手上、脚上？从作梦就能肯定灵魂存在。灵魂离开身体，就像这个人作梦去了，不会再醒来，就这么回事情，它到另外一个空间去生活了。你懂得这个道理，人有没有死？没有死，死是你的灵魂离开这个身体到另外一个境界，去找另外一个身体。

此地又必须跟诸位解释，魂不灵。如果魂是灵的话，你来投胎一定会投胎到帝王将相之家、富贵之家，一出生就享福，那多自在！你为什么投在一个平常人家？为什么到饿鬼道、地狱道、畜生道？由此可知，它不灵。它究竟是什么样子？魂是迷惑颠倒。你要不相信，你细细去思惟，晚上作梦，在梦中的头脑，决定没有清醒时这么清楚。从这个地方就能体会到梦境里迷，醒过来头脑清醒。

人神识离开身体就跟作梦一样，所以是迷魂，不是灵魂。孔老夫子讲了实在话，他在《易经·系辞》里说：‘游魂为变，精气为物。’魂是什么？速度很大，到处飘荡，不稳定，说游魂与佛法讲的神识的状况非常接近。

问：人之初，还没有到人间来，请问到人间的意义是什么？

答：经上有解释，‘人生酬业’，过去造的业，现在要受果报，所以来六道受生。我们讲投胎、来受这个身，有两个原因：一是来受果报的；另外就是诸佛菩萨乘愿再来，示现度化众生的。

问：世界上所有生物都有感性，不只人类有灵性。请问灵性是从哪里来的？

答：佛在经上告诉我们，灵性是本具的，不是从哪里来的。没有来去、没有生灭，是本具的，这才是真正的自己，禅宗讲‘父母未生前本来面目’，也就是你讲的‘灵性’。

你说一切生物都有感性，这个‘感性’，以佛家而言，在动物（有情众生）称为‘佛性’，在植物、矿物（无情众生）称为‘法性’。佛性跟法性都是本具的，没有来去。

确实每个人的灵性有高低不同，最高的是佛菩萨的灵性，我们跟他相比就差远了。这个原因何在？佛在《华严经》上讲得很清楚，一切众生的灵性是平等的，决定没有差别，但以妄想、执着而不能证得。我们今天灵性没有了，变得很弱，就是因为有妄想、分别、执着掺杂在灵性里面，把灵性搞得不灵了，就这么回事情。佛苦口婆心教化众生，教的就是这个。只要我们哪一天觉悟，把妄想、分别、执着放下了，我们圆满的灵性就恢复了，这个恢复就称作‘成佛’。

问：请问何以佛经中重复的字句很多？

答：佛法的教学不怕重复，不断的重复，多次的重复，不厌其烦的重复，主要是接受教化的人没有开悟。‘重复’是中国人所谓‘苦口叮咛’，这是慈悲到了极处！我们明白之后，才真正知道要感恩。如果不是一再的重复，我们非常健忘，一转眼就忘记了。千叮咛，万嘱咐，我们都回不了头，这才晓得自己业障多么重。

‘业障深重’，这句话我们听了很多，但是并不理解。若真正能体会到一些，感恩的心就生起来了，回头的念头也会生起，真正想去依教奉行。

中国古人不喜欢繁复，这跟印度人不一样，印度人是不断在重复。中国的言语文字讲求简要详明，正因为如此，中国开悟的人数比不上印度。上根利智用点到为止这个方法行，但是对于中、下根性则不得力。我们这才真正体会到佛在印度讲经用这套方法，真的是‘三根普被，利钝全收’。

问：有些同修经常请其他法师来讲开示，我不愿意去听，也劝人不要去听，请问这个作法对吗？恒顺众生如何讲法？

答：如果我们修学确实开悟了，所有众生讲经说法，只要他讲的是正法，不是邪法，都可以去听，邪正一定要辨别清楚。虽然他讲的与我们修学的法门不同，我们也应当去，这是庄严道场。让初学的人看到道场听众很多，增长信心。甚至于初学讲经的人说的是正法，我们也应当要庄严道场，这是正确的。如果自己功力不够，听别人讲其他法门，自己心里做不了主，就不可以去听。你没有定力，修学没有基础，这种状况你不去是正确的。

‘恒顺众生’是普贤十愿之一，这是对法身大士说的，我们也应当要学习。放下自己的妄想、分别、执着，一切都随顺别人。在随顺的时候，一定要观察清楚，若是善法我们就随顺，若是恶法就不能随顺。随顺是理智的，不是感情的。

问：生命是永恒的，不生不灭，不增不减，请问是否有个定数？若有，是谁确定这些定数？

答：生命确实是永恒的，不生不灭，不增不减。既然不增不减，哪来的定数？你要是以为有个定数，就又打妄想了。离开妄想、分别、执着就真相大白，你才完全了解宇宙人生的真相。心里夹杂妄想、分别、执着，就是障碍，障碍我们见道。何谓见道？明了宇宙人生真相。何谓定数、不定数？‘凡所有相，皆是虚妄’，‘一切有为法，如梦幻泡影’，所有现象都不是真实的，都是幻化的，你要是明白这个道理，念头就没有了。

生命是永恒的，不生不灭，佛家不称‘生命’，称‘神识’，中国人讲‘灵魂’。六道众生随着业力去投胎，舍身受生。佛家讲有两种生死：分段生死和变易生死，这两种生死也是虚妄的，不是真实的。但是这个虚妄，你必须转八识成大圆镜智才能真正了解；没有转八识成四智，你还是免不了堕在妄想、分别、执着之中，只是程度上的浅深差别。由此可知，修行证果确实不容易。对于世出世间一切法没有执着，才能超越六道；没有分别，就超越十法界；到最后没有妄想，证到究竟圆满的佛果。

佛教我们破妄想、分别、执着，法相宗讲理讲事非常微细，这是教化众生的一种手段。你喜欢想，就出很多题目让你想，想到最后你不想想就放下了，这用的是‘思尽还原’。习惯用头脑、用思惟的人，相宗教你拼命去想；不喜欢用脑筋的人，不喜欢想的人，净土宗教你不要想。由此可知，佛对于一切众生的根性，教学的方法都不相同，但是最终的目的是‘一切放下’，这才能见到事实真相。

问：我在学校教‘声学’时，常举经典中佛说‘闻性’的实相，与物理学中的‘声学’不一样。请问这样算不算误导众生？

答：这个问题问得很深。佛家讲的闻性，是《楞严经》上观世音菩萨修行的方法，菩萨从凡夫修行成佛，就是用闻性的功夫，‘反闻闻自性，性成无上道’。如果你要把这桩事情搞清楚，一定要读《楞严经》，要在这部经典上下功夫。跟声学有同的地方，也有不同的地方，都必须辨别清楚。

‘反闻闻自性’是一种很高的修行方法，一般人决定做不到。实在说，这是禅宗高级的修行法，不是普通的修行法。你能够了解更好，不了解就劝人老实念佛。用音声也很好，古德常言：‘佛号从心里生起来，口里念出来，耳朵听进去。’这个方法很能摄心，与声学也有一些关联。

问：从画像上看，佛菩萨的身体也像有血有肉的凡人身体，请问何以会不生不灭？

答：你看的画像、塑像是有生有灭，佛菩萨的应化身也是有生有灭。阿弥陀佛虽然寿命很长，将来还有入灭的一天。阿弥陀佛入般涅槃时，上午入般涅槃，下午观世音菩萨就补佛位，示现成佛，谁说没有生灭？

不生不灭是讲法身，‘法身’没有生灭，‘报身’有生不灭，‘应化身’有生有灭。西方世界讲佛有四土，阿弥陀佛的应化身还是有生有灭。我们现在这个身也有三身，我们的肉身是应身，有生有灭；我们的报身有，但是没有证得；我们的法身也有，也没有证得。法身是我们六根的根性，六根的根性不生不灭，在眼称为‘见性’，在耳称为‘闻性’，见闻觉知，六根门头放光动地，这是不生不灭。

世间人也说‘精神不灭’，精神与肉体合一。但是肉体有生灭，精神不灭。我们看外国讨论轮回的书，他们说‘灵魂’，灵魂是不生不灭的。‘灵魂’就像驾车的人，‘肉体’就像车，你千万不能把车当作自己，否则就错了。车走了几十万里，不能再走了，丢掉再换一部车，就是‘投胎转世’。这个身不要了，再换一个身。身有生灭，灵魂没有生灭，这种认知比一般凡夫高得多。可是佛法告诉我们，灵魂还是有生灭的，真正没有生灭的是灵魂的性，在佛法称作‘心性’，这是不生不灭。

问：请问‘知见立知’与‘作观’有何差异？如何区分？

答：这桩事情，佛在《楞严经》讲得非常清楚，这是一个大问题。‘知见立知是无明本’，我们初学的人对于这一句的意义很不容易理解。如果要讲这四个字，两个小时都讲不清楚，你最好先读《楞严经》，有了基础之后再来问。

问：法师说：‘随缘是指随顺佛法的道理，而非随顺人情。’这是一个充满人情的社会，如果随顺佛法而不随顺人情，往往不尽人情，使周围的人离你而去。佛法不离世法，佛法不坏世法。佛法求明心见性，世法追求五欲六尘，请问这当中是否互相矛盾？

答：佛法不坏世间法，‘恒顺众生，随喜功德’，怎么会不顺人情？不顺人情不是佛法，佛法是顺人情。以智慧顺人情，他不迷，那是佛法；以迷情顺人情，那是世法。世间人不能通情达理，迷惑在里面，跟佛菩萨不能相比，所以世人必须要学佛。佛法就是我们实际的生活，佛法应用在工作、处事待人接物，才真正得到幸福美满。若学佛是不近人情，把人都得罪了，让人远你而去，这是不通佛法。

惠能大师讲：‘佛法是不二法，二法不是佛法。’你懂得世法与佛法是一不是二，才真正了解佛法。既然是一，为何又分世法、佛法？就是觉、迷而已。觉，世法就是佛法；迷，佛法就是世法。佛说：‘迷悟不二。’为何说迷悟是一不是二？事是一桩事情，迷是它，悟也是它，所以迷悟不二。法有没有改变？没有。迷，法也不会变成迷；悟，法也不会变成悟。诸位细细参这个道理，离心意识参，才能将这个道理搞得透彻明白。

世间人追求五欲六尘，五欲六尘是不是佛法？觉了就是佛法。每天诵经、念佛、拜忏是不是佛法？迷了就不是佛法。世法、佛法在迷悟，不在事相。事相当中没有迷悟，迷悟在人心。《华严经》善财童子五十三参中，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女追求的是五欲六尘，就是贪嗔痴，那是佛法，因为他不迷，他觉。诸佛菩萨示现在世间，有作天王、人王，有经商、做工，各行各业，男女老少，全是佛法。

譬如，永明延寿禅师未出家前是一位小公务员，每天偷盗公款去放生，它是佛法还是世法？是佛法，因为他不迷。世法、佛法不在事相，在一念之间。一念觉，为利益一切众生，这是佛法；一念迷，自私自利、损人利己，这是世法。所以，世法与佛法是一法，不是二法。

问：弟子曾听一位法师在录音带中说，《大乘起信论》的要害是‘真妄和合’。《大乘起信论》是马鸣菩萨所造，一直为全世界历代祖师、大乘行者视为宝典。请问他的批评是否不当？另外，这位法师在说禅的录音带中，忽然机锋一转，说：‘到底是哪一位祖师说的“不变随缘，随缘不变”？’他说：‘不变怎么能随缘？祖师怎么会说这么没有开悟的话，以致后人都照样学着说了。’弟子在学《弥陀经疏钞演义》时，见莲池大师及一些大德也常说这句话，请问到底是祖师不开悟，还是法师贡高我慢？

答：我们对这些人的批评，最好不要放在心上。他批评得恰当不恰当，与我们修学都没有关系，关键在我们自己对于大乘经论有没有信心。你的话说得很好，历代祖师大德都非常重视《大乘起信论》，我们看许多祖师大德的着作，有很多引用这部论典的文字；由此可知，它得到历代祖师大德们的认同，这是决定没有错误的，我们应当要信受奉行。

这句话不但是祖师说，佛菩萨也常说。我过去讲经把这两句话又加了两句，我说了四句。古人只讲‘随缘不变，不变随缘’，我又加‘随缘随着变，不变不随缘’。这四句是四个不同的境界，‘不变随缘’是佛境界，佛教化一切众生，在十法界里面示现，应以什么身得度就示现什么身，他能应机说法，随类现身，但是他不变，这是‘不变随缘’。‘随缘不变’是菩萨，菩萨在随缘当中学不变。‘不变不随缘’是二乘，阿罗汉、辟支佛是不变不随缘，他们不度众生。凡夫是‘随缘随着变’。你们想想，我有没有说错？

我也没有开悟，所以说这个话与开悟与否没有关系，不要去执着这些，知道这是四个不同的境界就好了。我们今天要学习在日常生活中，工作、处事待人接物都要随缘，随缘里面学不变。学什么不变？真诚心不变，清净心不变，平等心不变，觉悟心不变，慈悲心不变。顺境里不变，逆境里还是不变，这是真正会用功。

问：从渐进法门改为圆顿法门，说圆顿法门高，成就快。请问对吗？

答：这个说法没错，问题是你能不能顿得了？初学佛时，我的老师也告诉我这件事情：‘圆顿是快、是好，一步登天，但你一步要能上得去，若上不去掉下来，粉身碎骨就摔死了。’所以，学佛是两条路，一个是渐门，就好像走路一样，慢慢走。好比上五楼，你爬楼梯一阶一阶往上升，这很慢、很累。你要是有武功，从楼下一跳就上来了，行！问题是你有没有圆顿的功夫？如果真有这个本事，成就很快。没有这个本事，老老实实爬楼梯，登上一级就有一级的成就，这是老实修。

问：教下不能谈般若，一谈般若必堕地狱，请问为什么宗门可以谈般若？般若本不可思议，佛说般若二十二年，一直是随心应量的方便说，佛也是无说的。所以，教下不谈般若也是方便说，非真般若，若说是在说真般若就是谤法，当然要堕地狱，请问对吗？

答：自古至今，教下的法师讲《金刚经》、《心经》、《般若经》的人很多，这是事实。但何以古大德有这些说法？诸位看江味农居士的《金刚经讲义》就明白了，里面有详细的解答。

江居士一生研究般若，他是属于教下，不属于宗门，他是念佛往生净土。他在《讲义》里说得好，般若不是不能讲，如果不能讲，释迦牟尼佛讲二十二年般若，这二十二年不是害死众生，都让众生堕地狱吗？那佛就有罪了，哪有这个道理！所以，江居士讲，般若要讲就要讲得详细，不要让人听了误会，道理在此。如果讲得不透彻，让人产生误会，这是有过失，这才堕地狱。

民国以来有两位大居士，专门在般若方面下功夫，一位是江味农居士，他在《金刚经》上一门深入，用了四十年的时间；另一位是周止庵居士，他也是一生专攻《般若心经》，也用了四十年的时间。他们是我们最好的模范。江味农居士有《金刚经讲义》，周止庵居士有《心经诠注》，都是般若权威的注解。

问：当年魔王波旬对释迦牟尼佛说：‘末法时期要将魔子魔孙放入佛门来破坏佛法。’请问波旬为何会堕落成魔王，有什么好的方法使魔王早日改邪归正？

答：方法不是没有，完全在自己的修行。一念正，妖魔鬼怪都成佛；一念邪，诸佛菩萨都变成妖魔鬼怪。实际上，外面境界是无佛亦无魔，这是向上一着给你讲真话。佛跟魔从何处现的？从自己心里现的。魔王是我们的妄想、分别、执着变现出来的，我们自己能改邪归正，魔也来护法，就像魔王波旬当年也是世尊的弟子，也护持佛法。这里面的业缘非常复杂，要想了解详细的状况，可以去读《楞严经》，里面讲得很详细，很值得我们做参考。

今天这个世界法弱魔强，最重要的因素，可以追溯到一百年，也就是佛法逐渐衰微了，讲经说法的人少了。在往年，学佛出家真正是修苦行，生活过得比一般人苦。如果保持这样的生活方式，现在没有人愿意出家，还愿意出家的是真有道心。现在寺院的生活太富裕，钱太多了，妖魔鬼怪一看有利可图，也都来出家。他出家不是来修道，而是来享福，他觉得寺庙赚钱容易，做这个行业，头可以仰得高高的，别人跪着把钱送来，真的比做任何行业都好，所以这些妖魔鬼怪就来了，这些都是没有道心的。魔如何能破坏佛法？佛门里不能坚持祖师大德的传统教诲，所以招惹这么多妖魔鬼怪进来。真正修苦行的人，谁愿意到我们这里来，请他在我们这里吃一餐饭，他都觉得难受，他会来吗？一定要懂得此理。

新加坡前任总统曾经到新加坡‘佛教居士林’和‘净宗学会’来参观，中午与我们一起吃饭。他说：‘你们十几、二十道菜，我每一餐才五道菜。’现在我们是多大的福报，超过释迦牟尼佛太多太多了。释迦牟尼佛当年托钵，只可以托七家，七家托不到要回去忏悔：‘今天为什么没有人供养？是自己修得不好。’从前出家人过的是什么生活，想想今天出家人过的是什么生活。从前出家人发的是什么心，现在出家人又是发的什么心。

我们从此地仔细观察，魔来扰乱的原因就不难明了。

问：有人说都看破了，就是放不下，认为看破比放下容易，请开示。

答：‘都看破了，就是放不下’，还是没看破。如果真看破，没有放不下的。凡是没有放下，决定是没有看破。说老实话，放下容易，看破难，岂有看破不能放下之理！

佛法，就如同孙中山先生讲的‘知难行易’。我初学佛的时候，跟章嘉大师讨论过这个问题，到底是知难还是行难？是知难行易。如果你能透彻了解，凡夫成佛就在一念之间，你就晓得多么容易！可是你要是看不破，那就太难太难了。

问：佛是常住于寂灭法忍的境界之中，当众生有感时，佛就有应，这是自性起用。请问当众生无感之时，佛所住的寂灭境界和阿罗汉的寂静涅槃有何不同？

答：这当然不同！众生的感应，不是我们想像‘人家有感，我们就有应’的想法，这个想法是错误的。佛的应连痕迹都找不到，所以说不可思议。如果有一点点痕迹存在，那是凡夫，不是圣人。不但是佛对一切众生的感应是不可思议，连菩萨、阿罗汉的感应也都不可思议。

感应，是从人的思想、理念来讲的，实实在在是没有办法形容的，所以才说个‘感应’，实际上连感应二字都无法形容。古人讲‘言语道断，心行处灭’，这才讲到了真实，也就是大乘经说的‘不思议解脱境界’。不思议解脱境界是如何，我们永远无法想像，这是实在的。

问：请问佛为何要带惑润生，在如来果地上不能度众生吗？

答：因为佛在果地上没有形相，众生接触不到，所以佛在如来果地上不能度众生。因此，佛要度我们这些人，一定要示现在人间，变现人身跟我们在一起，才能教导我们；佛如果要度畜生，一定也要现畜生身。《楞严经》云：‘随众生心，应所知量。’佛是随心应量。《普门品》云‘应以什么身得度就现什么身’，不现身就无法教化众生，要教化众生，现身是一种手段。

问：请问如何能尽快见到实相，是否见到实相后才能真信佛？

答：你的话说得也有道理，见到实相之后的确是真信佛。什么人见到实相？《华严经》讲的初住菩萨，‘破一品无明，证一分法身’，这是见实相，也称为‘发心住菩萨’，他真信。天台大师讲，四圣法界是相似位，六道凡夫是观行位。但是每个人的善根、福德、因缘不同，善根特别深厚的，譬如谛闲老和尚的锅漏匠徒弟，那是顿超，他是从初发心一超就接近实相位。他学佛只不过三年多，就有如此殊胜的成就，这是善根、福德、因缘深厚。他没有妄想、杂念、疑惑，对老师有决定的信心，所以成就快速。

问：大陆的《禅门日诵》写着：‘收徒皈依有吉凶祸福之日’，请问是否正确？

答：《禅门日诵》写的这句话，在佛陀经论里面没有依据。佛经说：‘境随心转’，如果心地善良，日日是好日，时时是好时。我们要心转境界，而不是境界转心。若选择吉日良辰，我们的心就已经被境界转了。

问：请对‘法’开示。

答：六尘是六根起用的对象，眼所见的都称作‘色’；耳根起作用的对象都称作‘声’；意根，意是念头，念头所念的对象都称作‘法’。法尘与眼耳鼻舌身五尘所对的，有无关联？有，五尘落谢影子就称作‘法尘’，所以法尘的境界太广了。我们眼睛看到之后，心里落印象，你还在想，就称为‘法尘’。譬如你去看电影，离开电影场了，电影里面的那些画面还在你心里活动；你去听音乐，离开音乐厅了，你还想着那个韵律，这些都是法尘。除了我们眼耳鼻舌身所对的这五种对象之外，心里面所攀缘的也统统称为‘法尘’，如梦中与定中的境界，也全都是法尘。

何以称为‘尘’？尘是污染。譬如这张桌子，三天不擦就有灰尘，这些东西就跟灰尘一样染污了心性，所以称为‘尘’。我们六根对外面六种境界都能清楚而不被污染，就成功了。无量无边的法门，虽然方法不同，但是修清净不被污染的目标却完全相同。你能不被污染，这是定成就了；你清清楚楚、了了分明，这是慧成就了，这就是定慧等学。若被污染了，定慧没有了，那是烦恼习气。

佛说‘烦恼即菩提’，烦恼与菩提是一不是二，心地清净，烦恼就转变成菩提；心地被污染，菩提就转变成烦恼。生死与涅槃也是一不是二，觉悟了，生死就变成涅槃；迷惑了，涅槃就变成生死。所以，世法与佛法，众生与佛，无非是迷悟一念之差而已。

问：有一副对联，上联是‘火宅原佛国’，下联是‘淤泥真见出莲花’，请开示。

答：‘火宅’跟‘淤泥’都是形容六道，是讲我们现前苦难的世界。‘火宅’是《华严经》讲的三界火宅，火宅原来是佛国。‘淤泥’是讲六道轮回。‘真见出莲花’，诸佛如来是莲花国土，莲花国土是西方极乐世界，它在何处？就在此地，原本就没有离开。何以我们今天看到的是火宅、淤泥？我们的心不清净，就像《华严经》讲的愚痴、染浊，贪嗔痴慢、自私自利达到了极处。如果每个人都能觉悟，将自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢统统都断除，现在这个国土就是清凉世界，就是极乐佛国。众生与佛的差别是一念之间，如何将火宅、淤泥变为佛国土？只要你一念回头，觉悟了，就知道无佛无众生，无娑婆亦无极乐，它是平等真法界，你才能见到宇宙人生的本来面目。

问：《金刚经》强调空，《无量寿经》强调有，请问如何不落两边而行中道？

答：空有是一，《无量寿经》与《金刚经》是一。若看成二法，惠能大师说：‘空有是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。’你想想这句话，二就是妄想、分别、执着，离妄想、分别、执着是佛法，你若存在妄想、分别、执着，就不是佛法，是世间的学术。今天许多人将佛法当作世间学术来研究，因为他用的是二法。‘一’是什么？六根对六尘境界，不起心动念，不分别、执着，才有分别、执着，就已经落入二、三了。

问：近代学者梁漱溟将地藏三经中的《地藏菩萨本愿经》和《占察善恶业报经》判为伪经，仅有《地藏菩萨十轮经》是真的。因为他们根据译者的出处，在大藏经中确实查不出译者曾经译此二部经的证据。请问这样判别对否？

答：这是学者们的判法。现在末法时期去佛时远，学佛人所依据的是大藏经。大藏经里面有的，我们可以学习；若大藏经里面没有的，就靠不住。因为经典能入大藏经，是要经过当代一些高僧大德的审查，他们认为这是真的，大家没有意见，才能入大藏经；如果他们认为有问题，这部经决定不会入大藏经。

从前入大藏经的手续很麻烦，要经过很多人的审定，若没有问题再呈送皇帝，皇帝批准才能入藏，所以大藏经是经过许多高僧大德的审查。今天我们依大藏经，至少要依《龙藏》以前的比较靠得住。现在人做的大藏经，是你跟我关系好，你写的几本书，我就编在大藏经里面。这样没有经过严格的审查，就很难确定它是正是邪，是真是妄。

从前老师教导我们，要选经来读诵、研究或讲解，决定要选择大藏经里面有的；没有入藏的，顶多是做辅助参考。做为主要参考的注解，也都是大藏经里面有的。

对于世间学者，则另当别论，他有他的说法，我们不需去理会。如果你自己觉得有问题，不学这部经就好了。

问：请问唯识宗的创始人是谁？当代中有哪些高僧大德，又道场在何处？

答：法相唯识宗的创始人是释迦牟尼佛，因为大小乘所有分派都是佛传下来的。唯识是很繁琐的学问，专门修学这个法门的人，在古时候的代表是弥勒菩萨。另外，无着菩萨、天亲菩萨也都是唯识宗的大德。近代我知道演培法师对唯识有相当的研究，演培法师之后，我就没有看到了，也没有专门修学的道场。

问：请问佛菩萨的无念是什么？

答：这个你无法了解，因为你到不了那个境界。凡夫修到无念，是什么念头都没有了，果报在四禅的无想天。为什么？无明没有破。真正到无念，智慧开了，世出世间一切法一切通达。如果问你，你什么都不知道，这是堕在无明。所以，千万不要把无明当作无念。只要我们还有念头，肯定是凡夫。我们的无念其实还是有念，你还有个‘无念’在。菩萨境界里面，无念是‘有念’、‘无念’都没有，这才是性德现前。

问：尽虚空遍法界是一个共同体变现出来的，诸佛如来实际也是一个佛性，请问这种体悟是否正确？

答：正确。一切诸佛如来就是自己自性变现的，所以佛法说西方极乐世界是‘自性弥陀，唯心净土’。自性弥陀遍虚空法界，唯心净土也遍虚空法界，所以‘生则决定生，去则实不去’。

问：请问燃灯古佛与毗卢遮那佛的关系，以及卢舍那佛与释迦牟尼佛的关系？

答：你不要分别、执着这些，经典里面讲得很清楚，诸佛菩萨没有一定的名号，名号的建立是恒顺众生，就是看众生的需要而建立的。

诸佛菩萨的示现，也是因众生的机感，众生有感，佛菩萨就有应。实在讲，一切诸佛菩萨没有名号，名号是假名。譬如我们大家都是人，若有人说你是狗，你就不高兴了。你想想，假如我们的老祖宗当年把我们称为狗，现在叫狗不就很正常吗？因此，名是假名，不是真的，所以‘名可名，非常名’，不要执着在名号，执着名号是错误的。

《大乘起信论》教我们学佛，要用什么心态才能契入佛境界？有三个方法：第一、‘离言说相’，听经不要执着言说，经本文字是言语的符号，既然言语不能执着，文字也不能执着，你要是执着文字就跟执着言语一样是错了。这只是一个工具，我们藉着这个工具契入真实相。第二、‘离名字相’，名词术语、佛菩萨名号都是名字相，你要懂得意思，但不要执着，执着就错了。第三、‘离心缘相’。

‘毗卢遮那’是梵语，意思是遍一切处，就是自性遍一切处。所以，毗卢遮那是法身佛的名号，法身遍一切处，也就是自己的真心本性，没有来去，没有生灭，真的是‘不常不断，不一不异’。《中观论》讲的‘八不’，这是法身，所有一切万物都是这里变化出来的，它是根本。所以，十方三世佛共同一法身，佛的法身是共同的，众生与佛也是同一个法身。

‘卢舍那’是报身佛，是我们自性本具的般若智慧。报身是讲智慧，唯有智慧才能证得法身，才能明了法身。没有智慧，迷惑颠倒，就不了解宇宙人生的真相；能了解宇宙人生的真相，就证得法身。

‘释迦牟尼’是自性里面本具的德能相好。《华严经》云：‘一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。’因此，一切众生与诸佛是一不是二。我们迷了，不知道是一体，分自分他，起无量无边的烦恼，嫉妒障碍。这就是迷惑颠倒，迷失了自性，宗门讲迷失了自己本来面目。

‘释迦牟尼’这个名号，是专门对现前社会讲的，这是教学的宗旨与目标。因为现在世间人对人没有慈悲心，没有爱心，而‘释迦’是仁慈，就是教导我们对待别人要仁慈；‘牟尼’是清净，就是对待自己要清净。所以，佛没有名号，是用教学的宗旨与目标作为名号。

在佛法讲，这完全是一个，‘毗卢遮那’是法身，‘卢舍那’是报身，‘释迦牟尼’是应化身，一体三身，三身一体。这个意思真懂得了，我们自己也是三身，与佛的三身也是一体。我们的法身与一切诸佛的法身一体，我们的报身与一切诸佛的报身一体，我们的应身与一切诸佛的应身也是一体。我们今天这个应身是业报的应身，佛菩萨是愿力的应身，不相同在此地，所以佛自在，我们不自在，因为我们受业力支配。

业力从何而来？自己变现出来的，是自己的妄想、分别、执着造出来的，是虚妄不实，本来没有的。所以，一念觉悟，业就变成智慧，众生与佛就是这一念的差别，众生一念觉就成佛了。佛教导我们没有别的，就是帮助我们觉悟。

问：有言‘众生本来是佛’，何因缘故，复起一念无明，以致迷真起妄。所谓本来是佛，是指众生本具之佛性也，以合众生本已证得如来果地之佛果。又言‘众生本来成佛’，此言又更甚难明了，所谓本来成佛，其关键出于‘成’字，既已成佛，却又历经修证之功夫矣，又复起一念无明？《楞严经》之喻，所谓‘木已成灰，不复为木矣’。请问‘本来是佛’与‘本来成佛’该如何解释？

答：这个问题是富楼那尊者提出来的，释迦牟尼佛有详细的解答，在《楞严经》第四卷。我们今天难在哪里？我们没有把妄想、分别、执着打掉。这件事情纵然辩论一千年，辩论无量劫，都辩不清楚，而且这些辩论全是多余，为什么？本来没有。

我们今天的问题产生在哪里？执着一个‘佛’、一个‘众生’。这问题怎么解决？把妄想、分别、执着放下，事实真相立刻现前。还是六祖这一句老话，‘佛与众生是二法，二法不是佛法，佛法是不二法’，要从这里入门。印宗法师是从这里大彻大悟的，印宗问六祖‘禅定与解脱’，六祖的答覆是：‘禅定与解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。’所以，众生、凡夫都是假名而已，这一关要是参不透，《楞严经》这一段经文，你也无法体会。佛说法四十九年，为什么要说他一个字都没有说，谁要是说佛说法，就是谤佛。那是真的谤佛，不是假的谤佛，因为佛确实没有说过一句法。为什么？本来没有法，本来没有佛，本来没有众生，‘凡所有相，皆是虚妄’，‘一切有为法，如梦幻泡影’，《金刚经》这几句话很值得参究。

言语是有限的，思惟是有限的，事实真相是无限的，所以最高的境界是‘言语道断，心行处灭’，这时真相全体现前。今天就是佛来当面跟我们讲，我们知道佛句句话都讲得很清楚，但是我们的疑惑不能断。原因何在？还是在我们自己有无明、见思、尘沙烦恼，就是妄想、分别、执着不断，麻烦在我们自己这一边，不在佛那一边。如果我们本身妄想、分别、执着淡一分，跟佛的教诲必定就接近一分；妄想、分别、执着完全断了，跟佛就完全融成一体，然后才晓得尽虚空遍法界是一个自己。希望大家在这当中参究。

问：‘一花一世界，一木一菩提’，请问菩提指的是自性吗？这些花草在无明状况下，沾上恶习气的恶念，造的恶业，请问如何才能去除？

答：花草树木也有灵性，《华严经》讲树神、花神、草木都有灵，但是要晓得花草树木的神灵不是花草树木本身，花草树木成不了神，而是有神识附托在花草树木上。好像房子一样，房子不灵，什么人灵？住在房子里面的人灵。有些灵鬼没有地方住，于是依附花草树木，花草树木是他居住的所在，所以我们就称他为树神、花神、草木神。灵性高的也有修行！佛法不可思议，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身，只要他有心求解脱，佛菩萨就会化身。他是树神，佛菩萨也化成树神为他们讲经说法；他是花神，佛菩萨也能变成花神为他们讲经说法，所以诸佛菩萨教化众生不可思议。

至于花草树木成佛，《华严经》云：‘情与无情，同圆种智’，那是如何成就的？有情众生证得无上菩提，所谓是依报随着正报转。有情的菩萨成佛了，山河大地、草木砂石也跟着一起转变成一真法界，是这个意思。这是大乘经里面讲的深义，也可以说为密义，一般初学很不容易理解，这确实是事实真相。

问：佛入大涅槃，请问是否还能回来度化众生？观世音菩萨是久远成就的古佛，他是正法明如来，为什么还要倒驾慈航，不以佛的身分回来度化更广大的众生？

答：你不了解事实真相，如果深入经藏就会明白了。诸佛菩萨现身不是有心的，如果想‘我想现什么身’，他还有妄想、分别、执着，就是凡夫。佛菩萨从来没有起心动念，他凭什么现身？凭众生有感，佛菩萨就有应，感应道交绝不失时。因此，我们希望他用什么身来度我们，他就现什么身来度，是这个道理。

观世音菩萨何尝不现佛身？《普门品》云：‘应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。’我们怎么见不到佛现身？佛常常现身，无时不现身，无处不现身，只要把心静下来，心与佛的教诲相应，就能体会到，也就是说心要静到相当的程度，就能见到佛菩萨现身。最明显的例子，过去有很多人入定，在定中见到佛菩萨的境界，也有人梦中见到佛菩萨的境界，但现在 越来越少了。定中是现量境界，梦中是意识变的境界，都能见到佛。所以，你有这些疑惑是对经论理解得太少了。

问：请问阿罗汉与菩萨的慈悲平等心有何分别？

答：阿罗汉与菩萨的慈悲平等心，有程度上的不同。我们从《金刚经》上可以得到证据，须陀洹已经做到‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。须陀洹他证得了，他绝不以为我自己证得须陀洹果，如果自己以为证得须陀洹果，他着相了，他没有证得。须陀洹不着相，但是须陀洹的不着相与阿那含、阿罗汉的不着相有程度浅深不同，所以阿罗汉比不上菩萨。但是菩萨也有等级，我们讲大乘圆教，阿罗汉断证的功夫跟七信位的菩萨平等；换言之，他的清净心、平等心比不上八信菩萨，所以有程度上之不同。《华严经》讲圆教十住、十行、十回向、十地、等觉，菩萨有这四十一个阶级，他们统统都是‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’，只是程度上有浅深不同，是从这个地方分的。

问：请问思考属不属于起心动念？ 答：思考是起心动念。起心动念，念头有净、有染，有善、有不善，其中差别很多。与性德相应的善念是健康的，与性德相违背的念头是不健康的。学佛的人要常想佛的教诲，将佛的教诲在日常生活中做到，这个很重要。做到之后会有悟处，对佛的教诲就有更深更透彻的理解，这是智慧现前。解能帮助行，行又能帮助解，解行相应，解与行相辅相成，从初发心到如来地都如是。问：请问人是怎样来的？世界是怎样来的？ 答：这个问题很广，不是两个小时能讲得完的。你想知道，可以去看《楞严经》，里面讲得很详细。如果你想把这个问题搞清楚，实在是不太容易。我劝你把这个问题放下，不要去理会，一心念佛，求生净土，到极乐世界去问阿弥陀佛，阿弥陀佛会给你讲得很详细。问：请问人有灵魂吗？灵魂在人体的哪一部分？ 答：我问你一个问题，你晚上睡觉会不会作梦？你那个梦是在哪个部位？是在头上、眼睛上，还是在手上、脚上？从作梦就能肯定灵魂存在。灵魂离开身体，就像这个人作梦去了，不会再醒来，就这么回事情，它到另外一个空间去生活了。你懂得这个道理，人有没有死？没有死，死是你的灵魂离开这个身体到另外一个境界，去找另外一个身体。此地又必须跟诸位解释，魂不灵。如果魂是灵的话，你来投胎一定会投胎到帝王将相之家、富贵之家，一出生就享福，那多自在！你为什么投在一个平常人家？为什么到饿鬼道、地狱道、畜生道？由此可知，它不灵。它究竟是什么样子？魂是迷惑颠倒。你要不相信，你细细去思惟，晚上作梦，在梦中的头脑，决定没有清醒时这么清楚。从这个地方就能体会到梦境里迷，醒过来头脑清醒。人神识离开身体就跟作梦一样，所以是迷魂，不是灵魂。孔老夫子讲了实在话，他在《易经·系辞》里说：‘游魂为变，精气为物。’魂是什么？速度很大，到处飘荡，不稳定，说游魂与佛法讲的神识的状况非常接近。问：人之初，还没有到人间来，请问到人间的意义是什么？ 答：经上有解释，‘人生酬业’，过去造的业，现在要受果报，所以来六道受生。我们讲投胎、来受这个身，有两个原因：一是来受果报的；另外就是诸佛菩萨乘愿再来，示现度化众生的。问：世界上所有生物都有感性，不只人类有灵性。请问灵性是从哪里来的？ 答：佛在经上告诉我们，灵性是本具的，不是从哪里来的。没有来去、没有生灭，是本具的，这才是真正的自己，禅宗讲‘父母未生前本来面目’，也就是你讲的‘灵性’。你说一切生物都有感性，这个‘感性’，以佛家而言，在动物（有情众生）称为‘佛性’，在植物、矿物（无情众生）称为‘法性’。佛性跟法性都是本具的，没有来去。确实每个人的灵性有高低不同，最高的是佛菩萨的灵性，我们跟他相比就差远了。这个原因何在？佛在《华严经》上讲得很清楚，一切众生的灵性是平等的，决定没有差别，但以妄想、执着而不能证得。我们今天灵性没有了，变得很弱，就是因为有妄想、分别、执着掺杂在灵性里面，把灵性搞得不灵了，就这么回事情。佛苦口婆心教化众生，教的就是这个。只要我们哪一天觉悟，把妄想、分别、执着放下了，我们圆满的灵性就恢复了，这个恢复就称作‘成佛’。问：请问何以佛经中重复的字句很多？ 答：佛法的教学不怕重复，不断的重复，多次的重复，不厌其烦的重复，主要是接受教化的人没有开悟。‘重复’是中国人所谓‘苦口叮咛’，这是慈悲到了极处！我们明白之后，才真正知道要感恩。如果不是一再的重复，我们非常健忘，一转眼就忘记了。千叮咛，万嘱咐，我们都回不了头，这才晓得自己业障多么重。‘业障深重’，这句话我们听了很多，但是并不理解。若真正能体会到一些，感恩的心就生起来了，回头的念头也会生起，真正想去依教奉行。中国古人不喜欢繁复，这跟印度人不一样，印度人是不断在重复。中国的言语文字讲求简要详明，正因为如此，中国开悟的人数比不上印度。上根利智用点到为止这个方法行，但是对于中、下根性则不得力。我们这才真正体会到佛在印度讲经用这套方法，真的是‘三根普被，利钝全收’。问：有些同修经常请其他法师来讲开示，我不愿意去听，也劝人不要去听，请问这个作法对吗？恒顺众生如何讲法？ 答：如果我们修学确实开悟了，所有众生讲经说法，只要他讲的是正法，不是邪法，都可以去听，邪正一定要辨别清楚。虽然他讲的与我们修学的法门不同，我们也应当去，这是庄严道场。让初学的人看到道场听众很多，增长信心。甚至于初学讲经的人说的是正法，我们也应当要庄严道场，这是正确的。如果自己功力不够，听别人讲其他法门，自己心里做不了主，就不可以去听。你没有定力，修学没有基础，这种状况你不去是正确的。‘恒顺众生’是普贤十愿之一，这是对法身大士说的，我们也应当要学习。放下自己的妄想、分别、执着，一切都随顺别人。在随顺的时候，一定要观察清楚，若是善法我们就随顺，若是恶法就不能随顺。随顺是理智的，不是感情的。问：生命是永恒的，不生不灭，不增不减，请问是否有个定数？若有，是谁确定这些定数？ 答：生命确实是永恒的，不生不灭，不增不减。既然不增不减，哪来的定数？你要是以为有个定数，就又打妄想了。离开妄想、分别、执着就真相大白，你才完全了解宇宙人生的真相。心里夹杂妄想、分别、执着，就是障碍，障碍我们见道。何谓见道？明了宇宙人生真相。何谓定数、不定数？‘凡所有相，皆是虚妄’，‘一切有为法，如梦幻泡影’，所有现象都不是真实的，都是幻化的，你要是明白这个道理，念头就没有了。生命是永恒的，不生不灭，佛家不称‘生命’，称‘神识’，中国人讲‘灵魂’。六道众生随着业力去投胎，舍身受生。佛家讲有两种生死：分段生死和变易生死，这两种生死也是虚妄的，不是真实的。但是这个虚妄，你必须转八识成大圆镜智才能真正了解；没有转八识成四智，你还是免不了堕在妄想、分别、执着之中，只是程度上的浅深差别。由此可知，修行证果确实不容易。对于世出世间一切法没有执着，才能超越六道；没有分别，就超越十法界；到最后没有妄想，证到究竟圆满的佛果。佛教我们破妄想、分别、执着，法相宗讲理讲事非常微细，这是教化众生的一种手段。你喜欢想，就出很多题目让你想，想到最后你不想想就放下了，这用的是‘思尽还原’。习惯用头脑、用思惟的人，相宗教你拼命去想；不喜欢用脑筋的人，不喜欢想的人，净土宗教你不要想。由此可知，佛对于一切众生的根性，教学的方法都不相同，但是最终的目的是‘一切放下’，这才能见到事实真相。问：我在学校教‘声学’时，常举经典中佛说‘闻性’的实相，与物理学中的‘声学’不一样。请问这样算不算误导众生？ 答：这个问题问得很深。佛家讲的闻性，是《楞严经》上观世音菩萨修行的方法，菩萨从凡夫修行成佛，就是用闻性的功夫，‘反闻闻自性，性成无上道’。如果你要把这桩事情搞清楚，一定要读《楞严经》，要在这部经典上下功夫。跟声学有同的地方，也有不同的地方，都必须辨别清楚。‘反闻闻自性’是一种很高的修行方法，一般人决定做不到。实在说，这是禅宗高级的修行法，不是普通的修行法。你能够了解更好，不了解就劝人老实念佛。用音声也很好，古德常言：‘佛号从心里生起来，口里念出来，耳朵听进去。’这个方法很能摄心，与声学也有一些关联。问：从画像上看，佛菩萨的身体也像有血有肉的凡人身体，请问何以会不生不灭？ 答：你看的画像、塑像是有生有灭，佛菩萨的应化身也是有生有灭。阿弥陀佛虽然寿命很长，将来还有入灭的一天。阿弥陀佛入般涅槃时，上午入般涅槃，下午观世音菩萨就补佛位，示现成佛，谁说没有生灭？不生不灭是讲法身，‘法身’没有生灭，‘报身’有生不灭，‘应化身’有生有灭。西方世界讲佛有四土，阿弥陀佛的应化身还是有生有灭。我们现在这个身也有三身，我们的肉身是应身，有生有灭；我们的报身有，但是没有证得；我们的法身也有，也没有证得。法身是我们六根的根性，六根的根性不生不灭，在眼称为‘见性’，在耳称为‘闻性’，见闻觉知，六根门头放光动地，这是不生不灭。世间人也说‘精神不灭’，精神与肉体合一。但是肉体有生灭，精神不灭。我们看外国讨论轮回的书，他们说‘灵魂’，灵魂是不生不灭的。‘灵魂’就像驾车的人，‘肉体’就像车，你千万不能把车当作自己，否则就错了。车走了几十万里，不能再走了，丢掉再换一部车，就是‘投胎转世’。这个身不要了，再换一个身。身有生灭，灵魂没有生灭，这种认知比一般凡夫高得多。可是佛法告诉我们，灵魂还是有生灭的，真正没有生灭的是灵魂的性，在佛法称作‘心性’，这是不生不灭。问：请问‘知见立知’与‘作观’有何差异？如何区分？ 答：这桩事情，佛在《楞严经》讲得非常清楚，这是一个大问题。‘知见立知是无明本’，我们初学的人对于这一句的意义很不容易理解。如果要讲这四个字，两个小时都讲不清楚，你最好先读《楞严经》，有了基础之后再来问。问：法师说：‘随缘是指随顺佛法的道理，而非随顺人情。’这是一个充满人情的社会，如果随顺佛法而不随顺人情，往往不尽人情，使周围的人离你而去。佛法不离世法，佛法不坏世法。佛法求明心见性，世法追求五欲六尘，请问这当中是否互相矛盾？ 答：佛法不坏世间法，‘恒顺众生，随喜功德’，怎么会不顺人情？不顺人情不是佛法，佛法是顺人情。以智慧顺人情，他不迷，那是佛法；以迷情顺人情，那是世法。世间人不能通情达理，迷惑在里面，跟佛菩萨不能相比，所以世人必须要学佛。佛法就是我们实际的生活，佛法应用在工作、处事待人接物，才真正得到幸福美满。若学佛是不近人情，把人都得罪了，让人远你而去，这是不通佛法。惠能大师讲：‘佛法是不二法，二法不是佛法。’你懂得世法与佛法是一不是二，才真正了解佛法。既然是一，为何又分世法、佛法？就是觉、迷而已。觉，世法就是佛法；迷，佛法就是世法。佛说：‘迷悟不二。’为何说迷悟是一不是二？事是一桩事情，迷是它，悟也是它，所以迷悟不二。法有没有改变？没有。迷，法也不会变成迷；悟，法也不会变成悟。诸位细细参这个道理，离心意识参，才能将这个道理搞得透彻明白。世间人追求五欲六尘，五欲六尘是不是佛法？觉了就是佛法。每天诵经、念佛、拜忏是不是佛法？迷了就不是佛法。世法、佛法在迷悟，不在事相。事相当中没有迷悟，迷悟在人心。《华严经》善财童子五十三参中，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女追求的是五欲六尘，就是贪嗔痴，那是佛法，因为他不迷，他觉。诸佛菩萨示现在世间，有作天王、人王，有经商、做工，各行各业，男女老少，全是佛法。譬如，永明延寿禅师未出家前是一位小公务员，每天偷盗公款去放生，它是佛法还是世法？是佛法，因为他不迷。世法、佛法不在事相，在一念之间。一念觉，为利益一切众生，这是佛法；一念迷，自私自利、损人利己，这是世法。所以，世法与佛法是一法，不是二法。问：弟子曾听一位法师在录音带中说，《大乘起信论》的要害是‘真妄和合’。《大乘起信论》是马鸣菩萨所造，一直为全世界历代祖师、大乘行者视为宝典。请问他的批评是否不当？另外，这位法师在说禅的录音带中，忽然机锋一转，说：‘到底是哪一位祖师说的“不变随缘，随缘不变”？’他说：‘不变怎么能随缘？祖师怎么会说这么没有开悟的话，以致后人都照样学着说了。’弟子在学《弥陀经疏钞演义》时，见莲池大师及一些大德也常说这句话，请问到底是祖师不开悟，还是法师贡高我慢？答：我们对这些人的批评，最好不要放在心上。他批评得恰当不恰当，与我们修学都没有关系，关键在我们自己对于大乘经论有没有信心。你的话说得很好，历代祖师大德都非常重视《大乘起信论》，我们看许多祖师大德的着作，有很多引用这部论典的文字；由此可知，它得到历代祖师大德们的认同，这是决定没有错误的，我们应当要信受奉行。这句话不但是祖师说，佛菩萨也常说。我过去讲经把这两句话又加了两句，我说了四句。古人只讲‘随缘不变，不变随缘’，我又加‘随缘随着变，不变不随缘’。这四句是四个不同的境界，‘不变随缘’是佛境界，佛教化一切众生，在十法界里面示现，应以什么身得度就示现什么身，他能应机说法，随类现身，但是他不变，这是‘不变随缘’。‘随缘不变’是菩萨，菩萨在随缘当中学不变。‘不变不随缘’是二乘，阿罗汉、辟支佛是不变不随缘，他们不度众生。凡夫是‘随缘随着变’。你们想想，我有没有说错？我也没有开悟，所以说这个话与开悟与否没有关系，不要去执着这些，知道这是四个不同的境界就好了。我们今天要学习在日常生活中，工作、处事待人接物都要随缘，随缘里面学不变。学什么不变？真诚心不变，清净心不变，平等心不变，觉悟心不变，慈悲心不变。顺境里不变，逆境里还是不变，这是真正会用功。问：从渐进法门改为圆顿法门，说圆顿法门高，成就快。请问对吗？答：这个说法没错，问题是你能不能顿得了？初学佛时，我的老师也告诉我这件事情：‘圆顿是快、是好，一步登天，但你一步要能上得去，若上不去掉下来，粉身碎骨就摔死了。’所以，学佛是两条路，一个是渐门，就好像走路一样，慢慢走。好比上五楼，你爬楼梯一阶一阶往上升，这很慢、很累。你要是有武功，从楼下一跳就上来了，行！问题是你有没有圆顿的功夫？如果真有这个本事，成就很快。没有这个本事，老老实实爬楼梯，登上一级就有一级的成就，这是老实修。问：教下不能谈般若，一谈般若必堕地狱，请问为什么宗门可以谈般若？般若本不可思议，佛说般若二十二年，一直是随心应量的方便说，佛也是无说的。所以，教下不谈般若也是方便说，非真般若，若说是在说真般若就是谤法，当然要堕地狱，请问对吗？答：自古至今，教下的法师讲《金刚经》、《心经》、《般若经》的人很多，这是事实。但何以古大德有这些说法？诸位看江味农居士的《金刚经讲义》就明白了，里面有详细的解答。江居士一生研究般若，他是属于教下，不属于宗门，他是念佛往生净土。他在《讲义》里说得好，般若不是不能讲，如果不能讲，释迦牟尼佛讲二十二年般若，这二十二年不是害死众生，都让众生堕地狱吗？那佛就有罪了，哪有这个道理！所以，江居士讲，般若要讲就要讲得详细，不要让人听了误会，道理在此。如果讲得不透彻，让人产生误会，这是有过失，这才堕地狱。民国以来有两位大居士，专门在般若方面下功夫，一位是江味农居士，他在《金刚经》上一门深入，用了四十年的时间；另一位是周止庵居士，他也是一生专攻《般若心经》，也用了四十年的时间。他们是我们最好的模范。江味农居士有《金刚经讲义》，周止庵居士有《心经诠注》，都是般若权威的注解。问：当年魔王波旬对释迦牟尼佛说：‘末法时期要将魔子魔孙放入佛门来破坏佛法。’请问波旬为何会堕落成魔王，有什么好的方法使魔王早日改邪归正？答：方法不是没有，完全在自己的修行。一念正，妖魔鬼怪都成佛；一念邪，诸佛菩萨都变成妖魔鬼怪。实际上，外面境界是无佛亦无魔，这是向上一着给你讲真话。佛跟魔从何处现的？从自己心里现的。魔王是我们的妄想、分别、执着变现出来的，我们自己能改邪归正，魔也来护法，就像魔王波旬当年也是世尊的弟子，也护持佛法。这里面的业缘非常复杂，要想了解详细的状况，可以去读《楞严经》，里面讲得很详细，很值得我们做参考。今天这个世界法弱魔强，最重要的因素，可以追溯到一百年，也就是佛法逐渐衰微了，讲经说法的人少了。在往年，学佛出家真正是修苦行，生活过得比一般人苦。如果保持这样的生活方式，现在没有人愿意出家，还愿意出家的是真有道心。现在寺院的生活太富裕，钱太多了，妖魔鬼怪一看有利可图，也都来出家。他出家不是来修道，而是来享福，他觉得寺庙赚钱容易，做这个行业，头可以仰得高高的，别人跪着把钱送来，真的比做任何行业都好，所以这些妖魔鬼怪就来了，这些都是没有道心的。魔如何能破坏佛法？佛门里不能坚持祖师大德的传统教诲，所以招惹这么多妖魔鬼怪进来。真正修苦行的人，谁愿意到我们这里来，请他在我们这里吃一餐饭，他都觉得难受，他会来吗？一定要懂得此理。新加坡前任总统曾经到新加坡‘佛教居士林’和‘净宗学会’来参观，中午与我们一起吃饭。他说：‘你们十几、二十道菜，我每一餐才五道菜。’现在我们是多大的福报，超过释迦牟尼佛太多太多了。释迦牟尼佛当年托钵，只可以托七家，七家托不到要回去忏悔：‘今天为什么没有人供养？是自己修得不好。’从前出家人过的是什么生活，想想今天出家人过的是什么生活。从前出家人发的是什么心，现在出家人又是发的什么心。我们从此地仔细观察，魔来扰乱的原因就不难明了。问：有人说都看破了，就是放不下，认为看破比放下容易，请开示。答：‘都看破了，就是放不下’，还是没看破。如果真看破，没有放不下的。凡是没有放下，决定是没有看破。说老实话，放下容易，看破难，岂有看破不能放下之理！佛法，就如同孙中山先生讲的‘知难行易’。我初学佛的时候，跟章嘉大师讨论过这个问题，到底是知难还是行难？是知难行易。如果你能透彻了解，凡夫成佛就在一念之间，你就晓得多么容易！可是你要是看不破，那就太难太难了。问：佛是常住于寂灭法忍的境界之中，当众生有感时，佛就有应，这是自性起用。请问当众生无感之时，佛所住的寂灭境界和阿罗汉的寂静涅槃有何不同？答：这当然不同！众生的感应，不是我们想像‘人家有感，我们就有应’的想法，这个想法是错误的。佛的应连痕迹都找不到，所以说不可思议。如果有一点点痕迹存在，那是凡夫，不是圣人。不但是佛对一切众生的感应是不可思议，连菩萨、阿罗汉的感应也都不可思议。感应，是从人的思想、理念来讲的，实实在在是没有办法形容的，所以才说个‘感应’，实际上连感应二字都无法形容。古人讲‘言语道断，心行处灭’，这才讲到了真实，也就是大乘经说的‘不思议解脱境界’。不思议解脱境界是如何，我们永远无法想像，这是实在的。问：请问佛为何要带惑润生，在如来果地上不能度众生吗？答：因为佛在果地上没有形相，众生接触不到，所以佛在如来果地上不能度众生。因此，佛要度我们这些人，一定要示现在人间，变现人身跟我们在一起，才能教导我们；佛如果要度畜生，一定也要现畜生身。《楞严经》云：‘随众生心，应所知量。’佛是随心应量。《普门品》云‘应以什么身得度就现什么身’，不现身就无法教化众生，要教化众生，现身是一种手段。问：请问如何能尽快见到实相，是否见到实相后才能真信佛？答：你的话说得也有道理，见到实相之后的确是真信佛。什么人见到实相？《华严经》讲的初住菩萨，‘破一品无明，证一分法身’，这是见实相，也称为‘发心住菩萨’，他真信。天台大师讲，四圣法界是相似位，六道凡夫是观行位。但是每个人的善根、福德、因缘不同，善根特别深厚的，譬如谛闲老和尚的锅漏匠徒弟，那是顿超，他是从初发心一超就接近实相位。他学佛只不过三年多，就有如此殊胜的成就，这是善根、福德、因缘深厚。他没有妄想、杂念、疑惑，对老师有决定的信心，所以成就快速。问：大陆的《禅门日诵》写着：‘收徒皈依有吉凶祸福之日’，请问是否正确？答：《禅门日诵》写的这句话，在佛陀经论里面没有依据。佛经说：‘境随心转’，如果心地善良，日日是好日，时时是好时。我们要心转境界，而不是境界转心。若选择吉日良辰，我们的心就已经被境界转了。问：请对‘法’开示。答：六尘是六根起用的对象，眼所见的都称作‘色’；耳根起作用的对象都称作‘声’；意根，意是念头，念头所念的对象都称作‘法’。法尘与眼耳鼻舌身五尘所对的，有无关联？有，五尘落谢影子就称作‘法尘’，所以法尘的境界太广了。我们眼睛看到之后，心里落印象，你还在想，就称为‘法尘’。譬如你去看电影，离开电影场了，电影里面的那些画面还在你心里活动；你去听音乐，离开音乐厅了，你还想着那个韵律，这些都是法尘。除了我们眼耳鼻舌身所对的这五种对象之外，心里面所攀缘的也统统称为‘法尘’，如梦中与定中的境界，也全都是法尘。何以称为‘尘’？尘是污染。譬如这张桌子，三天不擦就有灰尘，这些东西就跟灰尘一样染污了心性，所以称为‘尘’。我们六根对外面六种境界都能清楚而不被污染，就成功了。无量无边的法门，虽然方法不同，但是修清净不被污染的目标却完全相同。你能不被污染，这