静波法师：对构建和谐世界的思考
中国政府所倡导的“构建和谐社会”的理念，应该是构建“和谐世界”的基础。这是客观理性的选择，是社会发展和文明进步的表现。而和谐是建立在一个共同规范基础上的彼此认同、求同化异。“和谐”，在佛教看来，是和合，是和平，是能够使人心情愉悦的一种状态，没有恐惧，没有仇视，没有妒嫉等不良的情绪。在佛教的理论中我们可以找到许多和谐的依据。
一、 缘起论奠定的和谐
回首当年，一位叫舍利弗的修行人，询问佛陀弟子马胜：“你的师父是谁？他说什么法？"马胜比丘回答说：“我的师父是释迦牟尼，他说的法是‘诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常做如是说’。”可见，任何事物的存在与消逝，都不过是缘聚则生、缘散则灭而已。存在不过是个过程，没有办法停留。由此，我们同意人们价值观念的相对合理性，但并不是执着。
佛教最初传入中国的因缘，是由汉明帝夜梦金人而起，遂有派人去印度迎请佛法，有白马驮《四十二章经》入东土，高僧迦叶摩腾、竺法兰来华夏，成就中国第一座寺院——洛阳白马寺等佳话。当然，由于皇帝的特殊因缘，效果自然不同凡响。
被中国皇帝请进国门的佛教，为了扎根于中国土壤，争取生存空间，采取了随缘即与时俱进的方式，如：
(一)遵守中国的国家法律。佛教的戒律明确规定，若我的戒律同所在国家的法律抵触时，以所在国家的法律为主。可见，真正的佛教徒是守法的模范。
(二)讲解佛经的方法——“格义说”。即采用老庄思想来诠释佛经中的观点，使佛教逐渐被中国人理解、消化和接受，成为中国传统文化的重要组成部分。
(三)不喧宾夺主。无论是政治上还是教理上，都能理性定位，即在尊重并依靠所在国家政权的基础上，把握自己的信仰，是一种影响并受益至今的和谐。正如东晋高僧道安大师所说：“不依国主，则法事难立。”
(四)同中国的伦理相契合。佛教的“报四重恩”说，即报佛恩、报国土恩、报父母恩、报众生恩，同中国人的伦理思想相融合，最终被接受、吸纳、消化，形成独特的中国佛教的存在形式。
就佛教自身存在的因缘和谐而言，汉传佛教的僧人，有独身、素食、住寺院、僧装的四个条件，同时还有“六和精神”即“戒和同修”、“见和同解”、“利和同均”、“身和同住”、“口和无诤”、“意和同悦”，并且认为“和尚”的定义，应是“以和为尚，故名和尚”。
二、佛法与现实共处的和谐
(一)“放下”而不是“放弃”的和谐。佛教的修行即实践，是一种内观的方法。对于外在事物的态度，是放下而不是放弃。我们接受好坏、高低、贵贱、美丑等现象。因为佛法中明确规定：“佛法不与世间争"，“恒顺众生”，“佛法与世间无违”。虽不否定，却深知变化无常。而不变的，往往是我们的错觉。因此，面对现实历事练心、历法观行，训练自己不去执着。感受“但若无心于万物，何妨万物常围绕”。在这样的过程中，放下情绪化的缠绕，并不是放弃承当的责任和义务。
(二)一多相容的和谐。因为放下不是放弃，所以佛教徒面对现实，会转化现象在心中的执着。待到因缘成熟之际，就会突然的发现“一切法皆是佛法"的真实不虚，是一种完全醒来后的感受。当年的释迦牟尼佛曾经手持一朵鲜花，示现诸大弟子。只有大迦叶破颜微笑。于是佛陀就说：“我有正法眼藏、涅磐妙心、实相无相、微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”此中“鲜花”，代表一切现象的分子，一如大海中的一滴水，是汇聚大海的基础。我们相信，一滴海水就是大海，而大海也就是由每一滴海水形成。又如《梵网经》说“一花一世界，一叶一释迦”，《无量义经》说“无量义者，从一法生”。就如同金饰归于金性。如此则“色即是空”，“空即是色”。二者之间相依相待，如此则圆融无碍。
(三)换位思考的和谐。每个人的因缘是不同的，需要彼此换位思考。而人与人之间的距离，就如同戴着有色眼镜。红色眼镜的人看世界是红色的，绿色眼镜的人看世界是绿色的等等。因为每个人认识的局限，会导致每个人世界的局限。除非别人愿意，我们没有理由要求别人眼镜的颜色与自己一样。不但如此，我们最终是要把眼镜摘下来的。设身处地为他人考虑，往往就会有更多的包容。佛教所说的“如意”是指“回头才如意”。
社会主义市场经济的最大特点是“双赢”，恰如一句流行语：行走于江湖，与其你死我活，不如大家都活！
换位思考，也让我们有了“不忍众生苦"的心，给我们应量力帮助他人的启示。因为利他，所以自利。于是，寺院开展了力所能及的扶贫救助，绝大多数寺院为印尼海啸踊跃捐款，产生了良好的社会影响。要知道，生活在同一片蓝天下，从来没有绝对的旁观者！于是，我们参与，我们证明，我们负责，但不是负担！
三、人间佛教与公平、正义的和谐
(一)佛教与爱国爱教的和谐。爱国爱教是佛教永恒的主题，我们不能回避。在佛教戒律中记载，曾有比丘要到国外弘法，向佛陀请示教诲。佛陀于是告诫“遵守国王法，不违毗尼行”。如此，爱国爱教，就是守法守戒。就爱国而言，佛陀为我们做了很好的榜样，曾多次劝阻毗琉璃王停止侵略自己的祖国，及至涅磐之际，还在以头朝北，教示弟子不忘自己的祖国。就佛教的戒律而言，以寺院为载体的僧人居住地，是建立在以“戒律"和“共住规约”的基础上的，以此维护佛教和僧团的纯洁性。所谓“毗尼久住，正法久住”。
(二)佛教与心灵环保的和谐。人类所有的感受来自于敏感的心理。态度决定一切，思想影响行为。我们面对这样一个因发展而带来污染的环境，应该思考人类如何走出自己思想和行为误区的问题？根据佛教的理念，《维摩经》说，“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净”。这就如同牛拉车，车如果不走，应该打牛，而不应打车的道理一样。今天环境污染的根源，还是人心的问题。我们会把自己的小环境收拾得且幽且雅，却不知道小环境与大环境息息相关。据说日本有一批人到中国植树，意是说明中国的环境已经影响了他们的生存环境。他们帮助中国改变环境，实际是帮助他们自己改变环境。
(三)佛教与人间的和谐。《造像功德经》中说：“诸佛如来人中生故，复于人中成等正觉，人中多有阿罗汉而得果故，诸大威德辟支佛，复于人间出现故。”就是说，佛教中的三乘圣人都是在人间发心、修行、证果和度生。又如《增一阿含经》中，佛告比丘，“如来亦当有此生老病死，我亦是人数”。既是人类，就免不了生老病死的规律，而三恶道及天人之身都不具备修行的条件，所以要在人间珍惜人身，寻求出离解脱之法。太虚大师提倡人间净土，曾有“仰止唯佛论，完成在人格，人成即佛成，是名真现实"的感慨。也就是说，修行的基础是做人，只有做人成功，修行方能成就。已故赵朴初会长提倡“人间佛教"，即“庄严国土，利乐有情”。记得朴老曾深有感触地引用孔子说过的话：“德之不修，学之不讲，是吾忧也！”用以激励学僧，承当使命，发扬佛教的优良传统。可见，离开人间学佛，就如同“空中楼阁”。所以，未成佛道，先结人缘；佛在心中，路在脚下。
(四)佛教与公平正义的和谐。龙树的《中观论》中说，“不依世俗谛，不得第一义”。即是说，离开了世俗谛的规则，没有办法认识和实践佛法。这种规则是世间公平与正义的基础。佛教承认相对而言的社会规范。汉传出家人的四大特点，佛教的“六和”精神，还有符合佛法标准的“诸行无常，诸法无我，涅磐寂静”，是接受和实施公平与正义规则的表现，是为了保证佛教形象和出家人素质的。如果没有规则，就会导致：“慈悲出祸害，方便出下流”。社会的发展，市场经济的影响，佛教面临的空间与环境，相对而言，比较复杂。我们可以圆融，但不能圆滑！就佛教自身而言，面临着加强佛教自身建设、固本强身以增加抵抗力和免疫力的问题，承当起“弘法是家务”的责任。这是一个倡导佛法中“显正"的体现。如黑龙江省佛教协会，曾多次举办“宗教政策培训班”，普及宗教法规常识。这对于引导信众的整体素质起到了推动作用。就佛教面临的外部冲击，诸如附佛法外道的招摇撞骗等，加强弘扬佛法中有关的“破邪”的内容。再如哈尔滨市极乐寺等，以寺院为基地，坚持讲经说法，长期不懈，尤其是针对邪教“F-L-G”等附佛法外道现象，破邪显正，教化“F-L-G”等痴迷人员转化思想，取得了一定的成效。
通过以上探讨，界定了佛教的和谐基础。我们可以说，佛教正在与现实社会相适应，同时，也可以为世界和平、人类生存，以及构建和谐社会作出自己力所能及的贡献。佛教中常以水来比喻佛法的随缘。虽随方就圆，但不改变水之特性；虽不改变水之特性，却又能随圆就方。我们有理由相信，佛法中的生命之水，一定会与无边无际的大海相容相契。虽然个体微不足道，但是，如果愿意融入大海之际将会永不干涸，并具备坚强的生命力。这就是和谐的美与无穷的魅力！
中国政府所倡导的“构建和谐社会”的理念，应该是构建“和谐世界”的基础。这是客观理性的选择，是社会发展和文明进步的表现。而和谐是建立在一个共同规范基础上的彼此认同、求同化异。“和谐”，在佛教看来，是和合，是和平，是能够使人心情愉悦的一种状态，没有恐惧，没有仇视，没有妒嫉等不良的情绪。在佛教的理论中我们可以找到许多和谐的依据。一、 缘起论奠定的和谐回首当年，一位叫舍利弗的修行人，询问佛陀弟子马胜：“你的师父是谁？他说什么法？"马胜比丘回答说：“我的师父是释迦牟尼，他说的法是‘诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常做如是说’。”可见，任何事物的存在与消逝，都不过是缘聚则生、缘散则灭而已。存在不过是个过程，没有办法停留。由此，我们同意人们价值观念的相对合理性，但并不是执着。佛教最初传入中国的因缘，是由汉明帝夜梦金人而起，遂有派人去印度迎请佛法，有白马驮《四十二章经》入东土，高僧迦叶摩腾、竺法兰来华夏，成就中国第一座寺院——洛阳白马寺等佳话。当然，由于皇帝的特殊因缘，效果自然不同凡响。被中国皇帝请进国门的佛教，为了扎根于中国土壤，争取生存空间，采取了随缘即与时俱进的方式，如：(一)遵守中国的国家法律。佛教的戒律明确规定，若我的戒律同所在国家的法律抵触时，以所在国家的法律为主。可见，真正的佛教徒是守法的模范。(二)讲解佛经的方法——“格义说”。即采用老庄思想来诠释佛经中的观点，使佛教逐渐被中国人理解、消化和接受，成为中国传统文化的重要组成部分。(三)不喧宾夺主。无论是政治上还是教理上，都能理性定位，即在尊重并依靠所在国家政权的基础上，把握自己的信仰，是一种影响并受益至今的和谐。正如东晋高僧道安大师所说：“不依国主，则法事难立。”(四)同中国的伦理相契合。佛教的“报四重恩”说，即报佛恩、报国土恩、报父母恩、报众生恩，同中国人的伦理思想相融合，最终被接受、吸纳、消化，形成独特的中国佛教的存在形式。就佛教自身存在的因缘和谐而言，汉传佛教的僧人，有独身、素食、住寺院、僧装的四个条件，同时还有“六和精神”即“戒和同修”、“见和同解”、“利和同均”、“身和同住”、“口和无诤”、“意和同悦”，并且认为“和尚”的定义，应是“以和为尚，故名和尚”。二、佛法与现实共处的和谐(一)“放下”而不是“放弃”的和谐。佛教的修行即实践，是一种内观的方法。对于外在事物的态度，是放下而不是放弃。我们接受好坏、高低、贵贱、美丑等现象。因为佛法中明确规定：“佛法不与世间争"，“恒顺众生”，“佛法与世间无违”。虽不否定，却深知变化无常。而不变的，往往是我们的错觉。因此，面对现实历事练心、历法观行，训练自己不去执着。感受“但若无心于万物，何妨万物常围绕”。在这样的过程中，放下情绪化的缠绕，并不是放弃承当的责任和义务。(二)一多相容的和谐。因为放下不是放弃，所以佛教徒面对现实，会转化现象在心中的执着。待到因缘成熟之际，就会突然的发现“一切法皆是佛法"的真实不虚，是一种完全醒来后的感受。当年的释迦牟尼佛曾经手持一朵鲜花，示现诸大弟子。只有大迦叶破颜微笑。于是佛陀就说：“我有正法眼藏、涅磐妙心、实相无相、微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”此中“鲜花”，代表一切现象的分子，一如大海中的一滴水，是汇聚大海的基础。我们相信，一滴海水就是大海，而大海也就是由每一滴海水形成。又如《梵网经》说“一花一世界，一叶一释迦”，《无量义经》说“无量义者，从一法生”。就如同金饰归于金性。如此则“色即是空”，“空即是色”。二者之间相依相待，如此则圆融无碍。(三)换位思考的和谐。每个人的因缘是不同的，需要彼此换位思考。而人与人之间的距离，就如同戴着有色眼镜。红色眼镜的人看世界是红色的，绿色眼镜的人看世界是绿色的等等。因为每个人认识的局限，会导致每个人世界的局限。除非别人愿意，我们没有理由要求别人眼镜的颜色与自己一样。不但如此，我们最终是要把眼镜摘下来的。设身处地为他人考虑，往往就会有更多的包容。佛教所说的“如意”是指“回头才如意”。社会主义市场经济的最大特点是“双赢”，恰如一句流行语：行走于江湖，与其你死我活，不如大家都活！换位思考，也让我们有了“不忍众生苦"的心，给我们应量力帮助他人的启示。因为利他，所以自利。于是，寺院开展了力所能及的扶贫救助，绝大多数寺院为印尼海啸踊跃捐款，产生了良好的社会影响。要知道，生活在同一片蓝天下，从来没有绝对的旁观者！于是，我们参与，我们证明，我们负责，但不是负担！三、人间佛教与公平、正义的和谐(一)佛教与爱国爱教的和谐。爱国爱教是佛教永恒的主题，我们不能回避。在佛教戒律中记载，曾有比丘要到国外弘法，向佛陀请示教诲。佛陀于是告诫“遵守国王法，不违毗尼行”。如此，爱国爱教，就是守法守戒。就爱国而言，佛陀为我们做了很好的榜样，曾多次劝阻毗琉璃王停止侵略自己的祖国，及至涅磐之际，还在以头朝北，教示弟子不忘自己的祖国。就佛教的戒律而言，以寺院为载体的僧人居住地，是建立在以“戒律"和“共住规约”的基础上的，以此维护佛教和僧团的纯洁性。所谓“毗尼久住，正法久住”。(二)佛教与心灵环保的和谐。人类所有的感受来自于敏感的心理。态度决定一切，思想影响行为。我们面对这样一个因发展而带来污染的环境，应该思考人类如何走出自己思想和行为误区的问题？根据佛教的理念，《维摩经》说，“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净”。这就如同牛拉车，车如果不走，应该打牛，而不应打车的道理一样。今天环境污染的根源，还是人心的问题。我们会把自己的小环境收拾得且幽且雅，却不知道小环境与大环境息息相关。据说日本有一批人到中国植树，意是说明中国的环境已经影响了他们的生存环境。他们帮助中国改变环境，实际是帮助他们自己改变环境。(三)佛教与人间的和谐。《造像功德经》中说：“诸佛如来人中生故，复于人中成等正觉，人中多有阿罗汉而得果故，诸大威德辟支佛，复于人间出现故。”就是说，佛教中的三乘圣人都是在人间发心、修行、证果和度生。又如《增一阿含经》中，佛告比丘，“如来亦当有此生老病死，我亦是人数”。既是人类，就免不了生老病死的规律，而三恶道及天人之身都不具备修行的条件，所以要在人间珍惜人身，寻求出离解脱之法。太虚大师提倡人间净土，曾有“仰止唯佛论，完成在人格，人成即佛成，是名真现实"的感慨。也就是说，修行的基础是做人，只有做人成功，修行方能成就。已故赵朴初会长提倡“人间佛教"，即“庄严国土，利乐有情”。记得朴老曾深有感触地引用孔子说过的话：“德之不修，学之不讲，是吾忧也！”用以激励学僧，承当使命，发扬佛教的优良传统。可见，离开人间学佛，就如同“空中楼阁”。所以，未成佛道，先结人缘；佛在心中，路在脚下。(四)佛教与公平正义的和谐。龙树的《中观论》中说，“不依世俗谛，不得第一义”。即是说，离开了世俗谛的规则，没有办法认识和实践佛法。这种规则是世间公平与正义的基础。佛教承认相对而言的社会规范。汉传出家人的四大特点，佛教的“六和”精神，还有符合佛法标准的“诸行无常，诸法无我，涅磐寂静”，是接受和实施公平与正义规则的表现，是为了保证佛教形象和出家人素质的。如果没有规则，就会导致：“慈悲出祸害，方便出下流”。社会的发展，市场经济的影响，佛教面临的空间与环境，相对而言，比较复杂。我们可以圆融，但不能圆滑！就佛教自身而言，面临着加强佛教自身建设、固本强身以增加抵抗力和免疫力的问题，承当起“弘法是家务”的责任。这是一个倡导佛法中“显正"的体现。如黑龙江省佛教协会，曾多次举办“宗教政策培训班”，普及宗教法规常识。这对于引导信众的整体素质起到了推动作用。就佛教面临的外部冲击，诸如附佛法外道的招摇撞骗等，加强弘扬佛法中有关的“破邪”的内容。再如哈尔滨市极乐寺等，以寺院为基地，坚持讲经说法，长期不懈，尤其是针对邪教“F-L-G”等附佛法外道现象，破邪显正，教化“F-L-G”等痴迷人员转化思想，取得了一定的成效。通过以上探讨，界定了佛教的和谐基础。我们可以说，佛教正在与现实社会相适应，同时，也可以为世界和平、人类生存，以及构建和谐社会作出自己力所能及的贡献。佛教中常以水来比喻佛法的随缘。虽随方就圆，但不改变水之特性；虽不改变水之特性，却又能随圆就方。我们有理由相信，佛法中的生命之水，一定会与无边无际的大海相容相契。虽然个体微不足道，但是，如果愿意融入大海之际将会永不干涸，并具备坚强的生命力。这就是和谐的美与无穷的魅力！