圣严法师《放下的幸福》情绪管理智慧
简体版序：放下自己也放下别人
当恼人的情绪来袭时，如何重拾愉快的心情？
禅的态度是：知道事实，面对事实，处理事实，然后就把它放下。简而言之：面对它、接受它、处理它、放下它。人生，真的有很多不公平要去接受。生活，难免出现逆境。逃避解决不了问题，只有用智慧把责任负担起来，才能真正地从困扰的问题中获得解脱。因此，放下的幸福，简单而深沉。
面对它、接受它、处理它、放下它
面对它：即是告诉自己，任何事物、现象的发生，都有它一定的原因。我们不须追究原因，也无暇追究原因，唯有面对它、改善它，才是最直接、最要紧的。当问题发生时，逃避并不能阻止它不出现；只有坦然以对，把它当做是一种应对危机处理的锻炼，或者是另一种让自己成长的助力。不要害怕承担做错的后果，努力从中累积人生的经验。不做鸵鸟，直面人生。面对是幸福的第一步。
接受它：很多人在问题发生后，都很难接受这个令人失望而意外的结果，但是人生本来就是一连串的起伏波折，得失是很平常的事，我们不可能永远处在顺境之中，所以，遭遇逆境时，也要勇敢接受，就是一种智慧。
处理它：因果必须配合因缘。对于任何不好的情况，如果能够改善它，当即予以改善；若不能改善，也不必失望，继续努力，下次还有成功的机会。
放下它：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”过去的事情已然过去，繁华似锦也罢，一塌糊涂也罢，归零是必然的。现实早在重启，你还恋恋不舍，耿耿于怀。心里放不下，又是何苦？
放下自己也放下别人
禅的最高境界，缘于“放下”。“放下”的禅理类同于“得与失”的智慧。失即是得，是一种痛苦，也是幸福。因为只有失去，空下的双手，才能拾起新来的幸福。
能作如此想的人，对一切都会生起同情心与尊敬心。同情人家也是具缚的凡夫，尊敬人家也有独立的人格。无论遭遇任何状况，都不会认为它是一件了不得的事，如果已经知道可能会发生什么不如意的事，能让它不发生是最好的；如果它一定要发生，担心又有什么用？担心、忧虑不仅帮不了忙，可能还会令情况变得更严重，唯有面对，最后放下，才是最好的办法。
对感情的问题，宜用理智来处理；对家族的问题，宜用伦理来处理；即使发生了不得了的大事，也应用时间来化解、淡化。能够面对、接受，就等于是在处理；既然已经处理了，也就不必再担心，应该放下了。睡觉时照样睡觉，吃饭时照样吃饭，该怎么生活就怎样生活。
放不下自己是没有智慧，放不下别人是没有慈悲，每一个人都要懂得放自己一马，也要放别人一马，不要把生命浪费在钻牛角尖上。生命的路很长、还宽敞，塞翁失马焉知非福。
繁体版序
幸福，是每个人都想要的。我们总是喜欢说“追求”或“争取”幸福，仿佛幸福是一面高挂在墙上的奖牌，必须经过一番竞争与奋斗才能获得。这种普遍的意象使许多人认为，幸福是来自于自己身心之外的某样东西。然而，您是否有过这种经验：当自己得意地看着手中辛苦挣来的战利品时，却隐约察觉到有一种失落感，因为我们所期待的“幸福”，并未随之而来。
为什么一个人可能得到一切却仍旧不幸福？因为幸福其实是来自自我的“放下”、烦恼的“消融”，而不是任何东西的“获得”。圣严法师在这本书中要告诉我们的是：真正的幸福，不必依赖任何外在的人和事物，也不是来自变幻无常的情绪与感觉，而是心的一种清楚、愉快与平静的状态。因此，透视烦恼，进而运用方法化解、对治烦恼，到最后完全放下烦恼，即是追求幸福的下手处。
圣严法师在第一章首先探讨的正是烦恼的来源——情绪。他指出三种“情”——情操、情感与情绪的不同，并强调：任何情绪都是情感无法满足所造成的冲击与困扰，都是烦恼。书中的第二章至第六章，则分别深入探讨对我们造成最大伤害的五种烦恼——贪、嗔、痴、慢、疑，也就是佛陀所说的“五毒”，并提供不同层次的管理与解决之道。
法师擅长以短短的几句话，为一般人不易理清的观念做出精彩的说明，例如，对于何谓“贪”，他说：“得到了需要的东西不叫贪，不需要而想要的才叫贪。”在解释如何对治“嗔”时，则说：“忍并不是忍气吞声地受委屈，而是克制自己的冲动，不要马上做出反应。”
烦恼虽有千百种，但是它们和所有的事物一样，只是暂时性的存在。恼人的情绪来袭时，只要善用书中的方法一一化解，最后终能“放下”执着，让心回归单纯、天真的本性，这时，幸福便不求自来了。
有情绪的人生才活得过瘾？
人的五大根本烦恼——贪、嗔、痴、慢、疑，会带来许多情绪的困扰，如何以佛法消解情绪烦恼，开创幸福人生？
从佛法的观点来看，我们人是有情众生，既然是“有情”，当然就会有情绪。我们也大都体会过控制不住情绪，反被情绪所控制的苦，甚至常常因为一时情绪冲动而犯了错，事后却又懊悔不已。
情有很多种，第一种是情操，例如哲学家的情操、艺术家的情操、宗教家的情操，以及政治家的情操。这些情操是理性的，对人、对世界、对自己都是有益的，如果一个人没有情操的话，那就跟低等动物没什么两样了。
第二种是情感，情感是指与亲人，或是与自己有关系的人和事物之间，因为喜欢或是不喜欢而产生的感情现象。情感虽不如情操那么高尚，但是人如果没有情感，那就形同植物或矿物。只是情感是自私的，以自我的喜怒哀乐为依据，可以是善的，也可以是恶的，不是十分稳定；而情操却是非常清净，且非常和平、稳定的。
第三种是情绪，情绪是从情感而来，当情感不能宣泄、满足时，心里就会发生冲击和困扰，因此产生情绪。情绪就像是暴风雨中的海浪，没有理性、规律，而且波动非常厉害，只不过有的人波动很高，有的人较低一点而已。
情绪来的时候，就像无名火，会大哭也可能会大笑，甚至还会揍人，出现暴力倾向。所以，一个老是情绪用事的人比情感用事的人更糟糕，也非常可怕，不但造成自己的困扰，别人看到情绪冲动的人，也会敬鬼神而远之。因此面对问题时，最好不要随便动情绪。
但是有人会说：“如果人生活得毫无波动变化，好像未免太平淡而无味了。人生要有大悲大喜才活得过瘾，所以有情绪也没什么不好啊！”
这种将人生的情绪起伏视为一种调剂的看法，实在是似是而非！试想每一次情绪的波动，身体的细胞不知道就要死多少，不但身体不健康，心理也不会健康。如果老是在大喜大怒、大悲大乐的情形下生活，是活不久的，一点也不划算。要让自己经常生活在愉快平静的情况下，情绪才会稳定，心理也才会健康。
要避免情绪过分的波动，首先就要明白情绪会带给自己与别人灾难的严重性，这样才会懂得约束自己的情绪。情绪会带来一波接着一波的坏事，就好像是高血压会带来生命的危险一样，首先可能是中风，再来就是瘫痪，说不定接着就是死亡。所以预防自己情绪的产生，是非常重要的。
预防的方法，就是在情绪还没有发生以前，能够先察觉到自己已经快要动情绪了，在这个关键时刻，用观念来化解，告诉自己动情绪是划不来的，因为最后倒霉的还是自己，甚至连他人也会遭殃。
除了运用观念之外，一些修养的工夫，例如静坐，或是经常默念“阿弥陀佛”、“观世音菩萨”的圣号，也会很有帮助的。在情绪还没有生起之前，念佛可以产生移转作用，让情绪转换为一种念佛的清净念头，一种信仰的念头。
然而，我们在运用观念或方法的时候，也要明白目的不是在压抑自己，而是要化解自己的情绪问题。其实只要我们不管它，不要老是在想这个问题，或是老想要冲过它、对付它、抗争它，情绪反而都能很简单地化解。
情绪从哪里来？
在混乱、紧张匆忙的时代里，人的情绪时时刻刻都在浮动，所以懂得如何控制情绪是非常重要的。最简单的方法，就是在我们的日常生活里，不要总是将焦点放在情绪的爆发点上，可以利用散散步、喝一杯水、听一首柔和的音乐，或是找朋友谈谈，让情绪慢慢缓和。
更进一步的方法，是观察自己的念头从哪里来？也就是看念头是怎么产生的？不过，念头从何而起，常常连自己也不知道。既然不知道究竟是什么原因造成的情绪，那么根本就不需要管它，因为不必为了没有发生过的事生气。即使是发生过的事，也都已经过去了，那又何必生气呢？动情绪不但没用，反而会使自己乱了方寸；如果再加上出言不逊，或动作粗暴，那我们身上的细胞不知道会死掉多少，真是既伤身又伤心。
知道引起情绪起伏的原因，观察情绪的生灭，以及了解情绪对健康的影响，这才是一种非常有智慧的处理方式。这种智慧，就是明白情绪生灭的来龙去脉；知道了以后，该怎么处理，就怎么处理，问题统统交代清楚以后，自己反而没有事，既然没有事，情绪就会安定下来。
另外，更深一层的方法，是根本不管它的来龙去脉，不管它的源头是什么？起因是什么？爆发点是什么？而是往下去看，看自己的念头是好念头吗？是智慧的念头，还是烦恼的念头？如果是烦恼的念头，老是自己跟自己过不去，那就太没智慧了。人之所以为人所爱、所敬，就是因为有智慧，会有人想做愚者吗？只要是情绪都是不好的，所以我们面对情绪，只看念头而不管它的好坏，或是怎么生起的，当下就停止念头。
所以，佛教称起烦恼时为热恼，恼就是烦恼，热就是火热。虽然在现实中，我们不在地狱，但其实痛苦的程度和身在火热地狱没有两样。把自己放在地狱里，是多么愚蠢的事啊！在这个时候，就要马上当机立断，让烦恼的念头一起时，就马上止息。
但是要做到这个层次相当不容易，所以还是要从第二个层次，也就是从看着念头起、看着念头灭的工夫做起。等到工夫纯熟之后，才能再进一步到达一发现念头起，马上就不见的地步。能到达这个层次的人，我们称他为贤者，但贤者并不是没有烦恼，只是已经不会再被烦恼伤害，也不会再伤害其他的人，这是自我成长过程中非常重要的一个阶段。
业力与潜意识
业力与潜意识
面对人类行为与情绪的失控，根据佛教的说法，这和个人业力有密切的关系。业力这个观念是指我们在过去无量世（也可以说是“无始”）以来，在生生世世之中，所有的种种行为（包括身体的、语言的和心理的行为），所造成的一种力量，一直累积下来而集中到我们现在这一生之中。
不过，并不是我们过去世所有的业力，全部都会在这一生中显现出来，而是要看哪一种业力最强，以及哪一种业力和我们这一生的环境、因缘最相近也最相应，才会在这一生出现。当然，如果业力的力量小，或是虽然强大，但是没有机会或环境让它发展，那么它也就不会起作用了。
然而，很多心理分析学家都将业力归咎于潜意识，认为是潜意识在不知不觉中支配着我们的行为与生活，才会影响我们能力的发展和智慧的判断。心理学上的潜意识，是自己不能控制也不能自觉的，它蠢蠢欲动，根本不知道什么时候会产生这么一个念头，而且还不断出现的现象。它很可能是由我们从小到大的种种经验、学习而得来的影响，并在头脑里产生的一种力量；也有可能是自己给自己的讯息，并不是外界或生命之中发生过的事，但是自己的心念常常告诉它、暗示它，结果就变成一种潜意识。
因此，我们可以说潜意识是从业力来的，因为过去有些业的力量相当强，所以到了这一生会对某一些事情记得特别清楚，而且很深刻地进入头脑，并从内在制造一些观念，于是就出现一些念头，变成了潜伏的意识活动。不过，它虽然从业力来，但是和业力并不同，潜意识是已经在运作的，在我们这一生之中时时刻刻找到机会就会出现；而业力则有的已在运作，有的则无，也就是有的在这一生能够现前，有的则不会现前。当我们了解潜意识与业力愈多，发生问题的机会便愈少，因为我们已经知道那是什么了。
这就像人都怕鬼，而人怕鬼的原因多半是因为不知道鬼的模样，也不知道鬼在哪里，所以随时随地都在疑神疑鬼。反之，如果清楚鬼是什么模样，也知道它会在哪里出没，就不会怕它了。潜意识和业力也是这样，如果我们了解潜意识愈多，对我们就愈有帮助。
所以，心理学家、心理医生往往也试图勾起人们的潜意识，甚至用催眠术来了解受测者的潜意识中究竟在想什么？想讲什么？准备想做什么？当受测者知道原因之后，这个潜意识的力量就会渐渐褪色，进而不再产生作用。
而我们的业力就像有根的草，斩草本来应该除根，有时候虽然不除根，但是如果我们一看到草就砍，只要芽一冒出土就除草，那么草根就会因为来不及吸收营养而慢慢萎缩。
同样地，虽然有业力，但是它不一定会造成我们的困扰，就像草根还在，但是只要不让它有机会生长，业力自然也会消失。我们普通人都有遇到困扰的时候，虽然我也肯定心理治疗的效用，但佛法毕竟是正本清源，能除根的，所以用佛法来处理情绪烦恼，比心理分析或是催眠更好一些。
如何安心？
禅宗有一个故事，是初祖菩提达摩和他的弟子慧可禅师之间的对话。慧可禅师老是觉得心里问题很多，希望菩提达摩能够帮他安心。于是菩提达摩问他：“你的心在哪里？把你不安的心拿出来让我看一看！”结果他找不到自己的心，这时菩提达摩就告诉他：“我已经替你把心安好了！”
人之所以内心不安的原因，归结起来不外是嫉妒心、担心、嗔恨心、愤怒心、贪心，以及种种矛盾冲突。这冲突包括自己与自己，或自己与他人之间，以及现实和想象或期待之间的落差。
譬如嫉妒心，有时我们看到别人的表现好，心里就会不舒服，其实别人有好的表现应该要赞叹欢喜，感同身受。而且对别人的成就，我们也可沾一份喜悦，甚至起而效法。与其嫉妒别人，不如去了解他人能够成功的原因，并且看看自己要怎么做才能够像他一样优秀。但是，有时别人能得到的，也许自己付出了同样的努力还是得不到，这时就要想到可能是因为自己的因缘福报不够，只要再努力，然后加上因缘福报的促成，自然就会成熟了。
所以别人的成功，一定也是辛苦努力来的，即使不是这一生的辛苦，也是过去生累积而来的。有的人会对别人生来有钱、有地位，感到不服气，觉得自己辛苦一辈子，既没有钱，也没有福气。这时我们就要想到，这是别人过去世努力修来的结果，不用羡慕，也不需要嫉妒。
另外，贪心也是常使人心不安的原因，能够得到的不叫贪，得不到的却想要，这才是贪。贪得无厌是很痛苦的事，其实能够得到的自然会来，所谓水到渠成，根本不必挖空心思去想、去和别人争，只要努力去经营，自然会开花结果。如果成果没出现，表示因缘尚未成熟，也不必为此难过。能够这样想，就可以消除因贪而产生的痛苦了。
事实上，内心不安，多半是庸人自扰，自寻烦恼。当觉照到心不安的时候，可以先了解心为什么不安？找到原因之后，就会发现很多烦恼都是没有必要的。例如参加联考，有的人考完试，每天等着发榜，心里等得很不安，一直在担心会不会上榜？究竟考上哪里？这时如果能转念一想：“反正都已经考完了，担心这么多也无济于事。至于发榜以后究竟会怎么样，到时候再来打算，现在担心也没有用。何必自寻烦恼？”这样一想，马上就会心安，觉得自己的胡思乱想真是无聊！
所以，人不安心的时候，可以反思，问问自己不安的原因是什么？如此一反问，很容易就会发现往往只是自己想太多，事实上，没有什么值得烦恼和难过的。经过这样的省思，心就会安定下来。此外，内心不安的时候，也可以念“阿弥陀佛”或“观世音菩萨”圣号，将心、念头安住在佛号上，不再去想那些烦恼的问题，心自然会慢慢安下来。
烦恼与习气
人都会有烦恼，当成为习惯后，烦恼的感觉就渐渐不存在了，只会留下烦恼的现象，也就是习气。例如一个视钱如命的人，看到了钱就如饥如渴，一看到钞票就想要占为己有，这种饥渴的感觉就是烦恼。如果一个人经常有这种饥渴的感觉，看到钱就想拿，而且完全不理会是不是该拿，这时已经变成是一种贪的习气，而不是贪的烦恼，所以习气和烦恼是不太一样的。
烦恼不但会伤害自己，有时也会伤害别人。如果烦恼生起的时候，不表现出来，也许别人不会受伤，却会伤害到自己，让自己很痛苦。例如一个单相思的男孩，心里总是想着喜欢的女孩，但是对方根本不知道是怎么一回事，而男孩的内心却在烦恼。他虽然没有伤害到其他的人，却已经伤害到自己。或者说，这个男孩不管对方爱不爱他，总是追着对方不放，把别人烦得痛苦极了，让对*得像是一条甩不掉的蛇，这样影响到别人，使别人受到伤害，也是带给别人烦恼。
而习气往往是在不知不觉中养成的，自己并不觉得在伤害人，也不觉这是烦恼。例如有一些人，和他一起吃饭时，他会习惯地看看别人的碗里究竟吃些什么，看得别人很不舒服；或是不管别人的感觉，咳嗽的时候不捂嘴巴，甚至对着人一边谈话一边咳。他并不知道这些行为会让别人感到不舒服，因为他是无心的，所以不觉烦恼，而他的无心却伤害到人。这种让别人讨厌的无心怪习惯，就是习气。
习气重的人，经常让人感到讨厌；但也有一些习气，反而让人觉得有趣。像有位高僧来访时，他在公共场合常常一边讲话，一边拉拉衣服或是摸摸鼻子，小动作满多的。他不管别人的感觉怎样，但是因为是从这位高僧的身上表现出来，反而让人觉得很可爱。
有一次我在台北的国父纪念馆演讲，因为衣服穿得满多的，觉得很热，当下我也不管别人感觉怎么样，就说：“对不起！我很热。”然后就把外袍脱掉，现场的听众则觉得这位法师很自在、很亲切。虽然我没有像那位高僧那样洒脱，但是我也觉得没有必要在身体痒的时候，强迫自己不管它，或是不去抓它。身体痒的时候当然可以抓一抓，坐太久也可以动一动，不需要什么事都一板一眼的，因为这样也是一种痛苦。
人所表现出来的习气，有的很可爱，有的却让人讨厌。因此习气是必然的，但还是要注意自己是在什么样的场合、是什么样的身分，千万不要把自己的舒服建立在别人的痛苦上。否则自己没烦恼，却造成别人的烦恼，那就不好了。
调和感性与理性
在一般的看法里，人大约可以分成两种形态：一种人非常的感性，另一种人则非常的理性。一般人对感性的人之刻板印象是不理智、无理取闹，理性的人则是理智而有智慧；所以大多数的人都愿意接受理性的人，对感性的人反而敬而远之。
事实上未必尽然，有时感性的人容易与人相处，而太理性的人往往态度冷淡的冷眼旁观。例如我有一个徒弟非常理性，做什么事情都一板一眼，不容许自己和他人做事有错误，所以跟他共事的人压力很大。虽然他做事有条有理，但是人缘不好，因为大家都怕他。感性的人就不同了，虽然有时有一点多管闲事，但是他会顾虑到别人，会同情、谅解、包容别人。
但是太过感性也不好，如果感情太泛滥，很可能会表错情而带来麻烦。如果不能恰到好处地照顾、关怀别人，也会适得其反。因此，感情的表达要适当，不要让对方感受到太大的压力，或让对方习惯你的照顾而黏住你，最后你想摆脱却摆脱不掉。你的本意原只是单纯的关怀和照顾，结果却造成对方的依赖，这样的结果对双方都是伤害。
其实，理性也未必不好，只是一般人的理性是待人处世，样样照规矩来，没有变通和弹性，就像机械一样，每一个螺丝都得规规矩矩定位，不能更换。如果像这样的机械化，生活还有什么味道呢？人与人的关系本来就是互相影响的，不可能一成不变，因此感性和理性要能互相配合，感性的人需要理性来辅助，理性的人需要感性来润滑，这样才是一个菩萨行者。
真正的感性是一种清净的感性，它是净化以后的感情，也就是菩萨的慈悲。而理性是智慧的另外一个名词，但是智慧并不等于理性。理性没有转圜的空间，而智慧则可以为适应对方而做调整，但自己不会在适应调整的过程深陷其中，产生烦恼。这样，可以和许多有烦恼的人相处，但是自己却不会受到影响，才是有智慧的人。
人如果只有感性，就容易产生情感的纠缠；仅仅是理性，则又会变成一板一眼，机械化的人生。社会的混乱与不和谐，以及现在许多人的问题，多半就是因为不知道恰到好处地应用感性和理性，才使得一些人在自认为感性的时候觉得痛苦，自认理性的时候又不容易为大众所接受，社会也因此失去了温暖。唯有感性和理性的调和，才能真正为人间带来温暖的慈悲和光明的智慧。
什么是贪心？
凡是“想要”的超过“需要”时，就是贪。若能生活简朴、减少欲望，心便不会随着物欲而起伏不定。
在佛经上，“贪”有好多不同的说法，譬如它又叫做“欲”，也就是希望、追求、渴求的意思。人到底希望什么？又渴求什么呢？人在身心的需求上，最主要的不外是贪“色、声、香、味、触”五欲，眼睛贪好看的、耳朵贪美声、鼻子贪香、舌头贪好味、身体贪接触的舒适感。总之，凡是好的都喜欢贪。
但是，人本来就不能不吃饭、不睡觉，眼睛不能不看，耳朵也不能不听。所以，贪是指我们过分的要求，就如我常跟弟子们说的：“得到需要的东西不是贪，想获得不需要的就是贪了。”实际上，人们真正的需要并不多，譬如我们睡觉只需要一个床铺，吃饭只要吃饱就够了……可是人仍然想要追求、获得很多东西，为什么人会这么贪得无厌呢？这和人的心理有关。
人的心理有一种想永远据为己有的欲望，因为一般人想要贪着的东西都是不能永远保有的，但是当拥有以后又开始担心会失去。以金钱为例，我们日常所需的花费并不多，但是一般人总是害怕得到的金钱很快就会用完，所以希望财产能够愈积愈多，以备不时之需，结果变得贪得无厌。
贪心的人就像一只爬在结满果实的桃树上的猴子，它看到满树饱满欲滴的桃子，每一颗都想吃，结果摘了一个往手里放，又摘两个夹在腋下；摘到最后，不但一颗桃子都没有吃到，还把自己累死了。人往往就是这样，被贪心带来的许多烦恼给累死了。
俗语说：“人为财死，鸟为食亡。”其实人并不仅是对财物贪着，对很多东西也都是贪得无厌地追求、争取。人和人之间很多的磨擦和不协调，也都是因此而起的。所以，贪心不仅为自己带来困扰，也会为社会、自然带来灾难。
本来人在衣、食、住、行等方面的需要并不多，如果是在个人的需要之外，为全体大众的需要考虑，这就不叫做贪，譬如希望大众能够有衣服穿、有车子坐、有房子可住，为社会众生造福，就不叫做贪。
因此，我们除了自己需要的东西以外，不可要得太多。适可而止需要智慧，最简单的方式，就是时时注意自己的起心动念，看自己到底是为自己还是为别人。
为什么贪心？
只要是贪，都是不好的心态，不会因你所贪着的东西种类不同，而有好坏之别，因为不管你贪的是什么东西，都是额外的追求。但它还是有程度上的差别，也就是贪求的目的是为自己，还是为了他人的差别。
有一位寺院的住持，才接任没有多久，就对我说：“自从我当了住持以后，贪心似乎增加了很多，可是我又不能不为寺院着想。我希望能有更多的信徒前来，希望有更多的钱、更多的弟子，也希望寺院的房子盖得愈来愈多，很多弘法的事业都能随之展开。”他觉得当了住持后，头脑里整天都在想如何能够得到更多一点，这让他很苦恼，可见得贪真是烦恼的根本。
我问他：“你的这些打算、期待，是为了自己吗？你希望当住持一定要当得让人称赞吗？或是羡慕你拥有这么多的信徒、这么大的寺院，感觉你这个住持很能干，比任何人都做得好？如果你真的这么想，那就是贪。如果不是，而是为佛教、为寺院、为大众设想，那就不是贪了。”
这位住持为了弘扬佛法，所以需要有个道场作为弘法的场所；为了容纳更多人来这个地方修行、听闻佛法，所以房子要盖得大一点、多一点；为了让众生能够得到佛法的利益，能够种福田、布施供养，所以需要寺院替他们来结合捐款，用清净的财务来做有益于众生的事。这些需求全都是因为众生、社会需要，和为了推广佛法，所以并不是贪。
如果是自己本身的欲望想要，不是为了他人、团体而着想，那就是贪；为自己的利益着想，成功时会很骄傲，觉得自己很了不起，好像一切事情都是自己的功劳；失败时，就觉得很倒霉，害怕让人看不起。像这样患得患失的情形，就已在烦恼之中了。相反的，如果能将念头转过来，知道自己的努力是为了佛法、为了众生而服务，那就是有智慧的人。
如果真能这样想，也就没有烦恼。对大众而言也是一样，大众的反应都会随着你的存心和动机而改观。就像社会上虽然有一些人是以私心在做慈善事业，让大家误以为他是个很有慈悲心、公德心、了不起的人，但是这种人终究还是会被揭穿的。
即使包装得非常好，让人误以为他是个好人，毕竟还是骗术。既然是骗术，也就是烦恼，就算能骗人一辈子，自己的内心也不能平安快乐。因此，一个有智慧的人，是绝对不会自欺欺人的。
转贪心为愿心
佛法说贪为苦本，想解决苦的问题，就要先从“知贪”开始。人的需求有两种，一个是需要，一个是想要，凡是想要的超过自己的需要时，就叫做“贪”。但是，人常常不但不知道自己到底需要多少，而且也很难将需要和想要两者的差别，分得很清楚，总是感觉还不够、还没有满足。
其实，要分辨需要与想要有何不同，并没有那么困难，譬如口渴了要喝水，这就是“需要”；可是解渴只要喝一杯就够了，如果为了以备不时之需，而想要储存两三杯，那就和养儿防老、积谷防饥的心理一样，这就是“想要”的贪了。当前的问题必须先解决，这就是需要，至于以后需要什么？是不是还需要这么多？因为都无法事先预知，所以根本不用顾虑。
人缺乏饮食，生命就不能够维持下去；没有男女关系，种族就不能够维系传承，生命也没有办法延续。告子说：“食色，性也。”可见饮食男女本是人之常情，会被认为是坏事的原因，在于人很容易过分地追求，沉湎其中而无法自拔，譬如耽溺复杂的感情世界，或是玩物丧志，这些都会因贪为自己带来烦恼，也就是所谓的“人为财死，鸟为食亡”。当然，如果是自己真正喜欢的，而自己的能力也能够达成这样的目标，那还没有什么关系，但如果是超过了自己的能力负荷的，麻烦就会接踵而来。
除了生存的基本需求外，人通常看到美丽的风景、听到好的音乐，总会想多看几眼、多听一下，这都是人之常情。所以，享受美色与音乐，是本能的反应，并不需要特别厌离。对于公园让人赏心悦目的花朵，就让它自然而然地呈现在面前，只需单纯欣赏它的美丽；对于音乐，如果正巧听见动听的音乐，那就自然地去聆听，听得欢喜，也是一种享受。
但是如果觉得花朵很美，而兴起想把它摘回家的念头，这就是贪了。音乐也是一样，如果听得浑然忘我，忘了手边该做的事，而沉迷其中；或是为了听好的音乐，而耽溺于玩音响，并且愈玩愈高级，要求也愈来愈多，像这样不断地追求或是占有的欲望，就变成贪了。因此，追求美好的生活品质本是人之常情，但是如果变成执着，那就会带来各种烦恼。
欲和爱本来并没有什么不好，只是它们常常容易引起人们贪的欲望，而欲和爱一旦和贪连在一起，就变成烦恼的名词。但是贪也有好坏程度的分别，譬如爱可以是一种付出奉献，而欲也可以是一种希望，希望自己和世界能够一天比一天更美好、更进步，这就是把贪爱和贪欲转成愿心，转成一种期待。因此，贪爱和贪欲也可以转往良善的方向发展，对社会做出积极的奉献。
以布施对治贪念
贪念会带给我们许多的烦恼，该如何帮自己除贪、解毒呢？
用布施来对治贪，是最好的办法。所谓布施，就是捐出自己拥有的财力、物力，来帮助别人渡过难关，甚至还可以布施自己的时间、智慧，或利用自己各式各样的资源协助他人。当我们能多为别人设想、为他人谋求福利，往往自己的收获更多。
以我个人为例，我本是个一无所有的出家人，可是当我看到有许多人生活得很痛苦，为了帮助他们改善环境，我就开始想办法募款，结果有愈来愈多和我有同样心愿的人出来支持我，在众人的成就下，建设了法鼓山。法鼓山并不是我个人的，而是属于社会大众的。
由于我的付出，共襄盛举的人也愈来愈多，聚集的力量也愈大，能做的事情也就愈来愈多了。这就如同老子所说的：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”也就是说，如果我们愈能够奉献，自己拥有的就愈多，而且不用刻意，它自然而然就会来了。
这就好比井里的水，取用的人愈多，水源就会源源不绝；如果舍不得供人取用的话，井里的水永远都不可能再生。同样地，如果不舍得把自己拥有的财产给人，不仅财产不会增加，还会被骂是守财奴，而且也会为了钱该怎么处理、运用，死了以后又该给谁而担心，反而徒增痛苦。
所以，如果真的想布施，即使没有任何东西都没关系，因为只要发了愿心，并且努力去争取、去制造，加强自己的能力，结果一定会有东西可以布施。真正的布施是奉献给众生，心中完全没有回收的期待，也没有贪心，这样才能达到智慧圆满、福德也圆满的境地，就像释迦牟尼佛一样。
名利只是暂时拥有
一般人贪取的项目，不外是金钱、名位，然而这些东西有时是必须的，有时又是“不请自来”的，所以重点不在如何规避它们，而是要用正确的态度来看待它们。
以储蓄为例，如果有正当的目标计划，像是储蓄多少钱之后可以请一部《大藏经》，或是就可以设立奖学金帮助人求学，这些都是很好的立意，所以并不是贪。如果储蓄的目的，是为了累积财产以满足私欲，这就是贪了。
又如投资股票，我们常看到有人玩股票玩到倾家荡产。其实，以股票作为正常的投资并没什么不好，除非是将股票拿来投机炒作，那便是一种贪念，就是烦恼。
金钱就像水一样，需要常常地流动，流动的时候，不论多也好、少也好，都还是维持在一个整体中。所以当你投资股票时，只要想到这个钱放到股票里去，可以帮助社会经济资源的流通，如此，你赚了钱会高兴，赔掉了也不会痛苦。
如果你贪心大起，希望赚的钱愈来愈多，那么在投资的时候，你就会孤注一掷，把全部财力都投进去，结果反被股票套牢了，不得解脱。所以，一样的行为用不一样的观念与心态去执行时，会带给你不同的结果。
至于名位，最重要的是实至名归，否则会为了保有浪得的虚名而痛苦不堪。“名”不过是一项工具，因为有名自然就有社会地位，有社会地位就有能做的事业、能发挥的力量。有名位并不是坏事，但有名声、地位充其量只是“大家知道”而已，不要把名位当成自己。事实上，名位也不需要刻意追求，时机成熟时，它自然而然就会出现，因此也没有必要看得太重，患得患失。
有的人因为在电视上的曝光率比较高，变得有名了，所以就开始对名斤斤计较，怕自己又变回一个默默无闻的人。如果真的有一天电视上不再出现他的面孔时，他可能就会觉得社会遗弃了他，于是产生失落感，变成一种烦恼。
其实，个人的事迹会在报纸、电视上这一类大众媒体上被报导，并不代表什么，只是因为我们做了这些事，恰好被大家看到罢了。如果没有机会曝光，就表示时间、环境还没有因缘需要我公开出现，我可以在其它地方做其它的事。
所以，不论是金钱或名位都应该把它当成是暂时的拥有，而不要把它看成实质的东西，或当成是自己的代表，有也好、没有也好，都只是一时的因缘而已，这样就不会有痛苦烦恼了。
远离名位、权力的诱惑
名位、权力，人人都想追求，许多年轻人常常会说：“只要我喜欢，有什么不可以？”仿佛愈作怪，出名的机会就愈大。其实他们多半只是希望被注意，纯粹是为了出名而出名，可是这种满足只是一时的刺激，所得的也只是一种虚名，而虚名只会引来浮利。纵然真的得到利益，恐怕也是非常的空虚吧！
然而，年轻人从来不考虑这种虚名究竟能让自己有多少利益？对他人又有多少好处？虚名浮利往往反而是造成烦恼的原因，为了让别人知道他们，所以必须不断地兴风作浪，引起讨论话题。即使所作所为没有犯法，却已经造成社会的浮动和人心的不安了，不仅他们本身是群受害者，对整个社会也是有害而无益的。
面对这种社会现象，我们并非无能为力去改变社会风气，最重要的还是从小开始的家庭教育。做父母的应该要把孩子当成朋友般看待，和他谈心，轻松自然地讨论这些问题，慢慢让孩子自己发现一些正面的东西，建立正确的见解，而不仅是教训孩子，强输观念给他们。另外，父母的行为对儿女来说，具有示范的作用。试想：如果父母自己就做不好，却对孩子说：“我这样是不对的，但是孩子啊！你千万不要学我啊！”孩子怎么可能因你的说法而改变观念呢？
除了名位以外，权力也是很多人想要拥有的。有权力时虽然可以做点事，可是和名位一样，我们要小心别被权力控制，落入烦恼的境界里。
虽然有权的人往往也有名，但有名的人不一定有权，因为有名的人大部分只是在场面上出现，背后有一只更有力量的手在操控他，因此他们只是演戏的人。演戏的人虽然有名，但在背后操控的人才有实权，譬如很多公司的董事长、总经理，就不是实权者。
权力一方面从金钱而来，另一方面从智慧而来，也有从职位而来的。
所以，如果你有钱、有智慧，也有职位，即使没有名，也一定会有权。有的人有了权之后，就开始弄权、玩权，将人玩弄于股掌之上，却没有想到未来变化。要知道，权势有它的时间性、阶段性，而且每个人都有年龄的限制，因此人不可能永远掌权。随着身体衰老、环境变化的时候，权力终究也会失去，所以最好不要玩权。
有权能够为人设想、帮助他人，而不过分使用权力或自私自利，那是很好的，名位也是一样。所以，重要的是你使用权力的愿心，以及你看待、运用它的态度。
广结善缘带来好人缘
我们都知道贪是不好的习惯，可是有时候我们又会走入另一个极端——悭，也就是小气、舍不得和吝啬，有人以为这是节省，其实悭和节省是两回事。
悭和节省的差别，主要在于节省的目的，譬如我们有十块钱，为了布施而量入为出，努力节省了一块钱，这就不是悭。相反的，如果我的生活只需花费五块钱，可是当没饭吃、没衣服穿的人向我们求救时，也舍不得将剩余的五块钱布施给人的话，那就是悭了。
因此，悭是即使自己有多余的东西也不给人，而宁可把它贮藏起来，这样的行为对他人没有利益。但它不像贪是硬把别人的东西变成自己的，所以不会损害到人，和贪比起来稍微好一些。
虽然悭不会伤害别人，可是许多人就是因为舍不得布施，反而阻碍了自己的成长和事情的发展。譬如有的人学问很好、知识非常丰富，或是技术相当精巧，但他就是不愿传授给人，也不愿意分享给人，死的时候等于把智慧财产带到棺材里，这不就等于没有用了吗？
又譬如你公司里有很多的职员，他们为你赚了很多的钱，结果你一毛不拔，那么这个公司还能继续存在吗？有利就应该共同分享，而分享的时候可以分层次，付出的多分享的多，付出的少则分享的少。
一个老板付出的是资本、是他的智慧与心力，因为他付出的最多，所以得到的多是正常的。但是，一般职员至少也付出了劳力、智慧和努力，甚至还付出了超额的时间来为公司工作，所以给予适当公平、合理的分享，是应该的。如果只晓得剥削，或者不愿意和员工分享利益，就会渐渐失去向心力和人缘，这就是悭吝带来的损害。
有的人虽然没有什么财产，但是他很慷慨，愿意把所有的东西与他人分享，因为这么慷慨，所以大家都相信他、拥护他，可说是一个领袖人才。而一个悭吝的人，因为不愿意把自己的所有和人分享，所以没有人缘，也不会得到别人的拥戴。
但是，慷慨和“打肿脸充胖子”还是有差别的。慷慨是自己没有，或有的不多，而尽其所能地奉献给人；而有的人则是自己没有，却拿别人的东西，譬如用赊、借、偷、抢等方式所获得的东西来和别人一起享受，也就是慷他人之慨，是在打肿脸充胖子了。
今生没有广结人缘的人，来生只会是个愚蠢的人。如果能将自己所拥有的东西与人分享，来生才会增长福慧。
凡事恰到好处最好
悭吝会让我们不得人缘、失去朋友，同时自我也不能成长。因此，无论我们有什么东西，都尽量能让人充分运用，包括名位、财产和权力等都是一样，而不要自己独享。有很多名人就是怕被人利用，因此不愿意把名借给人，像有时别人只不过是希望能借助你的名气来推广某一个活动，代表你也赞成这件事情，但即使这只是一个假名，你可能仍然不愿意借给他用。
当然，我们要爱惜羽毛，弄清楚对方的目的，不要让人假借你的名去做坏事。如果目的是正当的，请求的人也没有什么问题，你却不给他用，那就是悭了。如果经过了解之后，发现对方或是事情本身有点争议性，那最好还是不要给他用，否则恐怕会惹很多麻烦，别人会怀疑你怎么会和那种人牵扯在一起，进而猜测你们也许是合伙人，如果是这样，就得留意爱惜羽毛。不过，爱惜羽毛过了分，那也叫做悭。
名是如此，权也是一样，只要能够做好职务之内的事以及必须做的事，那就不是悭。我们常说“人在公门好行善”，就是希望有权的人能随时主动运用自己的权力来帮助他人，利益众生和社会。如果说有权的时候不用权，或是不用来利益社会大众，只是抱持做做官，让上司不生气、下属高兴，和和稀泥的心态，那这个权力就浪费掉了，给你权等于没有用一样。所以，权还是要给有魄力、有理想的人来做。
但是，去悭有时很容易又变成是一种浪费，因此两者之间一定要取得平衡点。
凡是多余的就叫做浪费，如果是恰到好处地付出，那就不是浪费。譬如别人已经给他某样东西了，你又再给他一份；或是今天有了、明天也有了，你还要给他更多，那就是浪费了。
中国人很怕被别人批评为小气，总希望让人觉得自己很慷慨，所以请客的时候，明明五道菜就可以吃饱了，却一定要准备十二道菜，仿佛这样才不算小气，结果每道菜都剩下很多，形成浪费，这实在是一种恶习。所以请客的时候，要考虑自己所请的是什么样的客人？而自己的身分、财力又是如何？虽然不要太吝啬、寒酸，但也不要过分浪费。
我们做事要掌握“恰到好处”这四个字，任何事恰到好处就是最好的，过与不及都不好。因为不及就是悭，超过就是浪费，能以智慧来分辨如何做是刚好，就能做到恰到好处。
清贫与悭吝大不同
清贫生活的风气曾流行一时，也可以称为是一种简单过生活的思潮。
所谓清贫生活，就是符合自然，尽量节约，崇尚朴实，是一种返璞归真的生活。它和悭不同，悭是舍不得用，而清贫是强调生活的清淡、简朴，因此需要用的东西仍然要用，只是要耐久而不奢华；自己的环境也要打理得非常简单、素雅，不讲求过分的华丽和花俏。
我有一个朋友，虽然他是船运业的巨子，是位大商人，但他每天早上吃的东西都非常简单，只要一杯咖啡、一个苹果、一杯牛奶，就打发了。有一天我去拜访他，他从冰箱里拿出一个柠檬，看起来已经切过好几次了；接着他切了一片放进他的红茶里，也切了一片放到我的红茶里，然后又放回冰箱。我就问他：“这个柠檬吃了几天？”他说：“这是第三天，反正一个人吃饭，早餐也习惯这样。”我说：“这样子是不是太节省了？”他说：“可是我只要这么多！”因此，他一个柠檬大约可以吃上五六天。
一般人也许会因此而觉得这个人很悭吝、很小气，其实他是非常慷慨的人，常用金钱帮助他人，设立了各种奖学金来帮助社会、帮助学校，和所有需要帮助的年轻人。他将自己个人的花费降到最低，生活过得相当简单，然后再把大笔的钱提供给需要的人，这种人怎么会是悭呢？
另外，还有一个人也很有意思，他每次来看我都会带一篮水果，我问他：“你平常不是已经有别的捐款了吗？为什么每次来都还要带一篮水果呢？”他回答我说：“师父，我每次来都不坐自己的车子，而将省下来的汽油钱拿来买水果，因此这篮水果都是从车钱中节省下来的。”
像他这样当然也不算悭，悭是因为不舍得给人才节省，清贫则是为了生活简单，并不是舍不得。而且唯有自己简朴、简单，才会有更多的东西给人；如果自己浪费、享受了，那能给人的东西就减少了。
清贫思想为什么能够流行？这是因为欲无止境，物质的享受永远无法满足，也没有办法让人的心感到真正的宁静、安定与和平；只要物质的生活条件愈舒服，人心就愈不容易安定下来。譬如一双平价的鞋子就可以穿，可是物以稀为贵，因为虚荣，一定要穿名贵的，结果要求愈来愈高，拚命抢稀有的东西来享受，以为只要能享受愈名贵、稀有的东西，就愈能得到满足。
其实这些东西都不能让人得到满足，享受到最后还是空虚。人的心必须在朴实简单之中才能安定下来，才不会随着物质而起伏，今天想要这个，明天又想要得到比这个更好的享受。所以，唯有过朴实、清贫的生活，才能让自己满足，也才是最好的自在享受。
为什么要生气？
凡是不能以慈悲心待人，就是嗔。若能多培养、增长我们的慈悲心，嗔念自然就会减少，甚至消失了。
佛法认为，“贪、嗔、痴”是我们人类的三种根本烦恼，称为“三毒”。其实我们每一个人，都不能避免起嗔心，只不过有一些人是嗔恨在心里，没有表现出来罢了。
可是有一些人往往会把心中的嗔恨从身、口的行为中发作出来，无论是表现在言语或身体上，都是既伤己又伤人。所以，我们通常会把嗔譬喻为火，又称为嗔火，是因为它像火一样会使我们失去清凉的智慧。
如果我们能够保持平心静气，就不会有嗔恨心了。可惜的是，要一直保持心灵的平静，并不是件容易的事。嗔恨的起因，一般认为是外在环境无法获得满足，或者不能让人顺心如意，而使人的内心产生冲突而生起嗔恨心。
但有时其实是自己内在的关系，例如他人并没有妨碍我们的工作，只是自己看别人不顺眼，莫名其妙地就生起气来。所以外在环境的原因，有时是个人自以为是，但并不一定是完全客观，也不一定外在真的有什么人事物让人嗔恨，即使自己已经气得半死了，他人也未必会知道。
另外，嗔恨不一定是对外的，有时是自己内在的烦恼，譬如有的人会恨自己的能力不足、福报不够，或恨自己不够聪明、努力不够等。虽然自己恨自己不会伤害别人，但是心中有恨意总是不好的，尤其当自己恨自己到了极点时，就会开始处罚自己，而对自己最大的处罚就是自杀。因为讨厌自己这么差劲，于是觉得实在是生不如死，不如死了算了。
由此可知，嗔恨会带给人非常大的祸患，一定要适时化解嗔心。化解的方式有两种：首先是观念的化解，其次是方法的修行。
首先，要从观念上来化解，仔细分析嗔恨发生的原因，并进一步思考：嗔恨对我们究竟有什么影响？经过一番理性的分析之后，在观念上就会知道无论是恨人或是恨己，都无济于事，倒不如从改变自己、改善处境做起，这要比用恨或嗔的情绪面对问题要好得多了。
如果不管怎样分析、解释，都化解不开嗔恨心时，此时最好的办法就是多拜佛、念佛、读经或打坐，这些方法都能够化解嗔恨的情绪，帮助人透过修行消业。但是如果我们面对问题没有惭愧心和忏悔心的话，业还是不容易消解的。
其实，无论是哪一种修行方法，都是要我们学习慈悲，不仅对待众生要慈悲，对自己也是一样。对己慈悲，就是要用智慧来处理自己的事，凡事不要感情用事，那么容易动气、动情绪。而对人慈悲，就是不管他人有理或没理，都应该原谅他，就像我们也希望别人能谅解我们一样，要将心比心。如果我们能以身作则，或是设身处地谅解他人，嗔恨心就会慢慢地减少了。
嗔是心中火
佛教称嗔火为无明火，像是说“嗔是心中火，能烧功德林”，或是“一念嗔心起，百万障门开”。可见嗔火能够让人在一念之间，把自己所修的功德都摧毁了，就好像儿童玩积木一样，只要一生气，把脚一踢，辛苦堆好的房子马上就应声而倒。
因此，忍实在是非常重要的事。不能忍就会产生愤怒的心，愤怒的心一般是从语言、行为表现出来，这种直接由言语和行为所发泄的愤怒，对人的伤害非常大。虽然有的人敢怒不敢言，其他人并不知道，也不会因此受伤害，但是因为他的内心充满了恨，其实已经造成了自己的极大痛苦。所以愤怒，不管别人是否能看到或感觉得到，都不是件好事。
根据研究报导，当一个人愤怒的时候，身体的细胞会死得很快，而且容易生气愤怒的人，身体的内分泌系统、循环系统、消化系统等都会产生障碍。常常用语言或动作来发泄愤怒的人，对身体健康已经很不好了，何况不发泄出来，仅仅在心里发火的人，那就好像闷烧一样，对自己的身心伤害反而更大。这也就是为什么有一些人老是郁郁寡欢、闷闷不乐，容易害精神上的疾病的原因。
那么，我们该如何化解愤怒呢？这可以从观念和方法两方面来帮助自己。
所谓观念，就是要了解自己为什么会愤怒？为什么会那么痛苦？其实，愤怒的原因不论是想要发泄，或是敢怒不敢言，都是因为自己感觉被冤枉，而心中充满委屈。譬如被责怪做错了事，或是说错了话，但事实上是被人陷害，因此既怨恨自己无力申冤，也怨恨别人的恶意陷阱。
对于这种情形，我们可以从因果来理解。现在会发生这样的事，可能是因，也可能是果。如果是因，那我不要还报，因为我还报给他的话，不但他痛苦，我更痛苦；如果是果，那么我应该要接受，不要再还报，如果还报的话，那又变成了因，重重无尽，就会不断地因果循环下去。如果能从这一点来看，就不会那么愤愤不平了。
如果当下我们的观念转不过来，也想不通时，这时就先不要想它，也不要用理由来解释，一有时间就念“阿弥陀佛”、“观世音菩萨”的圣号，或是注意自己的呼吸、自己的心念活动情况，以及自己的内心痛苦现象。此时就能够体会：“都已经这样痛苦了，我还要更加痛苦吗？”想到这一点，你的心就不会总是和那些不平的事对抗，情绪也会慢慢地缓和，愤怒的情形也会减少，而这就是从方法上来化解愤怒。
所以，只要能灵活运用佛法的观念和方法，我们的心就不会再被无明火烧伤，而造成难以弥补的憾恨了。
嗔心与慈心
有人说现代人的嗔心很重，所以我们的社会才会充满了暴戾之气。所谓嗔，是个总名称，它的内容包括不满意、愤怒、怨恨、看不惯和不自在等内心的感受。呈现在外表上，则是一种愤怒的表情或动作，让人觉得阴险、奸诈或是恐怖，仿佛生命将受到威胁。可以说，凡是不能以慈悲心待人，和慈悲心相反的，就是嗔心。
慈悲心是爱护人、为人设想，但它也不一定是和颜悦色的，有时也有金刚怒目的慈悲心。金刚怒目和嗔恨不同，它是一种慈爱。以威严方式所展现的慈爱，就像是因为担心你会掉到井里，所以就吼你一下：“不可以到井边玩！”这是警告，是出于慈爱的警示，和嗔恨不同。
所以，仅仅从表情、语气上观察，就认为和颜悦色的是爱，而现愤怒相的是嗔，那恐怕是不正确的。还是必须从对方所得到的真正感受、反应，以及行为的动机来判断。
譬如口蜜腹剑的人，虽然口里讲的都是甜言蜜语，但是内心尽是一些坏计谋；而人之所以会以害人为目的，不外乎是贪图别人的东西，因为得不到，才起了嗔心。
像社会上有一些情杀的事件，把别人毁容了，或是用暴力手段来对付变心的那一方，都是因为从爱恋转成了嗔恨，仿佛一定要看到对方受伤害了，才能消去自己的心头之恨。然而，并不是一定要发生让对方受到伤害的行为才是嗔，只要是存有希望让对方受伤害的心，就已经是嗔了。
我们常听人说“小不忍则乱大谋”，嗔心会为我们的日常生活带来很多烦恼。首先，会影响到我们的人际关系。因为一个常常生气的人，往往会让人感觉到害怕，而被当成鬼、当成魔来看，即使他并没有要害人的意思，也都会令人避之唯恐不及。另外，我想每一个人都有过这种经验，就是生过气后，常常会觉得很疲倦、很无奈，懊恼自己为什么要生这个气？
有禅修经验的人会发现，只要一个嗔念起，心就已经浮动而没办法安定了。因为心一浮动，浑身的血液就会跟着它紧张起来而发热，身体当然会因此很不舒服，就像火在体内燃烧一样。
嗔恨心也会让人失去理智，无法控制自己的情绪，结果消化系统、血液循环系统、内分泌都因此失调，这都是造成寿命减短的原因。可见，生气对我们身心健康的妨碍有多么大。
与其让嗔心伤人伤己，何不以慈心利人利己？
逆境要忍，顺境也要忍
现代人往往火气很大，因此整个社会总是弥漫着一股暴戾之气，而这种嗔心，就是我们常常说的“无明火”。
人之所以起嗔心，是由于个人的欲望、贪爱不能得到满足；或是虽然得到了，但又失去了。因为非常在乎自我，所以只要能够顺自己的意就不会起嗔心，偏偏世间不如意的事十之*，于是心中常常有火气，火气就是嗔。像是怨恨、愤怒和仇视，这些都是嗔。
嗔心实在很伤人，只要一生气，身体的细胞就不知道要死掉多少，很容易引起精神上的不稳定，以及身体上的疾病。所以，嗔心最大的受害者就是自己。
而且，生气也不能真正地解决问题，因为用斗争、强权、愤怒等方式处理事情，除了会让人一时之间有点怕你之外，根本无济于事。只有用慈悲心或是智慧来处理，才能真的解决问题。因此，我们可以看到心量大的人，做事成功的几率通常比较高；而时时动嗔火的人，因为大家都怕他，当然不可能成为一个受人尊敬的人。所以，我们要多下工夫修养自己的脾气，才能利人又利己。
那要如何化解嗔心呢？最好的方法是釜底抽薪，也就是确实体认到起嗔心是无用的，只有不嗔，对自己才有好处。因为当不如意的事发生了，再怎么生气都没有用，生气只会变成互相谩骂或是肢体冲突，是损人又不利己。因此，我们应该听听他人的意见，并且体谅对方的苦衷和用心，这样嗔心就会减少了。
有的人动不动就爱生气，明明知道生气不好，他也不想发火，可是习气实在很难改。遇到这种连观念都用不上的时候，我最常教人的方法，就是当我们生气的时候，要把注意力放在自己的鼻子呼吸上，心里想着：“我还能够呼吸，实在是太幸运了！”那么，情绪就会慢慢地稳定下来。
面对别人发火生气的时候，忍辱能防止很多不好的事发生。因此，释迦牟尼佛曾说过忍辱的功德比持戒、苦行还大。忍辱不仅是对逆境现前要忍，对顺境也要忍，因为顺境出现时，我们往往会得意忘形，如果稍微遇到一点挫折，嗔恨心马上就会生起。所以，能时时刻刻保持平静的心态，不要得意忘形，这是忍的智慧。
很多人误以为忍就是逆来顺受，因此遇到任何不合理的事情都会说：“好吧！我就好好忍着吧！”其实，忍并不是忍气吞声地受委屈，而是克制自己的冲动，不要马上做出反应。因为只有先了解发生了什么事后，才能在适当的时机做出恰到好处的反应，这样才能圆满地解决问题，这才是忍辱。
嗔心重的人，自我中心也重，总是太在乎自己的意见、得失和面子。其实很多事都没什么大不了的，为了一点面子问题，就和别人一争长短，甚至拼得你死我活，实在很不值得，也很可惜。
因此，千万不要认为压制别人，是一件值得洋洋得意的事。而要想到：我起嗔心时，对方是不是也同样会起嗔心？如果两人都生气的话，就一定会产生问题。如果是自己起嗔心而对方不起嗔心的话，那受害的只有自己，因为发脾气的人是自己，对方并没有发脾气。即使对方也受害，但相较起来还是占了便宜，所以是自己损失大，而对方的损失小。想通了这一点，下次嗔心又起时，就会先留一个退路给自己，同时也给别人一条路走，这样彼此就能够畅通无阻了。
生气是慢性自杀
大家都知道嗔是心中火，不但对自己不好，对别人也不好，常起嗔心就如同慢性自杀一样，所以都希望能好好控制自己的脾气。
然而，勉强控制嗔恨心的结果，反而会愈控制，就愈嗔恨自己，因为你会发现根本没有办法控制自己的情绪。因此每当嗔恨心生起时，你就会怨恨自己：“怎么搞的？连自己都控制不住自己的情绪，实在太不应该了！”
情绪是不能用控制的方式来处理的，必须要采取疏导的方式，才能真正地化解嗔心。而嗔恨和慈悲是相对的，因此只要我们多培养、增长慈悲心，嗔心自然就会减少了。所以，试着从另一个角度看事情，转变自己的情绪，以更积极的慈悲心、爱心来看待世界，才是化解嗔心最好的方法。
例如你正在忙，孩子们又在你身旁吵闹，心里当然会觉得很讨厌、烦乱。但是，如果你能将念头一转，想到：“孩子们不知道我在忙，只是因为玩得很高兴，才吵吵闹闹！”那么你就会感觉到他们的可爱，很快地就能消除心中的嗔火。但是孩子们的吵闹毕竟还是会影响你做事，如果仍在吵，不妨就陪他们一起玩，顺便休息一下，再回到工作上，这样说不定效率更高。
其实，当某个人或某件事惹你生气时，你应该要感谢他，因为对方用他负面的行为来提供一个学习的机会给你，让你能够戒嗔；而且你也要慈悲、怜悯他，因为他不知道他的行为是错的。
但是，如果已成为习惯性的嗔恨，想要在瞬间转变念头，实在很困难。所以，我常劝人念“阿弥陀佛”，因为当嗔恨心生起时，念“阿弥陀佛”、“观世音菩萨”的圣号，或是其它的佛号、咒语，就能把嗔恨的情绪转移到念佛、持咒或是念菩萨圣号的清净心念上。能够这样做，久而久之，嗔恨心自然而然就会转为清净心了。
因此，下一次当你想要骂人，或是恨人恨得牙痒痒的时候，不要控制你的情绪，就念一句“阿弥陀佛”或是“观世音菩萨”；即使一时忍不住还是开口骂人，骂出来的那句话也是“阿弥陀佛”。这样不但愤怒、嗔恨的情绪会渐渐地减少，而且还养成了经常念佛、念菩萨圣号的习惯。
除此之外，我们也要常常问一问自己：“我今天做了多少好事？我今天心里产生了多少慈悲心？是不是有嗔恨心？嗔恨心有没有显露出来？或是心中有嗔恨，但是没有显露出来？”就像曾子所说的“吾日三省吾身”，经常反省自己的行为、语言、心里的念头，有了这个自我检讨的工夫，嗔恨心也会愈来愈少。
忍耐不是忍气吞声
通常一个人有没有耐性，和他所生长的环境、家庭因素，以及受教育的过程都有关系。有的人是由于成长过程发生了一些特殊的情况，性格才突然变得没有耐性；但也有的人本来没有耐性，后来因为所处的环境，所谓“人在屋檐下，不得不低头”，让他不得不向现实低头，渐渐地也变成有耐性的人。因此，耐性不是“江山易改，本性难移”的事，并不是没有耐性的人就永远都没有耐性。
我们之所以会对某个工作或是某个人付出耐性，首先是觉得那件事应该做，也很喜欢去做，而且一定要完成，所以必须要有耐性；其次则是认为既然这种工作或者是这个人，要逃避也逃避不了，那么只有付出耐心来处理。
而一般人会没有耐性，常常是因为厌倦或是不喜欢某些人和事，其次则是性格使然。有人的性格就是粗心大意，动不动就发脾气，像是工作随便说不做就不做了！这就是任性。这种任性的人往往都要凭运气和福报，才能与人和谐相处，圆满完成事情。可是一个人的一生之中，能靠运气的机会实在不多；即使还可以得意一时，但是运气总会有转向的时候，所以最好还是培养自己的耐性。
此外，耐性和毅力也有相当的关系。环境和工作常常会带给我们一些磨炼，不管是别人交付给你一件非要完成不可的工作，或是本身从事开发研究的工作，