慧律法师《佛陀的格言3》
今天是2010年9月25日，我们水陆前一个月“义工大会”。每年这个水陆前的一个月，我们都有义工大会，这个义工大会，大部分的人国语都听得懂；一些年岁大的老菩萨，在厨房跟我讲：您讲这个国语，我都听不懂，希望义工大会师父能讲台语，那么讲这个台语，是因为它属于区域性的，像闽南（就是福建），或者是台湾，或者是浙江南边接近福建的，或者是潮州，潮州可能听不太懂闽南话。所以，它属于区域性的语言，它能利益的众生的范围太小。我们每次开示录音、录影起来，都会散播到全世界的华人的手中，为了利益全世界的华人，所以，我们不得不用国语讲。
那么，有一个人e—mail来，说义工大会开示这个太浅了，希望师父讲见性大法，深一点的。
诸位！做得到叫做浅，做不到叫做深。浅跟深怎么分别呢？依教奉行做得到，那就是浅；但是你最基本上的习气、恶业都没办法，改不掉，这些所谓浅的东西，就会变得很深！
所以这个义工大会，有这样的反应、心声，首先讲给大家明了。
首先非常地感谢各位尊敬的义工、慈悲的义工，这讲堂成立以来，法会承蒙发大心、大菩提心的义工，这样鼎力的支持，使得讲堂所有的法会得以顺利的运作，都是诸位义工的功劳！缘起法就是如此，虽然你们没有在讲经说法，但是等同在讲经说法。为什么呢？师父上台开示，然后师父发一个愿：也就是把所有的收入，转化成无上智慧的法宝。所以你们间接地也等同在散播正法、鼎力地护持正法，诸位的因缘绝对功不唐捐！因此诸位来到这个讲堂，是非常有意义的，是作为一个佛弟子应该做的事情，我也是如此的发心。
师父一辈子的愿力，也就是把正法散播到全世界有缘的众生的手中，能做多少算多少。佛陀说：我们没有办法拯救全世界，但是至少我们要拯救这一颗心，这是作为佛弟子最基本的一个观念，人最起码要能救自己，要拯救自己，必须要拯救这一颗心。所以因此，听闻佛陀的开示就会特别的重要！我们今天要讲的这个题目，叫做“佛陀的格言第三集”，我们已经讲过了第一集、第二集，那么我们今天的开示就接着上一次。因为它是段落性的，不是连贯性的，所以没有连续性，因此每一句话，都是经典、都是重点；佛法的重点是了生死，佛法的重点是开智慧、得解脱。这跟世间不一样，世间人他就有一句话说：人再硬，拼不过命！意思就是说：凡夫都是受着命运的支配和安排，他没有办法改变这个命运。可是我们学佛的人就完全不一样，就不是这样子的，我们可以把生命变得更幸福、更快乐。
佛陀说：生命掌握在我们的手中，命运掌握在我们的掌中。这一点要好好地体会！不是没有命，它是可以转动的，学佛正因为可以转动那个不可改变的定业，叫做佛法，要不然我们学佛做什么？人一出世，就已经被安排好了，那么人再奋斗也没有什么意义啊！是不是？所以佛法正因为可以改变我们的心灵，使我们过着快乐、幸福的日子，要不然谁要走修行的路线？放弃这些世间的五欲六尘？正因为有更高尚的生活、更解脱的日子。所以佛陀的每一句话，当你用心地聆听，真正地契入内心的深处的时候，你的生命就会起大变化，他会从内在一直升华……。所以佛陀是一切智者，这人生跟宇宙究竟觉悟的圣人。
有一句名言，说：只有强者才能统治世界；只有智者才能统治心灵。佛陀放弃强者，而走向智者。所以，释迦牟尼佛至今灭度二千五百多年，他的真理，一样闪烁在我们每一个佛弟子的心灵当中，我们应当要报佛的恩，要推广正法，倾全力以赴地救度有缘的众生。解释一下：只有强者才能统治世界；只有智者才能统治心灵。这句话的意思就是：强者，就是很有能力的人，很想为国家做一点事情；但是，他的能力要非常地强，我们今天就所谓的政治家，为了下一代的着想，政治家；但是我们看到的都是政客比较多！政治家跟政客差别在哪里呢？政客是为了下一次的选举，什么谎话都敢讲；政治家会为了下下一代的幸福着想，他的政策会关系到下一代，这是政治家，非常有远见的；只有强者才能统治世界。
以前的强者，当然譬如说罗马帝国，或者是蒙古大帝国，他们也没办法统治世界，是比较强的国家、强的时代，譬如说唐朝，或者是怎么样？盛唐时代，这个算是强的时期。所以只有强者才能统治世界。只有智者才能统治心灵，我们的内心充满矛盾，理性跟感性没有办法保持一定的平衡点；没有办法保持一定的平衡点，我们内心充满着矛盾，又没有佛陀的开示，我们真的没办法解脱，也不知道如何来解脱自我，不知道！也只有佛陀了解心灵的和谐跟统一。我们矛盾来自于哪里？来自于无明，无明，它是一头无形的野兽，无明，它会创造出可怕的野兽，内心生病了！可是问题：大家都不知道自己生病了，不知道！所以，无明是一头狂乱的野兽，会创造出可怕的后果。真理，它是心灵的阳光，人类应当……。人的心灵，应当朝着真理的方向走，就像一棵树，也会朝着阳光去成长；一棵树它都懂得向阳光，何况一个人的心灵不懂得向着阳光？心灵的阳光就是真理，那么最究竟的真理，当然就是佛陀所讲的究竟义。
所以真理是心灵的阳光，人应当走向真理。情绪是无明的表征，情绪管不住自己的嘴巴，我们从每一个人的生活当中，就可以了解一个人的无明轻重，这个人那一只嘴巴守不住，以讲是非为乐的，这个人没有佛法。感情会扭曲真理，感性会绝缘真理，所谓感情会扭曲真理就是：譬如说先生跟老婆，他们有感情，这个老婆学佛学得很好，可是要跟老公讲，这个非常难，因为两个人睡在一起，它有感情的因素，就平常看到他的老婆常常起情绪化，他老婆确实懂得佛法。所以你怎么讲真理，老公他就是不听，因为两个人彼此夹带有感情的因素，他就没有信心！所以家人要度自己家人，为什么特别困难？是因为有感情的因素，这感情它会扭曲真理。那么，感性会绝缘真理，一个人感性，就是常常情绪变化，容易受感动，也分不清楚到底什么是究竟的真实义，看到一点点稀奇古怪的东西，就认为这个是最好的，刚好跟真理永远的隔绝！真理是心灵的阳光，情绪是无明的表征，情绪一来，就管不住自己的嘴巴，所以这个《普贤行愿品》里面讲，《普贤行愿品》里面讲：业若有形，尽虚空界法界不能容。
也就是说：我们一辈子花在这个造口业的时间，太多太长，而且完全没有任何的意义，只有伤害到彼此而已。所以你要转有漏，你要守住这一只有漏的嘴巴，要转成无漏业，一定要守得住，要滴水不漏，要滴水不漏，口业要清净就完全清净，一句是非都没有，讲出来的话，就是诚恳、鼓励、安慰、喜悦，让这个团体更加地和谐，这个讲话就才有意义。
所以我们平常不看那个什么种种的电视节目，那个看一个钟头、两个、十个钟头，都没有任何的意义。每天它都是在这个身体里面打转，介绍一个包包，这个包包多少钱，然后这个女人拎了多少包包，然后再来，这个服装什么……，然后全部每一分、每一秒，统统旨在假相里面造作的东西，完全跟真理扯不上任何的关系，也没有任何的意义！而我们生命当中，生活在没有意义当中，从来没有觉悟，从来没有觉悟！所以这种种的乱像，正因为彼此之间没有佛法。
诸位！每一位圣人都有他的过去，每一位罪人都有他的未来，人应该用更宽容的胸量，来对待每一位众生，这样使心更有弹性，那就更有智慧，有弹性的心灵就更有智慧。可是我们不是，看到今天哪一个人，罪人或者是恶劣的人，几乎都是落井下石的，很少说雪中送炭。他在潦倒的时候、在失志的时候，或者是在犯错的时候，一般人大部分都是落井下石，他已经很悲惨了。所以你看到可怜的人、造恶业的人，你应当更悲愍他才对，而不是去痛恨他，众生是让你救度的，不是让你恨的，恨众生是不能成就佛道的。我们要用悲天愍人，你看到你四周围的无知的众生，你千万不要去恨他，他是等待你要救的人，同时也要让你做功德的机会，你要有这样的胸量，才慢慢地理解佛道是什么。
所以每一位圣人都有他的过去，就像释迦牟尼佛，讲他的前世怎么样怎么样，也造了很多的恶业。每一位罪人都有他的未来，是因为他是未来的佛。那么，这一句话重点是说：我们应该用宽广的胸量，用智慧跟弹性来调整，而不是说固定在某一种模式；现在的罪人就永远没有希望！这个观念是错的！哪一个圣人没有过去呢？是不是？所以我就一直来跟这些佛弟子勉励，我说：你把所有的出家人每一个人都当作圣人，那么你会失望的，因为他还没有成佛，他就一定有烦恼、无明，种种少许的执著、分别、欲望，要不然他叫做僧？他已经功德圆满了、究竟解脱了，他叫做佛啊！喔！那么这样子就用更宽广的胸量来看待三宝的话，这才不会动不动就失去信心；才不会动不动就一直说法师的过失。所以在家居士有正确的观念：他能剃度出家，不容易啊！这一条路不容易，我现在连剃度的这个勇气都没有，我不够资格讲法师怎么样。要这样收敛自己，要这样收敛自己。那么做出家众要常常地自我反省：我今天出家所为何来？各退一步，诸位！要求于圆满，或者是要求完美的人，生命本身就是一种缺陷，你要求每一件事情都圆满，那不可能；你要求每一件事情都很完美，那也不可能，因为这不是佛啰！那么这样子的心态就非常地健康，你走起路来，在众生的过程当中，就不会跌跌撞撞，一下子对三宝有信心，一下子就失去信心，就不会这样子。
有一句话很重要：拥有美德的人，比拥有美貌的人更为迷人。我们世间人，每天都忙在这个美貌；但是我们佛弟子，要更注重内在的美德。再念一遍：拥有美德的人，比拥有美貌的人更为迷人。美德是内在，美貌是外在；但是两种都具足的话，这个就非常好了！哇！这个女孩子，或者这个男孩子长得很漂亮，他的内在又很有美德，是那么的慈悲、那么的善良，那么这个人就非常地了不起了，内在美、外在美统统有了！所以修行佛道，千万不要卡在种种的识心分别，执著某一种观念，一直不可自拔，以至于过着痛苦的一生。
智者无为，愚者自缚。智者，他是无为；愚痴的人就什么事情他都捆住、什么事情就看不开、什么事情就很多的意见。有人问师父说：师父啊！您对某某法师有什么意见？没意见。师父啊！您对某某道场有什么看法？没有看法。为什么？它都是缘起性空的，有什么看法呢？有意见就会头上安头；有种种的看法就会识心分别，诸法本空，本空亦空，诸法本无，本无亦无，这不需要去执著、分别，这些都是假相的东西。诸位！没有般若智慧，有时候一念间会毁灭一个家庭、会毁灭好几个家庭，甚至造成社会的动荡不安。
举个例子来讲，最近报纸登得很大，说有一对夫妻，都是六、七十岁了，这个男众是已经当爷爷了，女众当奶奶了，六、七十岁，都是爷爷、奶奶级的。那么这个爷爷，我们台湾常常讲：劈腿，就是去交另外一个女朋友了，快七十了，老莫的第二个春天，他因为是做什么？卖猪肉的，老公、老婆都是卖猪肉的，这个卖猪肉的，那个刀子特别的重，好大一支，他老婆卖了几十年的猪肉，无法承受这老公劈腿。有一天她趁她老公睡觉的时候，就拿着那一支平常卖猪肉的猪刀；你们去猪肉摊看看，就知道那一支刀有多重，猪肉的骨头都切得下，何况人？对不对？等他在睡觉的时候，过去就猛砍了，把他分尸、砍成六段，六段！这个老公是一念好色，死于非命；这个老婆六十几岁，奶奶，她讲了很愤慨的话：我呀跟你辛苦了三十七年，年轻的时候，辛苦了三十七年，正当儿孙要满堂，含饴弄孙的时候，你竟然劈腿！劈就是pī劈。那怎么饶得了你？哇！那个杀猪的刀又重，切猪肉干净利落，一点都不留痕迹，剁……砍成六段，OK了！好！这个事情就爆发出来了，这个事情爆发出来就抓起来了，这个奶奶就抓起来，爷爷就砍死了，奶奶就抓起来！抓起来的时候，她还是非常恨：辛苦了一辈子，辛苦了一辈子，我还是非常恨！不能够谅解这个劈腿的老公。抓起来，抓起来多少？判多少？判二十年，判二十年，因为那个盛怒之下，什么观世音菩萨、阿弥陀佛都忘记了，就砍了，盛怒之下，没有，忘记了佛法了！好！判了二十年，明天要抓出去要执行，就是抓去关的时候，前一天晚上上吊自杀，上吊，自杀，六十几，如果六十三再关，判二十年，出来就八十三了！对不对？年岁也太大了！那你想想看，这是一念之间！如果这个奶奶有学佛，哇！那这个日子就好过了。
因为她没学佛，如果有学佛的话，六十几，喔！那刚好；本来我对这个男女就没兴趣了，我想持八关斋，学清净行，还没办法呢！好！对不对？你现在老公发生这种事情，好！你看那个汽车都有出租，好嘛，那就租给你，快七十岁了，这一部车子再用也没几年，很快就烂、就坏掉了！好！那个观念改变一下：我就好好地认真念我的佛，求生极乐世界了！如果这个念头她转得过来了，这种不幸的事情不会发生。这佛法，当你碰到逆境的时候，他就不会卡在这个观念里面，卡在这个观念里面。
人生一世，草木一秋；心有正法，夫复何求？人生一世，人生一世，有的时间生命比较短，有的生命比较长，人生一世。草木一秋，秋是秋天的秋，秋天的秋；就是每年到这个雨季、旺季的时候，这个成长，草木一秋；这样人生一世过去了、草木一秋过去了。我们今天心有正法，夫复何求？有什么好要求这个世间的呢？有一句话说：官场梦一场空，官当得两大，其实是一场空，叫做“官场梦一场空”。当你官当得很大的时候，你内心要自己警惕，其实这个是一场梦、一场空，人生千万不要留下太多的伤痛和思念，无常一到，无常会告诉我们，万法一切皆如幻，皆如幻。没有人能够在无常法当中，做永远的英雄，没有任何人可以在无常法中，做永远的英雄。简单讲：英雄气短，英雄也是非常短暂的。拥有智慧的人，一定拥有柔软的腰。有一个徒弟笨笨的，以前我讲这一句话，他说：咦？为什么？那腰硬的人就没智慧吗？这个实在笨到没办法教育！这一句话的意思就是：拥有智慧的人，就一定拥有柔软的腰，就是他很有谦卑的心，柔软的腰，对人家要恭敬、柔软心，是这个意思啊！他把它解释成：那么腰痛的人、腰硬的人，就没智慧啰？这个是很没智慧的解释，不太懂佛法的。所以拥有智慧的人，一定拥有柔软的腰，意思就是：有智慧的人，他就懂得谦卑，他就有谦卑的心、就有柔软的心，柔软的心。
这个《佛陀的格言》，每一句都是经典，你们要全神贯注。
好！现在我们要开始讲《佛陀的格言》第三集。我们接上一次，上一次讲到第十一小段，我们今天从第十二小段，第八十六句开始讲。第十二小段叫做及时行善。及时行善就是要赶快行善，不能等。
十二、行善
【八六、及时行善，以免你的心里再起坏念头。凡是做善拖延的人，内心不易与恶事绝缘。】
第八十六句：说：及时行善，以免你的心里再起坏念头。凡是做善拖延的人，内心不易与恶事绝缘。
解释一下，说：及时行善，以免你的心里头再起坏的念头。意思就是：当你一心行善的时候，你的坏念头就会起不来。所以说：以免你的心再起坏念头，就是说：时时刻刻要想到要做善，就是即时行善，以免你的心里再起坏念头。凡是做善拖延的人，内心不易，不易就是不容易的易，内心不容易与恶事绝缘。凡是做善拖延的人，就是拖拖拉拉，拖拖拉拉，那么这个人的内心，就不容易跟恶事绝缘，因为这个世间不是善，它就是恶，善的念头多的话，恶的念头它就会少，如果你做拖延，那么他这个内心就不容易跟恶事绝缘，意思就是说：常常跟恶的念头连接在一起。所以这个念念行善、时时行善、刻刻行善、天天行善，这个都给我们提醒一下。
师父就常常这样观想，常常这样观想，师妈往生的时候，她躺在这个棺木里面，然后这个殡葬业的来，就用了很多的纸钱把它塞起来，把师妈的往生的大体固定起来。我看了那一幕感触很大：我最慈悲的母亲离开了，到最后，身旁就是这一些纸钱！我就把它观想，如果躺下来的是我慧律法师，那么我塞了很多的现金，千元的大钞，假设说啦，可是我手抬不起来，因为已经断气了！说：法无师！你帮我拿去布施。因为连手都抬不起来。好！如果我这个棺木里面，我就这样观想：好！如果我把所有剩下来的财产，统统放进棺木里面，那又怎么样呢？So what？又如何呢？不行！人一定要活着的时候，从我们的手中这样布施出去，十方来，十方去，我有能力、有这个愿力，如果有这个财力，那么，就即时行善，这不能等的！你把这个财产留给徒弟，徒弟不一定会按照你的遗嘱啊，不一定啊，他有他的理想，做师父的人要尊重。对不对？所以，这一幕就一直浮现了，棺木里面放了很多现金，没有作用；银行里面放了很多的钱，那只是一个number play，就是数字游戏而已啊！所以我们的愿力强，要把所有的金钱，化作智慧的法宝，散播到全世界有缘的众生，而且即时要做，这是佛两三叮咛的。
所以有一句话很有哲学、很重要的，那就是：在巨富中死亡是可耻的。巨富就是巨大的巨，我们说：棒球有巨人队；生下来这个小baby很重，我们说巨婴，这个巨，巨富，富有的富。在巨富中死亡是可耻的。意思是说：这个人很有钱，在世的时候，没有做好这些钱财的分配，而死亡的时候留下了很多的财产，没有及时行善，没有布施出去，这个是可耻的！所以因此你今天听完了师父的开示，回去无论你有钱、无论你没钱，心里都要作一个打算，很清楚的看待生命的真相；生命的真相，最后就是一堆白骨，没有任何的例外。人因为看不透这一层皮，所以才有富、贫、美、丑、有、无，寿夭穷通日日忙。对不对？好！你看透了，一眼你就透视了，就是一堆骨头啊！什么名模？就一堆骨头！再进一步看就是一堆骨灰，哪一个自古以来不会化作一堆骨灰的？所以为什么要学佛？那就是提早觉悟，提早看破这个色身，提早觉悟。
【八七、人生难免一死，应趁有生之年多做一点善事，宛如从一堆花朵做成许多花圈。】
第八十七句，八十七句：
人生难免一死，应趁有生之年多做一点善事，宛如从一堆花朵做成许多花圈，来庄严自己。人难免一死，死就随业而去。那是随善？还是随恶业呢？这人生难免一死，问题是你看不破的时候，对这个世间的假相，就会拼了老命地去执著，是百千万种计较，就不会停止那一种能所不断的一种比较、计较。人生难免一死，佛陀告诉我们：没有一个人有任何的例外，应趁有生之年多做一点善事，应当趁你有生之年。说：宛如从一堆花朵，我们看了很多的花朵，这“花朵”代表每一件善事。如果人生常常做善事，就常常有花朵花朵……，然后我们一辈子做了很多的善事，就是把花朵贯串起来，就变成花圈，花圈可以庄严自己，也可以祝福别人。所以佛陀说：愈远离善性，我们的苦难就愈多。愈远离善性，人的这个善性，是在我们内心一直存在的。
有一句话说：良知是我们内心深处最神圣的火焰，千万不要熄灭它。这一句话很有意义！良知，就是王阳明哲学里面所讲的致良知。良知是我们内心深处的最神圣的火焰，千万不要熄灭它。意思就是：每一个人活着，应当活出你内心里面的良知，就是我们所讲的佛性，开采我们每一个人的佛性，把这个佛性开采出来，千万不要熄灭它。这个就是佛陀所讲的：愈远离善性，我们的苦难就愈多。我们愈远离善性，就表示说恶性就特别地重大！所以，你看看那个判死刑的，判死刑的，死刑犯那个判决书里面都有一句话：恶性重大，应与世隔绝。应与世隔绝就更判处死刑，抓去枪毙，恶性重大！这个世间当然是善良的人多，这个世间恶人多，那怎么得了呢？
所以在台湾来讲的话，当然是善良的人很多！是不是？台湾的教育，从小学、初中、高中、大学、研究所、博士，最基本盘，教育是非常普及的，教育非常普及的。无论是儒家的思想，或者道家的思想，或者是佛教的思想，或者基督的爱，或者是回教，都是叫你要爱世间人。因此在台湾，善良的人特别地多，那么其他的国土，善良的人也多。为什么呢？如果这个世间相反过来，恶人多，那台湾就会乱成一团了！那么偶尔会发生一些凶杀、命案，或者是非理性的行为，当然，全世界每一个黑暗的角落都存在，全世界每一个角落都存在。所以，佛法它是觉性的教育，而且是究竟解脱的教育。
【八八、莫轻视小善，以为我不会受报应。小水滴不断地落下，最后能灌满整个瓶子，所以聪明的人逐渐积集小善，而致使他整个人充满着福德。】
第八十八句：佛陀说：莫轻视小善，以为我不会受报应。小水滴不断地落下，最后能灌满整个瓶子，所以聪明的人逐渐积集小善，而致使他整个人充满着福德。
这个修福很重要，修福还有修慧很重要！诸位！有福报的人碰到了大病，我告诉你：东问一下、西问一下，那个几块钱的药草喝下去，好了！这个就是很有福报的人。没有福报的人，小小的感冒，小小的感冒送进大医院，不晓得怎么医，就是死人拖出来！这个就是福报跟没有福报差距很大！平常看没有什么，平常看，这个人一直在做善事，你感觉没有什么；可是到碰到灾难的时候，那个善神、龙天护法神，就一直站在他旁边，一直支持他，他就会转危为安，转灾难为福报，这个很容易看得出来的！对不对？两个人同时感冒，进去大医院，一个活着出来，一个尸体扛出来！为什么？打错针了、护士下错药了，或者是药过期了。那个医生、护士说：我们一百年来也不会发生这种事情！而就是发生在你的身上！怎么会那么巧？因缘会遇时，果报还自受。
所以平常多行善的人，他碰到了灾难的时候，它就会化作尘，就消失得无影无踪。所以像师父这样，一辈子都是坚持不与众生计较，不与众生计较，也不起狂妄的心。所以师父的心中有三句的哲学：一、平凡人做平凡事，过平凡的日子。
这是师父心中的哲学。这个世间没什么了不起，我们就是这样平凡的人，好好地过日子，就是做很多很多的善事，也不浮华、也不夸张，了悟是法平等，无有高下，做我们该做的工作。所以别人赞叹我们，给我们戴高帽子，我们要了解什么才是真实，不被灌迷汤而迷倒，不会这样子。平凡人做平凡事，过平凡的日子。第二句话：百千万种计较，不如不计较。为什么不计较？因为你一定会化作一堆骨灰，当你盖在棺材内的时候，你所有的语言的刺激、愤怒、情绪的变化，都没有任何的意义，谁是谁非、谁对谁错、谁好谁坏，都没有任何的意义，生命，每一个动点，它只是一个过程，不是一个结果。因此了解真正的生命的无常法、缘起法的空无自性，了解一切都是那么刹那的变化性，那么，诸法就是空无自性，空无自性，活着就知道：活着就是一种责任，完成我该做的责任。你扮演什么角色，我今天扮演上人的角色，弘法利生，这是家务事、本分事，所有众生的赞叹，我们心里清楚，但是绝对不受影响。你今天你赞叹我，我也是这样子过日子；你今天你毁谤我，我也是这样过日子，不关我的事情。
好！那么，内心充满着佛的智慧，百千万种计较，不如不计较。第三句：没有痛苦的人生，是不值得活下来的，上苍要给你最好的礼物，一定会用痛苦包装。换句话说：当你现在身苦、心苦，领受到最大的痛苦的时候，诸位！你就准备要领奖了，接下来打开那个潘朵拉盒，就见到了奇迹！所以诸位！苦难是上苍给你最好的礼物，不要抗拒逆境，不需要这样子。当你碰到愈坏的人，那你就观想：哇！这个礼物还真大！礼物就很大了。小逆境就小礼物；大逆境来：哇！这么好，给我这么大的礼物啊！现在已经没有什么人给你太多的礼物了。所以你在家里碰到你的老公打、骂，哇！这个礼物来了，收收收！功德收不收？收！你的亲戚朋友冷言冷语，这样酸你、尖酸刻薄，嗯！礼物又来了，又收下来！我告诉你：你那个八识田中，那个善良的礼物就一大堆，一大堆！那个圣诞节，MerryChristmas，你就不怕没有礼物了，打开，八识田中，哇！都是功德！为什么？忍辱啊，忍辱啊！所以，佛陀说：圣人因为逆境而跳跃，凡夫因为逆境而倒下，凡夫跟圣人就差这个！因为逆境它是一种阶梯，逆境它是阶梯，大逆境则有大成就。
这一段再念一遍：八十八句：莫轻视小善，以为我不会受报应。小水滴不断地落下，最后能灌满整个瓶子。所以聪明的人逐渐积集小善，而致使他整个人充满着福德。
这一句话，我们儒家常常在讲，古圣先贤都是这样讲：莫以善小而不为，莫以恶小而为之。就是你不要认为说：哎呀！那个善一点点！一点点还是要去做，你那个时间、空间、背景，你应该这样做，那么有机会这样做，就好好地做。莫以恶小而为之，千万不要认为那是一点点小小的恶，那绝对不行！当你守住身口意清净的时候，我告诉你：佛道成功了一半！就很简单，稍微控制一下自己身口意，不是很困难；大成就没有，快乐地过幸福的日子一定有！
【八九、在急躁的人群中要容忍，在凶暴的人群中要温和，在贪婪的人群中要慷慨。】
八十九句，第八十九句：在急躁的人群中要容忍，在凶暴的人群中要温和，在贪婪的人群中要慷慨。
解释一下：在急躁的人群中要容忍，尤其是现在，交通事故频繁，如果在夏天天气热的话，因为开车，只是为了一点小事喔，开车就发生重大的事！有一个计程车司机，开着开着……，稍微开了慢一点，有一个黑道的开在后面，对不对？后面那个黑道的就叭～～～，意思就是：他照正常速度在开，这叭～～～，他转过来看：咦？我正常的速度开啊，没有什么啊！后来他就停到旁边来，这个黑道就开车去撞他，从后面就撞！撞的时候，这个司机要下来跟这个黑道的理论，还没有开口，还没有开口，这个计程车司机出来，才站出来而已，要跟这个黑道理论，这个黑道连开口都没有，枪拿起来，砰！就开枪，从他的大腿贯进去，大腿，哇！血流如注，这一句话都没有讲啊，还没开口说要赔多少钱，连开口都没有啊！
所以我们要了解，今天你开车出去的时候，万一有人撞到你了，你就要这样想：唉！一年也没撞几次，一年有时候才撞一次、两次，这大概三千、五千，没关系啦，没关系！开车，下来理论，命都没有，连讨论的时间都没有，枪就拿出来了！对不对？撞到了，你就安慰自己：就是一个字：衰（倒霉）！忍下来忍下来，不跟他计较了，不跟他计较，稍微退让一下；稍微退让一下，有时候可以保住一条命。所以，在急躁的人群当中要容忍，很急躁，因为现在的王业时代。在凶暴的人群中要温和，温和，就是态度很重要，处世，态度决定一切；修行，就是我们智慧来决定一切，因此我们在凶暴的人群当中要温和，温和的态度，比较不容易引起杀身之祸。在贪婪的人群当中要慷慨。
【九○、不做任何坏事，培养所有的善行，清净自己的心念，这是佛陀的教诲。】
第九○句：绝对不要做任何坏事，同时要培养所有的善行，时时刻刻清净自己的心念，这是佛陀的教诲。
再念一遍，第九○句：绝对不做任何坏事，同时培养所有的善行，时时刻刻清净自己的心念，这是佛陀的教诲。作为佛弟子，要接受佛陀的训诫和教诲。
底下，第十三小段，叫做实行，实行，身体力行那个实行。
十三、实行
【九一、只说好话而没有实行是毫无结果的，这好比一朵美丽的花，徒具颜色而没有芳香。】
第九十一句：只说好话而没有实行，是毫无结果的，这好比一朵美丽的花，徒具颜色而没有芳香。
这一句话的重点在讲什么？重点在讲说：佛法，听完了佛法以后，要落实到现实生活的行为跟举止，是真正地去奉行，依教奉行，这才会有好结果的。不是说嘴巴把佛法讲得很好听，结果你的行为举止不符合佛陀的言教，那这样不好！
再念一遍，九十一句：只说好话，就话讲得很婉转、很动听，而没有实行，是毫无结果的，这好比一朵美丽的花，徒具颜色而没有芳香。
【九二、读诵圣典虽然不多，可是遵照教法奉行，摒除贪欲、憎恨和愚昧，具有正确的智慧，心里没有挂碍，不贪恋今生和来世，便是启发心智的实行者。】
第九十二句：读诵圣典虽然不多，可是遵照教法奉行，摒除贪欲、憎恨和愚昧，具有正确的智慧，心里没有任何罣碍，不贪恋今生和来世，便是启发心智的实行者。
这一段有一点长，师父简单解释一下，说：读诵圣典虽然不多，就是有的人比较忙碌，偶尔来听两句佛法，就是读诵圣典虽然不多，但是这个人有个好处，听了，他就照着去做——可是遵照教法奉行，遵照教法奉行，怎么个奉行法呢？佛陀有具体的提出来，什么叫做依教奉行，具体的方法？
㈠摒除贪欲，所有的相都是假相；所有的拥有，其实都不曾经真正的拥有，包括你的房地产、感情、金钱，其实都是如梦幻泡影的，所以摒除这些贪欲，贪欲。
㈡再来就是憎恨，意思就是放下恩怨，谁对不起你，你真的很看得开。憎恨和愚昧，
㈢愚昧就是没智慧，就是所谓的愚痴。要摒除贪欲、憎恨和愚昧，就是摒除贪、嗔、痴。具有正确的佛的智慧，就是每一个人本性具足，心里没有任何的罣碍。诸位！没有贪嗔痴，当然内心就没有任何的罣碍。也不贪恋今生任何东西；也不期盼着来世，这个有什么好处？这便是启发心智的实行者，这个就是开发内心智慧的真正的实行者。所以我告诉你：我看了那一些发大心的，讲堂，类似来领养，譬如说地下室，这个区块，我们来做义工，每个星期来打扫，厕所都打扫得很干净！我告诉诸位：当我看到她们从厕所出来的时候，我的内心里面肃然起敬，她们那些无私的奉献，虽然是个老婆婆、老奶奶，对不对？六、七十岁的环保组，她字不是认识得很多，我的内心里面非常地尊重、推崇，这是佛陀的实行者，她们依教奉行，放下身段，没有说：我是姥姥，我家里有多少有钱！来讲堂，洗厕所，什么事统统做，恶臭的事情，别人不做，我来做！对不对？厨房很忙，忙了整天，大家都在念佛、用功，别人不做，我来做！看到厨房、厕所，包括还有这些男众义工、女众义工，默默地牺牲、默默地奉献，师父看得眼里，感动在内心！佛法不需要多，这个就是佛法！诸位！你不要以为在大殿念佛的人叫做修行，大殿以外的食衣住行依教奉行、行住坐卧依教奉行，这个才是真正的修行人，这个才是真正的修行人。
【九三、教导别人应先以身作则。约束自己以后才能约束别人。约束自己实在难呀！】
第九十三句：教导别人应先以身作则，约束自己以后才能约束别人，约束自己实在难呀！
那么佛陀最能约束自己，佛陀是所有人性特质升华的表率，无论智慧、慈悲、道德、友善，或者是随喜、平等的心，全部都具足！佛陀为什么让我们如此地景仰和推崇？因为佛陀是一个最能约束自己的圣人，最能够约束自己了。诸位！约束别人会作为人家怕你；约束自己会让人家尊敬你。约束别人会让人家怕你；约束自己会让人家尊敬你。你这个人非常地约束自己；这佛陀就是约束自己，达到最极点的圣人。
佛陀为什么让我们如此地赞叹和推崇？佛陀的智慧，是人生宇宙、人类所有的智慧最顶尖的；佛陀的慈悲是大慈、是大悲；佛陀的道德，因为他三业清净，所做出来的，没有一件事情不是最高的道德的标准，佛陀一辈子连一句口业都不会造，一句、一点点都不可能！所以佛陀就是零缺点，就是零缺点，他的道德升华到最高点！佛陀还有一样最了不起的特质，就是友善，友善，乃至于看到最恶劣的众生、最讨厌的众生，也是如此的善良地对待他，所以佛陀是友善到极点，这个没有几个人能够做得到的！对不对？看到喜欢的人，哇！就趋向；看到那个恶、恶劣的人，对不对？那个脸就变了，像四川那个变脸的，立刻、马上就变了，这个众生都是这样。师父还没办法做到这样，我做到怎么样子呢？我做到有缘跟没有缘，我不会恨众生，我只做到有缘跟没有缘，有缘的众生，对不对？好好地鼓励、赞叹，就像大家坐在底下，听师父这样开示，就是跟师父特别的有缘，我是这样的诚恳，来跟大家开示正法。
还有这个佛法里面，有几个是劣根性很重的，你要改变他的个性，简直要他的命，那就是没办法了，我就无能为力了，我无能为力，我碰到这样的人，就合掌令欢喜，然后我就内心告诉他：你就等另外一尊佛来度吧！我没办法，我没办法，没办法！不是每一个众生你都有办法度的。为什么？佛陀也没办法！所以我只能列说：有缘跟没有缘的。对不对？有缘的来，我们好好地说法，你看到这个人实在是恶劣到极点，就合掌令欢喜，接下来呢？接下来就是飞快跑开，不敢再讲下去，讲下去没有用的，这佛法是对那个能接受的人讲的、那个有根器的人、有佛缘的人讲的；对那个劣根性很重的，那摇头，只能作未来的因缘；但是我们秉持着佛的心，永远不会伤害众生，这是我们的坚持，永远不会伤害众生。佛陀还有一点特质，就更随喜的心，随喜的心。什么叫做随喜？哎呀！你有成就，佛陀赞叹你；你有修行，佛陀随喜、喜悦；这个随喜是对抗嫉妒重要的一个心态。
诸位！你没听说吗？嫉妒心是心灵的杀手，随时要你命！那个嫉妒是非常可怕的！大陆有一个人在卖豆浆，对面那个豆浆店生意很好，这个人，两间豆浆店生意就隔着一条街，对面。这个人豆浆生意不好，他没有检讨说：我这个豆浆、烧饼油条，可能这个品质不是很好，所以卖不出去，对面的为什么生意这么好？因此他就要警告他一下，他用那个老鼠药，有一天他趁人家没看到，用那个老鼠药，叫做三步倒的。吃下去，那个老鼠吃到这种东西，走三步就一定要倒下去的，剧毒啊！他说，加一点点就好，加一点点就好，加下去！那个小学生早上来买这个豆浆，都不知道，因为那边也靠近小学，大家都去那个好的豆浆店买，结果买了以后回去吃，那一次总共死了五十几个，五十几个小学生！你有办法想像吗？因为嫉妒对面的烧饼油条、豆浆店好，就是一个心态、心念，这样害死了五十几个小学生，一个一个倒……出来，后来：你们早上吃什么？统统吃那个豆浆店的，喝了豆浆、烧饼油条，立刻就停止，查封检验，哇！有剧毒！才一个念头而已！所以师父刚刚讲的：嫉妒，嫉妒心是心灵可怕的杀手，随时要你命。
所以佛陀他的特质，他就是随喜，众生的优点我们看，如果是学佛，他就不会这样子了，对面的豆浆店生意很好，他就说：那我的品质要再改善一下、服务要再改善一下，豆浆做得浓、纯、好喝，烧饼油条酥、脆，我要好好地改善！这个念头就对了，他不是，他想要动一点手脚，这个一点手脚就不得了了，死了五、六十个小学生！随喜的心有这么的重要！再来就是平等的心，平等的心。
【九四、不讲粗恶的话，不伤所有的众生，依照佛陀的告诫实行戒律，饮食有节制，在宁静的地方生活，专心致力高尚的觉知，这就是佛陀的教诲。】
第九十四句：不讲粗恶的话，不伤所有的众生，依照佛陀的告诫实行戒律。饮食一定要节制，饮食一定要有所节制。在宁静的地方生活，专心致力高尚的觉知，高尚的觉知，这就是佛陀的教诲。
解释一下：就是不讲粗恶的话，也绝对不伤害所有的一切众生。依照佛陀的告诫，实行戒律，戒为无上菩提本，应当一心持净戒。饮食一定要有所节制，饮食，其实它只是为了我们这个健康，如果我们有七分饱，开始有感觉了，诸位！饮食就稍微控制一下，吃到八分就有一点过饱，九分、十分，他会呕吐、吐掉，会再去吐掉了，这个就是饮食没有节制了。尤其是晚上，晚上如果说超过六、七点了，如果身体有病痛的人，或者是高血压怎么样、糖尿病，就尽量不要再吃东西了，就让这个胃要休息。所以那个晚餐也不能吃得过饱，因为晚上要休息的时候，才不会睡不着，会影响到你的肝、肺、胃。为什么？塞满了食物的胃，让这个胃喘不过气来，没办法运作。我们这个胃它是U形的，是这样，你要给它一点空间，要蠕动嘛；你把它吃得十分满，它没办法蠕动，没办法蠕动，一蠕动，他就呕吐……，没有空间嘛！所以这个胃，印光大师或者是医学上都是告诉你：吃饭七分饱就好，最多最多不要超过八分，最多就是这样子，吃太多了，饮食就变成不是享受了，也不是健康了，就会害惨你这个身体，变成一种负担。要把食物转化成营养，胃需要有一点空间。知道吗？胃需要有一点空间。这个当然就是一种常识。饮食一定要有所节制，在宁静的地方生活，专心致力高尚的觉知，高尚的觉知就是我们的觉性。生命只有一种工作要做，就是早日觉悟，这个就是佛陀的教诲。
【九五、愚笨的人得到知识和名誉对自己毫无益处，不但损了他的幸福，而且还会使他刚愎自用。】
第九十五句：愚笨的人得到知识和名誉，对自己毫无益处，不但损了他的幸福，而且还会使他刚愎自用。
愚笨的人就是没有智慧的人，没有智慧的人得到知识和名誉，对自己毫无益处；但是我们一切的众生，不是追求名就是追求利。可是愚笨的人，佛陀说：愚笨的人得到这些知识，因为他笨，他这些知识用错地方了，本来他的脑筋里面可以救人，他去做什么？做贼，他这个贼头脑特别好，有开锁的知识，结果去开人家的锁，变成每天都在偷人家的东西！台湾话说：“贼计状元才”，那个贼的才干比状元还高，叫做“贼计状元才”。我们现在人的这个才干用错地方了！所以，世间得到这些知识，就变成没办法自利利他，反而害了自己。所以佛陀说：愚笨的人得到知识和名誉，对自己毫无益处，不但损了他的幸福，而且还会使他刚愎自用，他的荣耀就愈来愈强、荣耀就愈来愈大，这天下唯我独尊，就没有任何人看在眼里了！所以得到了知识跟荣耀，有时候反而害了他！
【九六、读诵没有用的话语一千句，倒不如只听到一句有益的话，带给人安宁。】
第九十六句：读诵没有用的话语一千句，倒不如只听到一句有益的话，带给人安宁。
我在这里也是告诉诸位：听了一千遍善巧方便的佛法，不如看一片见性大法！为什么？见性，当下就回归到佛的心，就解脱！看了一千遍的VCD，或者是DVD，都没见性，都不能解脱！为什么？只是在耗时间而已，就重复在那边凑巧方便……，那凑巧方便，什么是究竟呢？是不是？大乘佛法就是这样子，太多的凑巧方便了，听了太多了，凑巧方便。诸位！凑巧方便就像什么？就像一杯牛奶，牛奶怎么样？把它放到水缸里面，稀释了一千倍，稀释一千倍的水。现在我们看到的大乘佛法，都是这样子；佛在世不是这样子的，佛在世的八关斋戒，也不是这样子，不像这样子，佛在世，哪有什么慈悲三昧水忏？金刚王宝忏？《金刚经》什么宝忏？梁皇宝忏、水陆大法会、佛七、禅七？佛在世，这个统统没有，什么炉香赞？佛在世哪有这个？没有！好！那我们现在唱念，如果你跟见性呼应，那么所有的唱念、诵经都是好事，所有的放生、吃素、八关斋戒、法会，都有意义，因为你开悟、你见性嘛，做任何的事情，觉性可以展现，你的见性可以展现在一切的善巧方便；但是只有善巧方便，没有究竟义，那就没有用了！
所以究竟义，真正的见性大法，就这一杯牛奶，这一杯牛奶就是纯，见性大法它就是纯，牛挤下来的纯牛奶，完全没有稀释；回归到佛在世的究竟义，佛对大菩萨讲的法，就是见性大法，我们本具、本来具足的如来藏性，就是纯的牛奶。这一杯牛奶统统没有稀释；牛奶稀释是什么意思？就是善巧方便。我们现在善巧方便太多了，一拜山，每天都拜山，常常拜山，我慢的高山就是拜不下来！对不对？有的人：师父！我到底要诵什么经呢？诵《药师经》呢？诵《地藏经》呢？诵《金刚经》呢？还是念佛呢？因为每一个法师讲的都不一样！对不对？所以你每个法师讲的不一样，如果你没有会归到见性大法，这么这些善巧方便，当然结个善根啦，就各人说各人的吧！所以大乘佛法有时候，这太多的善巧方便，就是这一杯牛奶稀释了一千倍以后，品尝不出那个佛的味道是什么；而佛的味道就是究竟、就是见性大法，这是佛的真实义、究竟义、了义，没有任何的善巧方便义。可是要悟到究竟的见性大法，初学佛法就有一点难！
九十六句再解释一遍：读诵没有用的话语一千句，倒不如只听到一句有益的话，带给人安宁。心里安宁，内心就安详，就会感到幸福与真正的快乐。诸位！人的一辈子耗在没有意义的话语，太长了！
【九七、色彩鲜艳美丽而没有芳香的花朵，不能给你戴的人带来多大的快乐；听到嘉言而不去身体力行，也是没有多大益处。】
九十七句：色彩鲜艳美丽而没有芳香的花朵，不能给佩戴的人带来多大的快乐；听到嘉言而不去身体力行，也是没有多大的益处。
这个意思就是说：这一朵花色彩鲜艳美丽，可是它没有芳香，没有芳香。所以佛陀重视的，我们就是要身体力行，身体力行，这个花朵才会有香，如果这个色彩鲜艳，没有香气，不能给佩戴的人带来多大的快乐，因为这朵花只是好看，一点香味都没有，自然的花香都没有！对不对？听到嘉言而不去身体力行，也是没有多大的益处。听到了佛法这么好，没有身体力行，那么，没有什么多大的益处！所以佛陀是实践家，他不梦想家，每天打妄想，每天梦想这个、梦想那个：我想明天要怎么样、我想未来怎么样。佛陀告诉我们：好好地过好今天，不要为了明天忘掉今天；也不要期盼今天，忘了当下。生命是由时时刻刻每一个动点所构成的，那么回归当下就特别地重要。发大菩提心，坚持自己的愿力，这是诸佛所赞叹的，因为要变成实践家，身体力行，要实实在在地去做。
第十四小段，叫做省shěng过，或者是省xǐng过，反省的省，省过。这一段对修行或者修养的人，就非常地重要！
十四、省过
【九八、不应挑剔别人的过失，批评别人已做和未做的事情。应时常反省自己的过失，考虑自己所做和未做的事情。】
第九十八句，非常地重要：不应挑剔别人的过失，不应批评别人已做和未做的事情。一个修行人应当时常反省自己的自己的过失，考虑自己所做和未做的事情。
解释一下：真正的修行人，不应挑剔别人的过失，就是用放大镜来看对方的过失，对自己的缺点毫不留意，也不能发觉；可是对别人的过失，百般地挑剔。所以修行人不应挑剔别人的过失，也不应该批评别人已做和未做的事情。我们把批评的时间、拿批评别人的时间来反省自己，这样过日子才更有意义！应当时常反省自己的过失，考虑自己所做和未做的事情。所以，大修行人不见众生过；大居士绝不说僧过。
【九九、智者每天检讨他自己的言行。】
第九十九句：智者每天检讨他自己的言行，绝不看众生的过失。有智慧的人，每天检讨他自己的言行，绝不看众生的过失。
【一○○、在战场上征服百万雄师，远不如战胜自己。战胜自己的人是最伟大的征服者。】
第一百句：在战场上征服百万雄师，远不如战胜自己。在战场上征服百万雄师，远不如战胜自己。战胜自己的人，是全世界最伟大的征服者。
这一句话讲得真是好啊，佛陀就是战胜自己的圣者。
再念一遍：在战场上征服百万雄师，也就是可以带领百万大军打仗，还打赢了；但是，还远不如战胜自己。战胜自己的人，是全世界最伟大的征服者，佛陀就是战胜自己的圣人。
所以修行人第一步首要的工作，就是要战胜自己，不要让习气得逞、不要让妄想得逞。
今天是2010年9月25日，我们水陆前一个月“义工大会”。每年这个水陆前的一个月，我们都有义工大会，这个义工大会，大部分的人国语都听得懂；一些年岁大的老菩萨，在厨房跟我讲：您讲这个国语，我都听不懂，希望义工大会师父能讲台语，那么讲这个台语，是因为它属于区域性的，像闽南（就是福建），或者是台湾，或者是浙江南边接近福建的，或者是潮州，潮州可能听不太懂闽南话。所以，它属于区域性的语言，它能利益的众生的范围太小。我们每次开示录音、录影起来，都会散播到全世界的华人的手中，为了利益全世界的华人，所以，我们不得不用国语讲。那么，有一个人e—mail来，说义工大会开示这个太浅了，希望师父讲见性大法，深一点的。诸位！做得到叫做浅，做不到叫做深。浅跟深怎么分别呢？依教奉行做得到，那就是浅；但是你最基本上的习气、恶业都没办法，改不掉，这些所谓浅的东西，就会变得很深！所以这个义工大会，有这样的反应、心声，首先讲给大家明了。首先非常地感谢各位尊敬的义工、慈悲的义工，这讲堂成立以来，法会承蒙发大心、大菩提心的义工，这样鼎力的支持，使得讲堂所有的法会得以顺利的运作，都是诸位义工的功劳！缘起法就是如此，虽然你们没有在讲经说法，但是等同在讲经说法。为什么呢？师父上台开示，然后师父发一个愿：也就是把所有的收入，转化成无上智慧的法宝。所以你们间接地也等同在散播正法、鼎力地护持正法，诸位的因缘绝对功不唐捐！因此诸位来到这个讲堂，是非常有意义的，是作为一个佛弟子应该做的事情，我也是如此的发心。师父一辈子的愿力，也就是把正法散播到全世界有缘的众生的手中，能做多少算多少。佛陀说：我们没有办法拯救全世界，但是至少我们要拯救这一颗心，这是作为佛弟子最基本的一个观念，人最起码要能救自己，要拯救自己，必须要拯救这一颗心。所以因此，听闻佛陀的开示就会特别的重要！我们今天要讲的这个题目，叫做“佛陀的格言第三集”，我们已经讲过了第一集、第二集，那么我们今天的开示就接着上一次。因为它是段落性的，不是连贯性的，所以没有连续性，因此每一句话，都是经典、都是重点；佛法的重点是了生死，佛法的重点是开智慧、得解脱。这跟世间不一样，世间人他就有一句话说：人再硬，拼不过命！意思就是说：凡夫都是受着命运的支配和安排，他没有办法改变这个命运。可是我们学佛的人就完全不一样，就不是这样子的，我们可以把生命变得更幸福、更快乐。佛陀说：生命掌握在我们的手中，命运掌握在我们的掌中。这一点要好好地体会！不是没有命，它是可以转动的，学佛正因为可以转动那个不可改变的定业，叫做佛法，要不然我们学佛做什么？人一出世，就已经被安排好了，那么人再奋斗也没有什么意义啊！是不是？所以佛法正因为可以改变我们的心灵，使我们过着快乐、幸福的日子，要不然谁要走修行的路线？放弃这些世间的五欲六尘？正因为有更高尚的生活、更解脱的日子。所以佛陀的每一句话，当你用心地聆听，真正地契入内心的深处的时候，你的生命就会起大变化，他会从内在一直升华……。所以佛陀是一切智者，这人生跟宇宙究竟觉悟的圣人。有一句名言，说：只有强者才能统治世界；只有智者才能统治心灵。佛陀放弃强者，而走向智者。所以，释迦牟尼佛至今灭度二千五百多年，他的真理，一样闪烁在我们每一个佛弟子的心灵当中，我们应当要报佛的恩，要推广正法，倾全力以赴地救度有缘的众生。解释一下：只有强者才能统治世界；只有智者才能统治心灵。这句话的意思就是：强者，就是很有能力的人，很想为国家做一点事情；但是，他的能力要非常地强，我们今天就所谓的政治家，为了下一代的着想，政治家；但是我们看到的都是政客比较多！政治家跟政客差别在哪里呢？政客是为了下一次的选举，什么谎话都敢讲；政治家会为了下下一代的幸福着想，他的政策会关系到下一代，这是政治家，非常有远见的；只有强者才能统治世界。以前的强者，当然譬如说罗马帝国，或者是蒙古大帝国，他们也没办法统治世界，是比较强的国家、强的时代，譬如说唐朝，或者是怎么样？盛唐时代，这个算是强的时期。所以只有强者才能统治世界。只有智者才能统治心灵，我们的内心充满矛盾，理性跟感性没有办法保持一定的平衡点；没有办法保持一定的平衡点，我们内心充满着矛盾，又没有佛陀的开示，我们真的没办法解脱，也不知道如何来解脱自我，不知道！也只有佛陀了解心灵的和谐跟统一。我们矛盾来自于哪里？来自于无明，无明，它是一头无形的野兽，无明，它会创造出可怕的野兽，内心生病了！可是问题：大家都不知道自己生病了，不知道！所以，无明是一头狂乱的野兽，会创造出可怕的后果。真理，它是心灵的阳光，人类应当……。人的心灵，应当朝着真理的方向走，就像一棵树，也会朝着阳光去成长；一棵树它都懂得向阳光，何况一个人的心灵不懂得向着阳光？心灵的阳光就是真理，那么最究竟的真理，当然就是佛陀所讲的究竟义。所以真理是心灵的阳光，人应当走向真理。情绪是无明的表征，情绪管不住自己的嘴巴，我们从每一个人的生活当中，就可以了解一个人的无明轻重，这个人那一只嘴巴守不住，以讲是非为乐的，这个人没有佛法。感情会扭曲真理，感性会绝缘真理，所谓感情会扭曲真理就是：譬如说先生跟老婆，他们有感情，这个老婆学佛学得很好，可是要跟老公讲，这个非常难，因为两个人睡在一起，它有感情的因素，就平常看到他的老婆常常起情绪化，他老婆确实懂得佛法。所以你怎么讲真理，老公他就是不听，因为两个人彼此夹带有感情的因素，他就没有信心！所以家人要度自己家人，为什么特别困难？是因为有感情的因素，这感情它会扭曲真理。那么，感性会绝缘真理，一个人感性，就是常常情绪变化，容易受感动，也分不清楚到底什么是究竟的真实义，看到一点点稀奇古怪的东西，就认为这个是最好的，刚好跟真理永远的隔绝！真理是心灵的阳光，情绪是无明的表征，情绪一来，就管不住自己的嘴巴，所以这个《普贤行愿品》里面讲，《普贤行愿品》里面讲：业若有形，尽虚空界法界不能容。也就是说：我们一辈子花在这个造口业的时间，太多太长，而且完全没有任何的意义，只有伤害到彼此而已。所以你要转有漏，你要守住这一只有漏的嘴巴，要转成无漏业，一定要守得住，要滴水不漏，要滴水不漏，口业要清净就完全清净，一句是非都没有，讲出来的话，就是诚恳、鼓励、安慰、喜悦，让这个团体更加地和谐，这个讲话就才有意义。所以我们平常不看那个什么种种的电视节目，那个看一个钟头、两个、十个钟头，都没有任何的意义。每天它都是在这个身体里面打转，介绍一个包包，这个包包多少钱，然后这个女人拎了多少包包，然后再来，这个服装什么……，然后全部每一分、每一秒，统统旨在假相里面造作的东西，完全跟真理扯不上任何的关系，也没有任何的意义！而我们生命当中，生活在没有意义当中，从来没有觉悟，从来没有觉悟！所以这种种的乱像，正因为彼此之间没有佛法。诸位！每一位圣人都有他的过去，每一位罪人都有他的未来，人应该用更宽容的胸量，来对待每一位众生，这样使心更有弹性，那就更有智慧，有弹性的心灵就更有智慧。可是我们不是，看到今天哪一个人，罪人或者是恶劣的人，几乎都是落井下石的，很少说雪中送炭。他在潦倒的时候、在失志的时候，或者是在犯错的时候，一般人大部分都是落井下石，他已经很悲惨了。所以你看到可怜的人、造恶业的人，你应当更悲愍他才对，而不是去痛恨他，众生是让你救度的，不是让你恨的，恨众生是不能成就佛道的。我们要用悲天愍人，你看到你四周围的无知的众生，你千万不要去恨他，他是等待你要救的人，同时也要让你做功德的机会，你要有这样的胸量，才慢慢地理解佛道是什么。所以每一位圣人都有他的过去，就像释迦牟尼佛，讲他的前世怎么样怎么样，也造了很多的恶业。每一位罪人都有他的未来，是因为他是未来的佛。那么，这一句话重点是说：我们应该用宽广的胸量，用智慧跟弹性来调整，而不是说固定在某一种模式；现在的罪人就永远没有希望！这个观念是错的！哪一个圣人没有过去呢？是不是？所以我就一直来跟这些佛弟子勉励，我说：你把所有的出家人每一个人都当作圣人，那么你会失望的，因为他还没有成佛，他就一定有烦恼、无明，种种少许的执著、分别、欲望，要不然他叫做僧？他已经功德圆满了、究竟解脱了，他叫做佛啊！喔！那么这样子就用更宽广的胸量来看待三宝的话，这才不会动不动就失去信心；才不会动不动就一直说法师的过失。所以在家居士有正确的观念：他能剃度出家，不容易啊！这一条路不容易，我现在连剃度的这个勇气都没有，我不够资格讲法师怎么样。要这样收敛自己，要这样收敛自己。那么做出家众要常常地自我反省：我今天出家所为何来？各退一步，诸位！要求于圆满，或者是要求完美的人，生命本身就是一种缺陷，你要求每一件事情都圆满，那不可能；你要求每一件事情都很完美，那也不可能，因为这不是佛啰！那么这样子的心态就非常地健康，你走起路来，在众生的过程当中，就不会跌跌撞撞，一下子对三宝有信心，一下子就失去信心，就不会这样子。有一句话很重要：拥有美德的人，比拥有美貌的人更为迷人。我们世间人，每天都忙在这个美貌；但是我们佛弟子，要更注重内在的美德。再念一遍：拥有美德的人，比拥有美貌的人更为迷人。美德是内在，美貌是外在；但是两种都具足的话，这个就非常好了！哇！这个女孩子，或者这个男孩子长得很漂亮，他的内在又很有美德，是那么的慈悲、那么的善良，那么这个人就非常地了不起了，内在美、外在美统统有了！所以修行佛道，千万不要卡在种种的识心分别，执著某一种观念，一直不可自拔，以至于过着痛苦的一生。智者无为，愚者自缚。智者，他是无为；愚痴的人就什么事情他都捆住、什么事情就看不开、什么事情就很多的意见。有人问师父说：师父啊！您对某某法师有什么意见？没意见。师父啊！您对某某道场有什么看法？没有看法。为什么？它都是缘起性空的，有什么看法呢？有意见就会头上安头；有种种的看法就会识心分别，诸法本空，本空亦空，诸法本无，本无亦无，这不需要去执著、分别，这些都是假相的东西。诸位！没有般若智慧，有时候一念间会毁灭一个家庭、会毁灭好几个家庭，甚至造成社会的动荡不安。举个例子来讲，最近报纸登得很大，说有一对夫妻，都是六、七十岁了，这个男众是已经当爷爷了，女众当奶奶了，六、七十岁，都是爷爷、奶奶级的。那么这个爷爷，我们台湾常常讲：劈腿，就是去交另外一个女朋友了，快七十了，老莫的第二个春天，他因为是做什么？卖猪肉的，老公、老婆都是卖猪肉的，这个卖猪肉的，那个刀子特别的重，好大一支，他老婆卖了几十年的猪肉，无法承受这老公劈腿。有一天她趁她老公睡觉的时候，就拿着那一支平常卖猪肉的猪刀；你们去猪肉摊看看，就知道那一支刀有多重，猪肉的骨头都切得下，何况人？对不对？等他在睡觉的时候，过去就猛砍了，把他分尸、砍成六段，六段！这个老公是一念好色，死于非命；这个老婆六十几岁，奶奶，她讲了很愤慨的话：我呀跟你辛苦了三十七年，年轻的时候，辛苦了三十七年，正当儿孙要满堂，含饴弄孙的时候，你竟然劈腿！劈就是pī劈。那怎么饶得了你？哇！那个杀猪的刀又重，切猪肉干净利落，一点都不留痕迹，剁……砍成六段，OK了！好！这个事情就爆发出来了，这个事情爆发出来就抓起来了，这个奶奶就抓起来，爷爷就砍死了，奶奶就抓起来！抓起来的时候，她还是非常恨：辛苦了一辈子，辛苦了一辈子，我还是非常恨！不能够谅解这个劈腿的老公。抓起来，抓起来多少？判多少？判二十年，判二十年，因为那个盛怒之下，什么观世音菩萨、阿弥陀佛都忘记了，就砍了，盛怒之下，没有，忘记了佛法了！好！判了二十年，明天要抓出去要执行，就是抓去关的时候，前一天晚上上吊自杀，上吊，自杀，六十几，如果六十三再关，判二十年，出来就八十三了！对不对？年岁也太大了！那你想想看，这是一念之间！如果这个奶奶有学佛，哇！那这个日子就好过了。因为她没学佛，如果有学佛的话，六十几，喔！那刚好；本来我对这个男女就没兴趣了，我想持八关斋，学清净行，还没办法呢！好！对不对？你现在老公发生这种事情，好！你看那个汽车都有出租，好嘛，那就租给你，快七十岁了，这一部车子再用也没几年，很快就烂、就坏掉了！好！那个观念改变一下：我就好好地认真念我的佛，求生极乐世界了！如果这个念头她转得过来了，这种不幸的事情不会发生。这佛法，当你碰到逆境的时候，他就不会卡在这个观念里面，卡在这个观念里面。人生一世，草木一秋；心有正法，夫复何求？人生一世，人生一世，有的时间生命比较短，有的生命比较长，人生一世。