星云说偈

序 - 直悟生命的本源

现代社会竞争激烈，固然造就了繁荣进步，但是也因为变迁快速、步调紧张，而使得个人心里积压了多重的焦虑和苦闷，无法纾解。在这个物质文明高度发达的时代里，可谓一大讽刺。而佛教所谓的「禅」，直指人心，明心见性，是根治时弊的一帖良药！

随着佛法的普遍，禅的精神广为人们所喜爱。行者在禅师的一棒一喝、一句一偈下，或茅塞顿开，或心开意解，一件件复杂的事情或心境，就这样迎刃而解。禅，有如山谷清泉，不经意地流向人心深处，洗净纠结不清的意识分别，化解束缚顽劣的迷情妄执，带给生命一股清凉自在。因此，禅门的公案、语录和诗偈能传遍世界各地，不但滋润了人类久被禁锢的心灵，也开展出无限宽广的文化内涵。

翻开三藏十二部经典，我们发现禅宗的文献浩瀚无比，并不亚于任何宗派，其原因正是由于禅的本质直指人心活泼自在的源头，故而能遍及日常生活，深入社会各个阶层，因此为时人所乐于记载传诵，形成一则则发人深省的公案、语录和诗偈。传及后世，因时空隔阂或个人体验不足，使得初学者往往欲一窥堂奥，却不得其门而入，为弥补此遗憾，佛光山电视弘法委员会遂于台湾电视公司开辟「星云禅话」节目，请我主讲，并编辑成书，得到了广大听众与读者的回响，可见社会人士亟需禅门思想来消解精神上的需渴。继而在盛情难却下，我又于一九八九年元月起，再度应邀主持「每日一偈」单元，达二年之久。兹应大众要求，将全部内容付诸文字，整理成书，以便咀嚼参究。唯一些诗偈的作者因年代久远而佚失，殊为可惜。幸好禅门诗偈旨在表露光明自性，不知作者，并无碍于了解参悟。

我自佛光山退居以来，马不停蹄地四处云游弘法，承佛光山视听中心记录成稿，而文稿之审阅，经常是在行脚途中匆促完成，自有不尽理想之处，还望读者不吝指正。更期盼大家能透过文字般若，直悟生命的本源，在繁忙之时，仍能保有一份欢喜自在的禅心。是为序。

一九九二年八月于佛光山

1.佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。（华严经）

我们经常礼拜赞叹的佛到底在哪里呢？这问题，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的净土，佛就在我们的眼前，因为「佛身充满于法界」，真理就是佛的法身，所以经典上说：「正法以为身，净慧以为命。」清净的般若智慧是佛的慧命。

你如果懂得这个道理，世间一花一叶、一沙一石都是如来法身的显现，都能「普现一切群生前」，如同《华严经》上说的「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」诸佛如来的法身就像天上的明月，映照出毕竟空的真理，如果众生心田性海里的水清净了，菩提的月亮就会显现出来。

一般人在称念观世音菩萨、称念阿弥陀佛时，总会向观世音菩萨求这样，求那样，也曾向阿弥陀佛要这样，要那样。若称念的人多，观世音菩萨与阿弥陀佛要千处祈求千处应，不就忙不过来了吗？其实不然，「千江有水千江月，万里无云万里天」，诸佛如来、菩萨好象天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至脸盆、茶杯，都会映现出明月。但是你又问：为什么看不到诸佛菩萨呢？那是因为心里的烦恼太多，心里的水混浊、不澄净，只要将烦恼的乌云去除，就能万里无云，到处都是朗朗晴空，佛的法身就显现出来了。故佛又称为如来，如来即如如不动而来，他的法身不动不静在世间，「而常处此菩提座」，所以佛能不动金刚菩提座，而「随缘赴感靡不周」地在人间。

2.人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身？（古大德）

「人生难得，佛法难闻，中国难生，善友难遇」，如果难得而都能得到，那真要好好珍惜！

《阿含经》里有一则海龟喻，是说要想得到人身，就如一只盲龟，在大海中漂流，要找到一根可以倚靠攀救的浮木非常不容易，尤其浮木上还要有个孔，让盲龟的头伸出来以便漂浮，实在是难上加难，所以说「人身难得」！经典又喻示「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，人身难得，生命易逝，我们能不好好珍惜，不好好修持这宝贵的人身吗？

「佛法难闻」，要听闻佛法也不容易。今天有很多人到处礼拜寺院，求闻佛法，却很少有人能心行密合。很多人能讲说佛法，但能讲得契理契机的很少；有时讲说者的观念不纯正，常会以盲引盲，把信徒导入邪路上去。或者讲经的人太执着，使闻法者执迷，不能接触到真正的佛法。有些人劝他们听闻佛法，却推说没有时间，缘分未到，可见佛法难闻。

「中国难生」，中国是指无论在政治、经济、文化都很优秀的国家，相对其他争战连连，经济萧条，文化低落的国家则称边国。并不是每一个人都有福报可以出生在富强安乐的国家，像现今中东战争不断，难民潮一波波，非洲也是种族冲突，饥馑连连，人民百姓都很苦。人生在世，能有平安富足的生活，能受良好的教育是十分不容易的。

经典上说人有三件事比天人殊胜：第一是记忆，第二是梵行，第三是勤勇。所以，生而为人，要懂得修持；即使是天人，若只知道享福，而不知道修持，福报享尽时也会堕落。我们已得人身，如果不趁早精进修持，在这一生消逝前求得度脱的话，将来要向何处超度此身呢？人，处在生天与堕落恶道的枢纽，如何向上提升而不下堕恶趣，实在是攸关生死的大事！

3.佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生；忏悔此身多业障，不见如来金色身。（古大德）

这首偈语是说明：一个修行者在礼佛、自省时的心情。

「佛在世时我沉沦」，释迦牟尼佛在菩提树下、金刚座上成道，初转法 轮度五比丘起，即从灵鹫山到祇树给孤独园，从祇园再到灵鹫山，来往于印度南北弘扬佛法，普度众生，想到佛陀在世时，我还不晓得沉沦在什么恶道里，没有亲聆佛陀的教示，真是佛世难遇。

「佛灭度后我出生」，现在释迦牟尼佛灭度了，我才出生到世间上，「忏悔此身多业障，不见如来金色身」，不免悔恨自己的业障如此深重，见不到八十种好、三十二相的如来金色身。

我要奉劝修行者不必太消极、太慨叹，当初佛陀曾经说过：如果你们要我常住世间而不信受我所宣说的佛法，我活着又有什么用呢？如果我入涅槃，而你们奉行佛法就如同我久住世间一样，我又何曾离开你们呢？

所以，佛陀在世不在世并不重要，重要的是我们大家能不能奉行佛法？比方说：佛陀开示我们要慈悲，大家慈悲了吗？佛陀开示我们要忍辱，大家有忍辱吗？佛陀开示我们要持戒，大家有持戒吗？佛陀开示我们要弘法利生，大家弘法利生了吗？假如我们真能奉行佛陀的佛法，以慈悲喜舍来对待大众，以六度万行来修持自己，以八正道来实践佛法，以四圣谛来宣扬佛法，也就等于如来法身常住世间了。所以经典上说佛陀常住于常寂光中照顾我们，永处在真理里指导我们。《金刚经》也说，若是经典所在之处必定有佛，有佛法的地方必定有佛！所以，我们要注重人我的关系，普度众生，若见人我关系处，一花一叶一如来！

4.向前三步想一想，退后三步思一思；瞋心起时要思量，熄下怒火最吉祥。（古德）

过去，有一个长年在外做生意的商人，很少回家探望太太，到了岁末，他就上街买东西准备回家过年，在街上看到一个老和尚挂着卖偈语的招牌，他好奇地问：「这偈语卖多少钱？」「十两黄金！」「什么偈语要这么贵？」「施主！你如果有十两黄金，我自然会告诉你一个妙用的偈语。」商人一时动心，付了十两黄金，老和尚就告诉他这首偈语。

商人听后有些失望，心想：这四句话就要十两黄金，太贵了吧！可是对方是个老和尚，也实在不好计较。临走时，老和尚还一再叮咛商人：「把这个偈语记好哟！回家很管用的！」

商人披星戴月地日夜赶路，回到家已三更半夜，除夕都快过去了。因为大门未上锁，商人直接走到自己房间，床上挂着蚊帐，商人正要唤太太，猛然在微弱灯光下，看到床前有一双男人的鞋子，商人心想：一定是太太趁我离家时，不甘寂寞私会男人。立刻怒火中烧，跑到厨房抓起菜刀，就要砍杀不守妇道的妻子。刀在半空中，他忽然记起老和尚的偈子「向前三步想一想，退后三步思一思」，征了一征，就依言进三步退三步，这一进一退，把躺在床上的妻子惊醒了，商人怒气冲冲指着床底下的鞋子兴师问罪，太太无限委屈地说：「你出去这么久不回来，过年了，我不能不放一双男人的鞋子等你回来，图个团圆吉利呀！」

商人一听，扔刀大叫：「这偈子太便宜了，值得千两万两啊！」

意思是说：若不是这一首偈语的开导，今天可要闯下弥天大祸了！所以《金刚经》中有言道：受持一四句偈胜过三千大千世界七宝布施功德。

5.不结良缘与善缘，苦贪名利日忧煎；岂知住世金银宝，借汝闲看几十年。（晋.跋陀罗）

「不结良缘与善缘，苦贪名利日忧煎」，人活在世间上，如果只顾自己不顾他人，不肯跟人结缘，不肯替人服务，彼此没有良缘，没有善缘，就不能得到帮助。有些人不是聪明才智高，也不是能干，然而要风得风，要雨得雨，总是得道多助，靠的就是缘分。有的人才华盖世，一身机智灵巧，可是处处不如意，因为他没有广结人缘，自然坎坷难行。我们如果每天贪名图利，在名利的贪瞋风波里浮沉，不能给人欢喜，人家也不欢喜你，生活怎么会快乐呢？

「岂知住世金银宝，借汝闲看几十年」，我们在世间上拥有的一切金银财宝，生不带来，死不带去，好象人家借给我们看的，看来看去只不过几十年，眨眼流失成空，何必迷恋呢？世间一切物，都是短暂的，都是借看的。我们的房屋能住多少年？身体能活多少年？世间没有一件东西永远是我们的，「万般带不去，唯有业随身」，到了生死关头，妻子儿女不肯相伴，金银财宝流落别家，亲朋好友一一远离，我们什么东西都带不去，能带走的只有我们一世人身、口、意造作的业──善业、恶业。善业功德带得去，罪业孽缘也得带去。

世间有形的东西，我们都带不走，无形的「业」带得走。所以做人不要太愚痴，不要贪图一时的房屋、财产、衣饰，这都是倏忽消失的因缘，很快就属于别人了。我们要寻求真实不变的因缘，不要被虚假的世相迷惑，找到自己清明自在的本性最要紧。

6.练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。(唐.李翱)

这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。

李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧，很想见一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却睬都不睬，一向高傲的李翱，不曾受过如此奚落，终于忍不住讽刺说：「真是闻名不如见面！」意思是说：我久仰您的大名，但见了面后，才知道你是如此不通人情、不达世故的一个人。说完，很生气地要离开。药山禅师忽然开口迸出一句：「你何必贵耳贱目呢！」意思是说：你为什么耳朵听的就很宝贵，而亲眼见的就认为是低贱呢？为什么你只相信耳朵，不相信眼睛呢？

李翱一听，觉得很有道理，就再间：「什么是戒定慧？」

「我这里没有这些闲杂具！」

「如何修行呢？」

「高高山顶立，深深海底行！」李翱再发问时，药山禅师就一手指天，一手指着身旁瓶子的水，闭起眼睛不再开口了。

李翱因而体悟：禅的道理是不可以分别，不可以臆测的。他回去后，潜心研习佛法，撰写很多心性禅修的书，后来成为一位了不起的学者。

古来多少文人学士，常与佛门大德、禅师来往，听闻几句开示就影响了一生。像李翱在见到药山禅师后，写下了这首偈，为禅门留下了一段千古公案！

7.从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？（唐.石头希）

「从来共住不知名」，久远以来，我们就和一个跟我们最亲近的人住在一起，只是不知道他的名字罢了！他是谁呢？他就是我们自己的真如佛性！

人，最可悲的就是不认识自己，不知道自家本来面目，每天对着别人都叫得出张三李四，却不知自己是何等人物！

「任运相将只么行」，人，除了要认识自己外，更要任运随缘、自由自在地生活。要如何才能过任运的日子呢？一、要随缘生活；二、要随境安住；三、要随心度众；四、要随喜自在。

现在社会上，大部分的人都是逆缘在生活，既不能顺着缘，当然就不可能随境自在；不能随境自在，就不容易安住。连安住都不能，还谈什么随心所欲的度众结缘呢？

世间上，多少麻烦，多少是非，都由不认识自己而起。「自古上贤犹不识，造次凡流岂可明」，古来那些成圣成贤的人，都还不能认识自己，何况是我们这些芸芸众生的凡夫，哪里会明白呢？我们对佛道若不去研习、自修，真理就永难明白，不明理不精进，就不会修行，不修行当然就不会明白自己了。

这首偈语，主要是教我们认识自己，才能任运随缘，不再造次沉沦于凡流之辈。

8.已落双雕血尚新，鸣鞭走马又翻身；凭君莫射南来雁，恐有家书寄远人。（唐.杜牧）

这首偈语是劝我们发慈悲心，爱惜幼小生灵。

「已落双雕血尚新」，已经被箭射中的双雕，一身鲜血滴滴流，他本可以在天空中自由自在翱翔，只为了人们喜爱狩猎，为了满足口欲，就被当做佳肴射了下来！

「鸣鞭走马又翻身」，平常和我们最亲近的牛马，除了供给我们坐骑外，还为我们拉车、黎田。而我们不仅不感谢，还要剥它们的皮，吃它们的肉，泯灭善性，滋长戾气，怪不得有人浩叹「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」了。

「凭君莫射南来雁」，是劝说人不要射杀南来的鸿雁，因为「恐有家书寄远人」，雁可能替我们千里迢迢带来亲人的家书，凡事要存着感恩、惜福的心。

举凡文明国家都主张禁猎、禁屠，甚至专设野生动物保护区，来保护濒临绝种的动物。如美国的黄石公园，如果在参观途中遇到狗、熊、鹿等动物，车辆都要停下来，让这些动物先过去，因为公园是他们的领域，这是文明国家的作风。反观我们的社会，孩童常常玩弄小鸟小鱼、捕蝉抓蚱蜢、扔石头打牛羊……，很少见到父母出面阻止，从小就虐待动物，如何培养爱心？没有爱心，戾气日增，长大了怎能不残杀？不做坏呢？

古德说：「我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只为别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫叫阎老断，只揣应如何？」从宇宙万物同源同种的立场来看，生命是一样的，我肉与众生肉是一样的，把你的肉充作我的饮食，把我的需要和快乐建筑在别人的痛苦折磨上，你如何忍心？你怎能安心？大家还是少杀生，多一些慈悲心吧！

9.终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。（唐.无尽藏）

这首诗偈是唐朝无尽藏比丘尼的大作，主题是说：世人都在心外求法，用眼睛追求声色美，耳朵喜听各类音声，鼻子闻香嗅辣，舌头喜尝甘甜滋味，身体喜爱柔软触觉，心里喜欢各种分别。一颗心，每天都在追逐六尘（色、声、香、味、触、法），迷魂失魄。而禅师们却只要一闭眼睛，不看、不听、不说，当下整个宇宙就都在他心中了。

「终日寻春不见春」，我们想看看春天的景色，春天在哪里？春天就是我们的佛性、真如、真心。

「芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分」，如果我们一直追求真如佛性，而一直茫然找不到，归来时偶然看到窗前园里的梅花已悠悠盛开，呵！原来春在枝头已十分了！这景象就像描写赵州禅师的一首偈语：「赵州八十犹行脚，只因心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。」

一个人光是东南西北的向外追求，哪里会找到自己呢？自己是在我们心中，如果你能有肯定地说「我找到了！」那就很妙了。找到什么？我找到了自己，我找到了本性，能把自己找到，认识了自己，这是很不容易的。世间上的人，不认识自己，常常愚昧、苦恼，多么可怜！

你能够认识自己，就不会去心外求法了，因为心外无我，心外无法，心外没有世界！无尽藏比丘尼的这首偈语，是告诉人们「我找到了自己」，颇有深义。

10.光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家；一念不生全体现，六根才动云遮天。（唐.张拙）

参禅的人，法界在他心中，天堂地狱也在他心中。

「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家」，佛性之光，本来遍满虚空法界，如同佛光普照，不管是凡夫、圣人，甚至一切含灵动物，都与我一体，我们都是一家。

佛教将有情生命分成十类，一般通称「十法界」：佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。每一个人一天中，心念在十法界来来回回不知多少次。

有时心念一起，要为人服务，待人慈悲，内心无烦恼，这时本性之光朗照晴空，就等于是佛、菩萨的世界。为了一件事不满意而起瞋恨心，奢求发财而起贪念，口腹多欲而贪食，这种贪、瞋、痴的地狱、饿鬼、畜生心相一表现出来，种种不如法的行为当然也造作了。我们一颗心就具有佛、菩萨、地狱、饿鬼……等十法界的心态。

「一念不生全体现」，一个人能做到一念不生，不生即无生，就是一切生。如同虚空无相，则无所不像。

「六根才动云遮天」，六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意，像盗贼般住在我们身体里，每天都痴惑于爱欲，迷没于瞋怒，如不当看的贪看，不当听的贪听，不当说的妄说，不当想的妄想，不当做的妄做……人的本性，就是被六根的乌云遮蔽了，要先将人体村庄的这六个盗贼降伏，不让身心语意妄动，是每个修行者最要紧的一件事！

11.特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁，为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？（唐。白居易）

这首白居易的诗喝，是他学佛后，有一次「特入空门问苦空」。空门，指的是佛教。这个空，不是把一切都看成空空如也；空，是虚空，虚空里面有万物，包容一切，佛门对苦与空的体会最深，你来佛门问苦空，问对了！世间万种苦，有身体的苦、精神的苦，我和人相处不好他苦，物质不调和也苦，求不到想要的东西也苦，身体老病死时也苦，内心被贪瞋痴驱使也苦……，真是众苦泛滥，苦海无边。白居易希望对苦、空的人生能多了解一些，特地来佛门请示。

「空」是一种正见，一种缘起，一种般若，一种真理。空有空的背景、内容，空是建设性的。因为空即是色，有空才有有，有空才有万物，万物亦是空。

「敢将禅事问禅翁」，来到佛门，请教禅师们一些生活上的禅心、禅意、禅修的事情。

「为当梦是浮生事，为复浮生是梦中」，人生如梦，却不知浮生是梦中！假如你懂得人生如梦的话，梦中何必争人我？就不会太计较人我是非了。

烦恼少的人自然很少作梦，如能将人生如梦看得很究竟，在作梦时，五趣六道、人我是非都像真的，一旦清醒、觉悟时，真是空空无大千，你我没有对待，时空也没有间隔，其是「大梦谁先觉，平生我自知」。

12.忆着当年未悟时，一声号角一声悲；如今枕上无闲梦，大小梅花一样香。（唐.孚上座）

这是孚上座的喝语，他说「忆着当年未悟时」，真是「一声号角一声悲」。时间分秒的过去，人生迷昧苦短，生死又那么无常，一念想起，不禁悲从中来。禅门有两句话，「未曾悟道如丧考毗，已经悟道如丧考毗」，大事未明还未开悟时，浑沌迷茫过日子，好象死了父母一样；已经悟道后，四大皆空，人生不沾不滞，也宛如死了父母一样。这是慨叹自己在五道六趣多生多劫流浪，沉沦生死至今，才认识自己，自然感触良深。学禅者如果不参透生命的本源，不思见死亡的真相，那真是一声号角一声悲。

日本贞观禅师留学中国二十年后，回日传法，一位研究天台宗三十年的道文法师向他求教：「我自幼研习天台《法华》思想，有一问题始终不解。」「《法华》思想博大精深，只有一问不解，可见你有很高修持，但不知唯一问题为何？」「《法华经》云：「有情无情，同圆种智。」花草树木真能成佛吗？」「三十年来你挂念花草树木能否成佛，与你何益？你该关心自己如何成佛？」道文吃惊：「我从未想过这个问题，请问我如何能成佛？」「你说只有一个问题，第二个问题要靠你自己解决了！」末悟时，处处问人，殊不知自问方能自悟。

「如今枕上无闲梦，大小梅花一样香」，现今已开悟了，甚至睡觉时都能与道相应，与真理契合，再也没有闲愁恶梦了！禅门的悟道，是活水长流，每天都有很多的小悟，集很多小悟为中悟，忽然有个恍然大悟，然后对于「生从何来，死将何去」都了然于心，再也无惧生死了！

不管是大悟或小悟，在禅门的二六时中生活，是大小梅花一样香。把凡心去除，随着自己的真如自性随缘自在，人间还有什么值得追寻呢？

13.来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。（唐.鸟窠）

这是唐朝鸟巢禅师的一首偈语。

「来时无迹去无踪」，人，生时纵哪里来？无踪无迹。死后往哪里去？也无踪迹。生来死去都是一样的无踪迹。

「去与来时事一同」，过去有位禅师沿门托钵，正巧施主家生了儿子，禅师听了，站在门口悲伤地流泪，主人很不悦：「我们家添了宝宝，大家都一团欢喜，禅师为什么伤心流泪呢？太不吉利了！」禅师说：「我是在哭你家又多了一个死人。」

一般人的观念，都以为生乃可喜，死亦可悲，而在悟道的人看来，生就是死，有生必有死，何必到死的时候才悲哀呢？幻梦人生，终归黄土大地，生与死都是一样的。

有人在旷野中，被狮子追赶，无处可逃，刚好看到一口枯井，就攀着井中树藤想躲到井里求生，爬到半途，看到井底有四条毒蛇咻咻吐舌，头上又有黑、白两只老鼠嚙咬他攀附的树藤，万一树藤被咬断了，不跌死，也会被井底的四条毒蛇咬死，正在万分惊慌恐惧时，飞来五只小蜜蜂滴下五滴蜜，蜜刚好滴入他的口中，满嘴香咧咧的甜蜜滋味，使他忘记了生死边缘的可怕。

这寓言显示了人生。人生，被无常的狮子逼到枯井里，井下是生老病死、地水火风四蛇正在盘踞吞噬，而生命的藤枝又被象征昼夜的黑白二鼠嚙食着，多么危险啊！五只蜜蜂比喻五欲财、色、名、食、睡，一点点甜头，就使我们忘记了危险，如此愚昧的人生很不值得。

「何须更问浮生事，只此浮生是梦中」，人生的百态千情都是幻梦，生死也如梦，苦海沉沦无了时，不要醉生梦死，快快求得解脱，才是最最要紧事。

14.生天本自生天业，未必求仙便得仙；鹤背倾危龙背滑，君王自古无百年。（唐。知玄）

人要守本分，不要妄求，共问耕耘不问收获，功道自然成熟。「三十三天天外天，九宵云外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚」，正好为这首诗偈做诠释。

「生天本自生大业，未必求仙便得仙」，生天，要有生天的福、生天的业。一个人福德因缘具足，不要说求富求贵、求圣求贤，就连成佛作祖都是很自然的事。世间没有天生的弥勒，没有自然的释迦，也没有不劳而获的事功。现代青年往往不肯劳苦奋斗，不肯流汗播种，只一味妄求，希冀侥幸得富贵，是不可能的。比方说：一块石头，放入水里自然会沉下去，你祈求神明将石头浮起来，当然是不可能的。

「鹤背倾危龙背滑」，不自量力的人，就算骑在白鹤背上飞天，也是很危险的。乘龙飞天，一滑也成千古恨。人贵自知，不要妄求。

「君王自古无百年」，中国历史绵延五千年，历经多少朝代，多少君王，何曾有人是百年皇帝？世事无常，种种忙碌，种种辛苦，到最后什么都是空的，都不是我们的，唯有及时行善，做些功德，才是子孙长久计。

15.空门寂寂汝思家，礼别云房下九华；爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙。添瓶涧底休捞月，烹茗瓯中罢弄花；好去不须频下泪，老僧相伴有烟霞。唐。金乔觉

这一首诗偈的作者金乔觉，就是地藏菩萨的化身。本是韩国的王子。他在九华山修行的时候，一位当侍者的小沙弥在山上住久了，嫌山居寂寞，想回到人多热闹有亲情的家乡，可是又舍不得师父，所以当地藏菩萨送他下山时，就作了这首诗偈开示他。

「空门寂寂汝思家」，在佛门里过的都是很简单的生活，没有人情，没有温暖，没有厚待，难怪小沙弥想要回家。

「礼别云房下九华」，和云端山中的寺院告别，要下九华山。「爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙」，你很喜欢回家玩用竹根当马骑的儿童游戏，不喜欢在佛地聚金沙，慢慢地修行成长，也怪不得你。

「添瓶涧底休捞月」，但你要知道，回到人间后，五欲尘劳，像用瓶子到涧底盛水，不要以为瓶子里映现的月亮很可爱，那是假的，不实在的。「烹茗瓯中罢弄花」，也不要以为那花瓶里插的花非常美，那也是一时的，眨眼雕谢零落，并不实在。

「好去不须频下泪」，今天就好好下山去吧，不要流泪，不要舍不得离开，更不要记挂！「老僧相伴有烟霞」，你要知道，跟我在一起的有天上的云彩，山中的烟霞，这都是我的伴侣，我一点都不会寂莫！人生四大皆空，我们在佛法里却顶天立地。

16.四大由来造化功，有声全贵里头空；莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。（唐,赵州从谂）

「四大由来造化功，有声全贵里头空」，是说宇宙万物所有一切，皆由四大所造，由四大因缘和合而成。四大就是四种元素，合起来成为世间，成为人，任何事事物物都离不开这四大──地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，人是温暖性的，风是流动性的。

像花草树木的生长，需要土壤，是地大；要有水分滋润，是水大；要有阳光，是火大；要有空气，是风大。有了土地、水分、阳光、空气，花草树木才能成长。人也一样，人的身体骨头、毛发，是坚硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮湿性的水大；人的体温、肝火，是火大；风大，是指人的呼吸，要是一口气不来，人也不能活下去。四大因缘聚就成，四大因缘散则灭。又如我们盖屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；采光、通风是火大、风大。一间房子的完成也要有地、水、火、风，世间所有的一切都是四大会聚而成。

「莫嫌不与凡夫说」，这许多道理，未同凡夫解说，是因一般人很难了解缘起性空。「只为宫商调不同」，中国古代音乐有宫、商、角、征、羽五个音调。如释迦牟尼佛在金刚座上，菩提树下证道后，第一个念头就是要涅槃。为什么要涅槃？因为佛陀证悟的道与世间不同，他看的苦相，世人看成乐境；他证悟的法身、菩提，是世人的死灭、空无。所以有些看法，不容易使大家信服，是因为佛、菩萨与凡夫的认识不同，思想、观念也不一样，往往不易传达。要好沟通、好说话，观念一致是大前提！

17.三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论；惭愧情人远相访，此身虽异性常存。（唐.圆泽）

圆泽禅师与儒生李源是好朋友，两人相约出外旅行，圆泽希望走山路，李源执着要走水路。圆泽叹息：「果真因果轮回不可勉强。」只好取道水路。在水边遇见一个大腹便便的妇女在洗衣服，圆泽一看，命中注定逃不了。原来这妇人已怀孕多年，就等圆泽来投胎。圆泽就对李源说：「业报如此，我要投胎去了，不能再陪你旅行，希望十三年后，杭州天竺寺外，我们有缘再相见。」

洗衣妇回家后，就生下了一个小孩。一晃十三年过去，李源如约到了天竺寺外，看到一个牧童骑在牛背上吟唱：

「身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；

吴越山川寻已遍，欲回烟棹上瞿塘。」

李源一听，知道牧童就是过去的故人。

这首诗偈说明佛性不变，人在五趣六道里流转，是真真实实的。

「三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论」，我们在三生石上走过，都是有情人、有缘人，是赏月吟风的好朋友。

「惭愧情人远相访，此身虽异性常存」，不要以为老病死了，一切都化为乌有，人是死不了的。死就是再生，生就是赴死，生生死死是二合一的，我们如果对生命有信心，不管五趣流转、六道轮回，只要播种功德，总会有美好的来生。

18.不求名利不求荣，只么随缘度此生；一个幻躯能几时，为他闲事长无明。（唐.洞山良价）

在动乱世间里，若把人我是非看得太认真、太计较，日子不免纷纷扰扰，所以要能放下一些，随缘一些，像皮箱一样，用时提起，不用就放下。否则一直提着不放，不嫌累赘吗？需要时又提不起，不是很不方便吗？

这首偈语要我们「不求名利不求荣」，不求个人的安逸、荣耀、成就，应该为国家社会求大、求好、求荣耀。如何做到只为大众，不为私己呢？像佛光人的信条「光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于信徒」，就是一种无私无我的德行。

「只么随缘度此生」，我们不要只顾一己得失，要多为国家社会着想，为大众造福，不辞辛苦努力奉献服务，广结善缘。想想「一个幻躯能几时，为他闲事长无明」，人生不过百年光阴，为什么一定要为过眼云烟勾起无明烦恼，徒然牵肠挂肚？

正如无门慧开禅师的诗：

「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪； 若无闲事挂心头，便是人间好时节。」

不要把个人琐碎事挂在心头，但对普度众生的事则要积极，对社会福利工作更要护持，如：修桥铺路，功德无量；济危扶困，成人之美。活在世间上，懒惰懈怠也是几十年，自私自利也是几十年，何不积极为国家社会多做点事？为社会的安和乐利多多造福呢？

19.一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；刚被世人知住处，又移茅屋入深居。（唐.大梅法常）

大梅法常禅师年幼时在玉泉寺出家，禅师自幼对禅法即特别有志趣，便到马祖道一禅师处参学。大梅法常问马祖道一：「如何是佛？」马祖答说：「即心是佛。」大梅法常于言下大悟，后到大梅山隐居潜修。

唐朝贞元年间盐官齐安国师座下有一位出家人因为上山迷路，而遇见大梅法常。这位出家人十分讶异在这个僻远山区居然有位隐居的和尚，便问大梅法常：「和尚在此多少时日？」大梅法常回答：「只见四周青山青了又黄。」出家人又问：「这下山的路向什么方向走呢？」禅师答说：「随着流水去。」

出家人下山后回到盐官国师处，告诉国师他的奇遇，盐官国师说：「我过去在江西曾经遇过一个出家人，后来没有他的消息，不知是否就是你所遇见的和尚，我想托你去请他下山，接受我的供养。」后来出家人再度上山去延请大梅法常，禅师后来以「一池荷叶衣无数，数树松花食有余；刚被世人知住处，又移茅舍入深居」偈语一首，委婉地拒绝了。

大梅法常这首偈子，「一池荷叶衣无尽」，一池塘的荷叶，给我作衣服穿，我就穿用不尽了；「数树松花食有余」，山上有许多松树，以松花作饭，我也吃不完；「刚被世人知住处」，住处被世人知道后，来访民众太多，干扰了修道生活，那怎么办呢？「又移茅屋入深居」，只好再把房子往深山更远处移。像大梅法常禅师能够自修，也能度众；能在热闹道场里，也能到深山无人居住处。不管世间怎么变化，他都是「即心即佛，即佛即心」。如此肯定，如此自尊、自重，就是一代禅师的风范！

20.心如大海无边际，广植净莲养身心；自有一双无事手，为作世间慈悲人。（唐.黄檗）

「心如大海无边际」，人的心，如大海一般无边无际，事实上心还不止像大海，心像国王，可以发布命令；心念一动，眼睛就去看，耳朵就去听，手就去做事，脚就去走路，所以说心如国王能行令。

心又像电光，心念一动，东西南北任翱游；想建大楼，念头一转，心头的大楼即刻就建好了，心念之快真如石火电光。

心又像画师，《华严经》上说：「心如工画师，能画种种物。」心如艺术家，可以在心中呈现出美好或丑陋的种种变化。

心又像虚空，可以包罗万象。平常我们常说「宰相肚里能撑船」，不是说宰相肚子里真能撑着一条船航行，而是形容宰相的心量大得能容纳一切！

所以「心」是无量无边，是变化万端，是容纳万有。我们该如何对待这颗心呢？「广植净莲养身心」，有这么了不起的一颗心，我们就要好好地爱他。珍馐美味的营养食物入口吃了，可以滋养我们的身体，戒定慧则可以滋养我们的法身慧命，我们要好好地在心田里广植净莲。

「自有一双无事手，为作世间慈悲人」，是说由心的力量能推展我们这一双手，要好好地随时随缘为人积功德。例如：随口说好话，随手替人服务，随时结善缘……，希望我们今天的社会，到处都是行善布施的慈悲人，人间就会很美好了。

21.手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。（唐.布袋）

「手把青秧插满田，低头便见水中天」，是形容一个农夫插秧时，一把把青秧插满田，低头看到水面漂漾的蓝天，也看到自己！

一般人的通病是：只看到别人的短处，看不到自己的过失。水中天如镜，人要自觉自悟，使本性清澈显见，才能够「六根清净方为道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、声、香、味、触、法六尘污染，时时保持自性的清净，就是道，就是修行了。

「退步原来是向前」，颇有哲理意味。试想，农夫插秧，一面插青秧，一面往后步步退，返到田边，一畦田的秧苗才插好，其是似退而实进。有时候，退让不是完全的消极，反而是积极的转进。与人相处，斤斤计较争执，互相排挤诋毁，又能成就什么？倒不如退一步，寻求更大的成功。

过去有一个人，为了一堵围墙，和邻居起争执，心里忿忿不平，就捎信给在京城做官的父亲，希望父亲用官府的权势把墙争过来，他的父亲很明理，回了儿子一首诗：

「万里修书只为墙，让他三尺有何妨？ 长城万里今犹在，不见当年秦始皇。」

为了一堵墙而起争执，真是何苦？让人家几尺不就太平了吗？你看看万里长城至今还在，可是当年赫赫一世的秦始皇又在哪里呢？你争，跟人家斗气，百年过后什么是你的？不都灰飞烟灭，枯冢一堆了吗？从这首诗里，我们能不能领悟四大皆空？能不能在面对社会、物质一切时，观境自在？观我自在？观物自在？观心自在？观人自在呢？能！莽莽人间就不必再作什么计较争吵了！只看自己心田清不清净，任它八方冷语与暗箭！

22.若逢知己宜依分，纵遇冤家也共和；宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他。（唐.布袋）

我们做人处事，有时会遇到志同道合的好朋友，有时也会遇到怨恨计较的冤家对头。「若逢知己宜依分」，再好的朋友，也应该有个限度，如友谊的尊重、不共金钱的来往。固然朋友有通财之义，但一沾上利害得失，一有行差步错，钱财往往成为反目成仇的导火线，多年友情毁于旦夕，只因一时逾越本分，实在可惜！

「纵遇冤家也共和」，若是遇到冤家怨恨，也不必太过于计较，不必强人同己，要有容纳不同意见观念的雅量，冤家也是我们的逆增上缘，可以激发我们精进修行。

因此，真正有为的人，做事要做难做之事，处人要处难处之人，最好能有「宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他」的修养。寒山大士曾问拾得禅师说：「如有人辱我、骂我、欺我、谤我、笑我、轻我、贱我、骗我、恶我，我应如何？」

拾得禅师回答他：「你忍他、由他、耐他、让他、不理他，且过几年，看他又如何？」

所以我们与人相处，不必太斤斤计较，不要为了利害、得失反目成仇，甚至亲人眷属竟成陌路。如果希求人间太平无事，最好彼此有忍让的胸襟气度，忍一口气，风平浪静；退一步想，海阔天空。

23.趋利求名空自忙，利名二字陷人坑；急须返照娘生面，一片灵心是觉皇。（唐.布袋）

唐朝布袋和尚相传就是现在大肚能容的弥勒菩萨的示现，他常常行脚云游世间，看到世人懵懵懂懂，忙来忙去，有的为生活忙，有的为儿女忙，有的为职业忙，也有不少人为了理想、为了慈悲而忙。

我们站在火车站前，看那些熙熙攘攘、来来往往的人潮，除了少部分是为人、为公而忙，大部分都是为名与利奔忙，真正是「趋利求名空自忙」，一个个不是为了沽名钓誉，就是财迷心窍，其实为名也好，为利也好，都像蜜蜂采蜜，最后空忙一场。人如果一心只是求名求利，倒也罢了！怕的是在求名求利的同时，利欲熏心，见利忘义，为了贪财、贪名不择手段的害人，那就罪过了。

「利名二字陷人坑」，一不小心掉进了名利的深坑，就无法超拔。很多人在没有钱时，一直追求金钱，枉费多少时间。多少辛苦、多少烦恼。一旦有钱了，被钱所害的也不知多少。没有名的时候，百般求名，一旦名成利就，盛名之累所带来的痛苦、束缚、不自由，也是山积海深。

所以，一个修行学道的人，即使不能完全离弃名利，至少也要淡泊名利，就像国父孙中山先生说的「要做大事，不要做大官」，多多为社会人群服务。

「急须返照娘生面，一片灵心是觉皇」，要紧的是要知道自己，知道父母未生我之前的本来面目，把内在的一片真心体会出来，才是一个觉悟的尊者！

24.只个心心心是佛，千方世界最灵物；纵横妙用万境生，一切不如心真实。（唐.布袋）

人人本具自心。人，往往很重视自己的身体，平常要营养，要保健，要美容，要盥洗……，还要照顾衣食住行一切所需，甚至于爱情、知识，反而忽略了自我的真心。没有修心，没有养心，任心在那里造业、妄动，所以说心如盗贼，如猿猴，而有心猿意马的说法。

心如国王能行令，如宝藏容纳财宝，其实真正的心是真心！真心如虚空，是我们的本体，一切现象都从心生出。三界唯心，万法唯识，佛说一切心，能生一切法，若无一切心，何用一切法？

我们的心，上可以成佛，下可以堕地狱、饿鬼、畜生。要紧的是，不要让心在生死海里流转，要让它回到自己的老家，证悟自己的真如佛性。

「只个心心心是佛，十方世界最灵物」，十方世界没有一样东西比心更灵的，人人有心，实在是世界上最灵的宝物，不好好照顾使用很可惜。这个心「纵横妙用万境生，一切不如心真实」，世间上，妻子、儿女、田园、屋宅一切的财富世界，甚至权势名利，都不是自己的，真正属于自己的只是这颗心。人生大限一到，万般带不去，唯有业随身。有功德受福，没有功德受苦，心将替我们裁判，心是最真实的。

《从容录》中提到韦将军访道玄沙和尚的一段公案。韦将军问玄沙和尚：「有谚：日日用而浑然不知，究竟指什么？」玄沙随手抓一把奉客果子给将军：「将军，你就尽量吃吧！」韦将军边吃边问：「到底何为日日用而浑然不知？」「就像你现在吃果子，就是日日用而浑然不知！」人心日日用，你又何尝知道呢？

25.一住寒山万事休，更无杂念挂心头；闲书石壁题诗句，任运还同不系舟。（唐.寒山）

禅者，非常洒脱自在，像没有系住的舟船一样，东南西北航行，不为人情事物所拘。

过去有两个沙弥，分别住在东、西二寺，每天都到市场买菜，东寺的沙弥较懂禅，有智慧；西寺沙弥比较不懂禅，没有智慧。两个沙弥买菜时，常在路上碰见。西寺沙弥就问东寺沙弥：「你到哪里去呀？」「风吹到哪里，我就到哪里。」西寺沙弥不知如何接下去，回去问他师父，师父一听：「你好笨哦！你不会问他：假如没有风，你要到哪里去？」第二天，两个沙弥又碰上了，西寺沙弥就问：「你今天要到哪里去？」「我的脚走到哪里，就到哪里。」西寺沙弥又不知如何是好，回去一说，他师父就骂他：「你好笨哟！你不会问他：若脚不走，你到什么地方去呢？」第三天，两个沙弥又相遇，西寺沙弥得意洋洋地问：「限！你今天要到哪里去？」「我到市场买菜去！」

东寺沙弥不为时空意念所拘，智慧真是千回百转，各样的话尽皆可以阐妙谛！

「一住寒山万事休」，意思是说：你技高胆大，更要责无父旁贷，不迟疑，不犹豫，一住寒山道场，就要万事放下。「更无杂念挂心头」，既已放下，就不要再计较人间得失、顺逆、好坏，一心一意朝真理的大道走下去！「闲书石壁题诗句」，尽管逍遥自在的画画、写字、作诗，随缘放旷，任运而行。在今天这个种种法律规制，种种束缚的社会里，我们若有古代大德那种「任运还同不系舟」的人生观，该多么自在呀！

26.千年石上古人踪，万丈岩前一点空；明月照时常皎洁，不劳寻讨问西东。（唐.寒山）

「千年石上古人踪」，千年古道上，什么是古人走过的痕迹呢？诸佛菩萨是怎样修行得道的？古圣先贤是如何成圣成贤的？

佛教里的古仙人道是我们的模范，是我们的先知。古仙人道的「道」，是指勇敢、毅力、难行能行、难忍能忍的苦行，吃不得苦中苦，怎能成为人上人？古仙人道是发心的，发菩提心，发慈悲心，发般若心，你如果肯发心，就是古仙人道！

「万丈岩前一点空」，万丈悬崖前一片空茫茫，你敢跨步一跃吗？你能把虚空粉碎看成归宿吗？如果你不了解空的真谛，以为往下跳就失去一切，那多可怕？实际上，空如虚空，你能无惧于那一点空，才能拥有万有：空又如大火炬，能烧毁我们的妄想执着，如果不怕这大火炬，让它光明普照，人生还会有什么问题？

「明月照时常皎洁」，月亮出来，黑暗退隐，就像你自心一明，自性的光辉映现，无明即退失。我们心里的明月照耀起来，一灯除诸暗，到那时黑暗、是非、烦恼都会离我们远去了。

「不劳寻讨问西东」，能把自性里明朗的般若光显现，你就不会去计较、分别，凡事只问耕耘不问收获，踏着圣贤的脚步勇往直前，还怕走不到生命的究竟净土吗？

27.朝看花开满树红，暮看花落树还空；若将花比人间事，花与人间事一同。（唐.龙牙）

「朝看花开满树红，暮看花落树还空」，早上看花开，一时缤纷，满树都是灿烂红花；晚上红花雕谢了，美景不再，空余一树枯枝。花开花谢，可以悟到人生的无常；无常并不可怕，因为有无常，才有进步！

如果人生不是无常，我们凡夫就永远是凡夫了，因为有无常，我们才有成佛的可能。无常，对我们来说，充满希望，而非充满绝望。

过去有一个秀才，清明节回老家祭拜祖坟，偶然在村庄上遇到一位美若天仙的姑娘，内心非常喜欢，又不好意思直接表达出来。第二年清明，他又回乡扫墓，希望在村庄上重新邂逅那位姑娘，可是怎么样都找不到，原来她已香消玉殒了。秀才就很慨叹地作了一首诗：

「去年今日此门中，人面桃花相映红；人面不知何处去，桃花依旧笑春风。」

所以「莫待老来方学道，孤坟多是少年人」，年轻时不要以为自己青春美貌又健康，这些都是不可长久依赖的。「若将花比人间事，花与人间事一同」，假如我们用花来比拟人生，花的朝开暮谢是无常，人的有生有死也是无常。人与花的事理一样，世间上没有不变的东西，没有独有的东西，一切都要仰赖因缘才能存在。所谓「缘聚则成，缘散则灭」，因此我们要珍惜目前所拥有的因缘，这是非常重要的。

28.粉壁朱门事甚繁，高墙大户内如山；莫言山林无休士，人若无心处处闲。（唐.龙牙）

「粉壁朱门事甚繁」，我们看到粉刷过的墙壁、朱红色的大门，多为豪门巨富所居，以为他们身心安适，事实上他们并不安闲，有时忙得连饭都来不及吃，连觉都睡不安然。「高墙大户内如山」，看到有钱人高筑的围墙，值得羡慕吗？高墙大户里，人我是非、权势争夺、贡高我慢，如山一样层出不绝的阻碍着，生活并不是很平坦，很顺利的。

「莫言山林无休士」，不要说深山僻林里没有隐者，没有凡事看开不计较，万事都能放下的休士。「人若无心处处闲」，人到了无心的境界，不是不用心，而是不计较，不患得患失，就像无门禅师说的「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节」，自然是「处处闲」了。

人，真能闲得下来吗？有的人能忙不能闲，闲下来就很难过；有的人能闲不能忙，没有事时安然自在，事情一来就受不了，其实这都偏于一边。一个人要能忙能闲，能早能晚，能饱能饿，能大能小，能进能退，能有能无，能苦能乐，无所不能，那就是无心了！一旦无心于万物，何妨万物假围绕？

在世间上，不管功名富贵也好，为人服务也好，重要的是要人忙心闲。无心不是不用心，而是不计较得失，这一点是非常重要的！

29.学道先须且学贫，学贫贫后道方亲；一朝体得成贫道，道用还如贫底人。（唐.龙牙）

「学道先须且学贫」，我们修行，要忧道不忧贫，先学习安贫乐道，因为富贵学道难。譬如说：你现在中了彩券，有一千万、二十万彩金，甚至几百条黄金放在家里，你能安心打坐、安心念佛吗？没有道行的人，金钱是迷障，徒然扰乱自己。真正的学道人，先学贫穷，金钱少，挂碍就少；金钱多，挂碍必多。

越是富贵的有钱人，越常被金钱左右，他们不是在使用钱，而是被钱财奴役心情，成为金钱的奴隶！

一个人如果能安贫乐道，「学贫贫后道方亲」，才懂得在贫穷里不屈不辱。

香岩禅师说：「去年贫未是贫，去年贫尚有立锥之地；今年贫，立锥之地也无。」虽然连立锥地都无，但他有无相无边的法界，拥有万妙宇宙。不要以为有钱可以办一切事，钱有时也是造孽的根源，钱本身虽然没有什么善恶是非，一旦运用不当，就是是非，就会造业。

「一朝体得成贫道」，很多学道的出家人，有时谦虚自称：我是贫道、贫僧。他真的是贫穷的出家人吗？真是一无所有的修道者吗？其实不是，他在清素里已拥有了无穷的宝藏。你能体会到自己也是一个贫道吗？

「道用还如贫底人」，世间没有一个贫穷的人。你有道，眼睛闭起来，世界便在心中，心里的法界，心里的宝藏，心里的安乐，心里的愉快是千金难买的呀！所以学道的人不要怕穷，只要有道！希望今天的社会大众，不要只去追求金钱，要树立自己的道，这是非常要紧的！

30.木食草衣心似月，一生无念复无涯；时人若问居何处，绿水青山是我家。（唐.龙牙)

这一首诗偈是龙牙禅师修行自在的写照。

「木食草衣心似月」，我虽然以花木水果为食，以树木草皮为衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生无念复无涯」，我一生不妄求、不计较、不执着，人到无求品自高，人到无念便安闲。所以龙牙禅师参禅悟道以后，就过着木食草衣逍遥自在的生活。一般人百般计较，又要锦衣美食，又要名闻利养，但对一个修道者而言，木食草衣比锦衣美食更庄严、更美好！

我们住在五欲六尘里，烦恼痴迷；天人居住在庄严的宫殿里，享受欲乐；二乘人居住在清净无为里，佛的法身居住在虚空无住中，正是「应无所住而生其心」。「时人若问居何处」，若人问我住在哪里，「绿水青山是我家」。这是一个比喻，有的人过去住在染污的地方，现在搬到清凉净土；过去住在执着里，现在住在无我里；过去住在烦恼里，现在住在菩提里；过去住在动乱里，现在迁住安静里。我们不妨问一问自己，我们究竟住在哪里？

身心若居住在人我里，一旦人我不在了，怎么办？若居住在是非上，是是非非怎能安乐？如果有人问你居住何处？你最好说：我住在菩提里，住在清净里，住在无我里，住在无为里。如《金刚经》所说「应无所住而生其心」，人住在哪里？居处在无所不住之处。太阳住在虚空中，看似没有依靠，然而虚空就是它的家，时人若问居何处？绿水青山是我家！

31.学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺；将军主帅能行令，不用干戈定太平。（宋.性空妙普）

「学道犹如守禁城」，一个人求学也好，办事也好，修行也好，如同卫兵守城池一样，不分昼夜警戒，时时刻刻警惕，随时防范敌人的侵犯。

「昼防六贼夜惺惺」，人的身体，佛法譬喻为一个村庄，叫做空聚落。这个村庄没有主人，反而住有六个盗贼，整天在我们人体的村庄中扰乱，使我们不得安宁。

六个盗贼就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、心。眼睛常常观赏美色，耳朵欢喜听美音，鼻子爱闻香嗅臭，身体嗜好舒适柔软的感觉，舌头贪尝好滋味，心灵也迷恋着世间花花绿绿的享受。眼、耳、鼻、舌、身、心时时与色、声、香、味、触、法的六尘境界接触，一个把持不住，就里应外合地扰乱我们身心。我们要怎么样来保护自己的城池，固守人体的村庄呢？最要紧的是将我们的主人翁叫醒，主人翁就是我们的本来面目、真如佛性。

「将军主帅能行令，不用干戈定太平」，军令能行，将帅才能平乱致胜；持心也是修行的关键。我们常抱怨别人不听我们的话，其实自己又何尝听自己的话呢？心想不贪不瞋，做出来还是贪瞋，最不听话的是我们自己的心。所以，要增强内心的力量，让眼、耳、鼻、舌、身听从内心的指示，当看则看，当听则听，当说别说，当行则行。要自我尊重、自我肯定、自我坚持、自我规画，将一切动念意志，依八正道的人生观生活。能战胜自己的心，就能战胜一切！

32.山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁；几度卖来还自买，为怜松竹引清风。（宋.法演）

一个孩童指着山前的一片田地，问祖父：「这块田是谁的？为什么没有人耕种呢？」

祖父说：「这块好田地呐！多少人喜爱它，希望耕耘它，但是几度买来卖去、卖来买去的，一直不停地换主人，反而不能好好播种耕耘了。」

浮华世界里什么东西是我们的？不错，房屋田产是我们的，但你卖给我，我转售给他，他又卖给人，卖来卖去，地产究竟是谁的？真是「几度卖来还自买」。

我们的身体也一样，平常总是百般爱护，加意保健，但百年之后，身腐骨灰灭，身体也不是我们的，连沧海桑田、桑田沧海的世界也都不是究竟的。

因此，你计较，你贪心，到最后仍然是一无所有。要紧的是「为怜松竹引清风」，要把我们的心回归到大自然，与虚空相应；让我们的心像松树一样万年长青，像竹子般坚毅不拔，与明月清风常在。果能如此，我们必能和佛道、其理融在一起，幸福的日子就可以和我们永远同在。

我们平常的生活里面，总是一味追求物质的享受，但我们应该明白山有棱，水有涯，一个人再怎样的富有，也不能百年常保，「大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食又能几何？」今天的荣华，明日尽成浮云；眼前的恩爱，随着春柳夏荷深长，又在秋风冬雪里飘失，什么是永世不灭的光？什么是千年不雕的情？草草人生，真当深思！

33.月白风清凉夜何，静中思动意差讹；云山巢顶芦穿膝，铁杵成针石上磨。（宋.瞎堂慧远）

「月白风清凉夜何」，我们本来过着安乐的生活，就如月白风清般地美好，只因一念不觉，一念差错，就走岔了正路。好象这件事未完又想做那件事，做了那事又改变主意另起炉灶，守不住工作岗位，没有恒心，真所谓「此山望尽彼山高，到了彼山没柴烧」。

「静中思动意差讹」，有时人太静了，就想动；太劳动了，又想静。在动静之间、忙间之间、来去之间、得失之间，永远没一个安身立命处。如果能够做到动静一如、来去一如、有无一如、得失一如，就是中道平等的生活，是非常美妙的。

「云山巢顶芦穿膝」，是形容佛陀当初修行时，鹊巢灌顶、麻木充饥的情形。佛陀如如不动禅坐时，鸟以为是静物，便在他头上做了窝；身旁的芦苇日日长，竟从佛陀的膝盖下蔓延出来，这是何等定静的工夫！

佛陀因为能这样安住不妄动，所以进入禅定中绝对的寂静大自在，与宇宙真理打成一片而悟道。我们要效法佛陀的定力，要安于位，安于工作，不要有地位大小的歧见。工作是神圣的，服务是伟大的，不管是开计程车或是在餐厅端盘子，只要肯尽心奉献，肯为人服务，都是非常有意义的。自私自利踩着别人往上爬的是懦夫，能为人牺牲奉献才是伟大！

要成为一个伟大的人，必须要耐烦、耐苦，念念安住，任它「铁杵成针石上磨」，我自决心作妙高峰顶第一人！

34.蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难；忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。（宋.白云守端）

「蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难」，苍蝇喜欢往光亮的地方飞去，如果窗上糊纸，隔了一层纸飞不出去，他就在那里一直钻，左上右下的找路，实在万分辛苦！

「忽然撞着来时路」，找到当初飞进来的洞，一下子就飞出去了。「始觉平生被眼瞒」，这才知道原来是被自己的眼睛欺骗了，以为看到光就是出路，怪不得飞来飞去自冤枉。人生的来时路，是依靠内在的工夫、智慧才能找到的。

唐朝芙蓉山的古灵禅师，曾向百丈禅师学道，开悟后，回到故乡，剃度的师父还没有开悟，他就常常在语言中启发师父。有一次，师父看经时，窗户上有一只苍蝇正在盲飞乱撞，他就自言自语：「世间如许广阔，你不肯飞出去，只撞着这张纸做什么呢？」师父放下手中经典，望着古灵禅师，古灵又说偈：「空门不肯出，投窗也太痴；百年钻故纸，何日出头时？」

言语中一再暗示师父：你为什么不从心地上用功夫？不去明心见性呢？要找寻真正的自己，光在经典文字上分别、求知有什么用？经典文字怎么能悟道呢？心才能悟道呀！

师父听不懂古灵禅师的话，就放下经典问：「难道你已经得到消息了吗？」古灵禅师就回答：「弟子在百丈禅师处，已得到一个息处了。」师父就请他登座说法，古灵禅师只说了这样一句话：「百千法门只在方寸，河沙妙德总在心源。」

我们不要汲汲向身外追求佛法，要向内心开采无限宝藏。百千法门只在我们方寸之间；多似恒河沙的功德，在我们心的源头就可以找到呀！

35.春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。（宋.无门慧开）

这一首诗偈，是无门慧开禅师写的，对如何做人处世、安身立命做了一个很好的开示。「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪」，春天的百花开了，秋天的月亮特别皎洁，夏天吹拂着徐徐凉风，冬天飘着皑皑白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我们生老病死的过程。在现实生活里，经年累月酸甜苦辣的日子，假如我们能将生老病死的无常、荣辱得失的好坏，都不挂在心上，那就是人间最好的时节了。

人并不是拥有良田千顷、广厦千间就能快乐满足的，真正的快乐是：心里有智慧，没有挂碍！一个人即使钱财再多，名位再高，若有人我的挂碍，有人我的是非，有名闻利养的百般计较，家事、国事、心事太多，心理压力就太重。钱财越多，名位越高，徒然越放不下，又有什么意义？

一个学生功课压力太大，他会受不了；一个公务员的事务太忙，也会压得喘不过气来。我们要学习举重若轻的心胸，减少心上的压力，才能轻松自在，真实体会到人生的意义！

所以「若无闲事挂心头，便是人间好时节」，什么是人间好时节？只要我们心好。看人一切都好，不但父母爱我，子女孝顺我，朋友对我好。你感到人好，你自然就会待人好；你感到事好，做起事来就会得心应手；你感到境好，走在路上，躺在椅上，一切都是那么美好！真是「心中无事一床宽，眼内有沙三界窄」。

一个人光是要求世间好、环境好、朋友好，是没有用的，要先求自己好。要能从心好起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、话好，无一不好，那便是人间好时节了！

36.粥罢教令洗钵盂，豁然心地自相符；而今餐饱丛林客，且道其间有悟无？（宋.天童正觉）

「粥罢教令洗钵盂，豁然心地自相符」，过去一些禅师，到处参访学道时，师父并没有跟他们讲说什么佛法，总是叫他们先去劳动服务。像天皇道悟禅师，每遇学僧来向他求道，他就吩咐对方。「扫地去！」「洗碗去！」很多学僧不明白禅师的教化，为什么我来参学，不教我禅法真理，只叫我做些琐碎工作？因此有位弟子就向禅师告辞他去。

天皇问：「为什么要走？我这里也很好呀！」

「师父从来不向我讲佛法，我只好他去求法。」

「你太冤枉我了，你每天端茶来，我就喝；添饭来，我就吃；你对我合掌，我向你点头；我无时无刻都在跟你说法呀！」

又有一位随侍鸟窠禅师出家十六年的弟子，有一天向鸟窠禅师告假，想到别处去参学佛法。鸟窠禅师说：「学佛法何必他去，我这里也有呀！」

「十六年来我都不曾听您讲说佛法，您的佛法在哪里？」

鸟窠禅师随手在衣服上抓起一撮布毛，举起来说：「这不就是佛法吗？」随侍弟子就这样豁然得道了。

这一撮布毛不是随便一抓便得，而是十六年苦行累积的生命经验。

「而今餐饱丛林客，且道其间有悟无」，现代的一些年轻人，最大的通病是没有恒心、毅力，不耐烦，学道经不起考验。道，在平常心里面，在日用生活中成就，不必刻意强调，也不求速成，只要你有恒心，多多慈悲感恩地参禅学道，一片豁然悟境就在你面前。

37.举世应无百岁人，百年终作冢中尘；余今八十有三岁，自作诗歌送此身。（宋.宗渊）

宗渊法师自己预知死亡时至，觉得何必一定要等到死了以后，劳累人家来读祭文、开吊、送葬？何不自己作首诗歌