星云大师《怎样做个佛光人》

第一讲

台湾大学的师生，都自称“台大人”，在中国文化大学的华冈师生，称做“华冈人”。所以过去、现在，凡与佛光山有缘分的人，都应称为“佛光人”。

“怎样做一个佛光人？”佛光山的大众等，都应该先知道这个问题。举凡佛光山的宗旨、目标、道风、守则等等，在山上住过的老师、学生、徒众，都应有深切的认识。

现在我把“怎样做一个佛光人”分成数点，贡献给与佛光山有缘的大众。

第一、佛光人是常住第一，自己第二！

在家，父母生我形体，养我色身；因此父母第一，自己第二。出家，常住生我慧命，养我法身，同样的是常住第一，自己第二。常住是我们的根，没有根的草，生命不能长久；没有根的树，既不能开花也不能生果。没有常住的人，就好似没有灵魂的人。

常住是我们的家，家里有温暖，家里有教言。没有家的孤儿，日子不好过；没有常住的徒众，既没有师承，也没有法统，哪里象是佛弟子呢？

古德们有的为常住服务终生，甚至艰苦或兵难都不和师长分离；有的人为常住奉献所有，与常住生死相依。现在有一些人擅离常住，忘失初心，不知恩义，不重根源，人道既亏，何能进入佛道？佛光人应把常住的利益建立在自己的利益之上。一个国家如果没有忠臣义士，甘愿为国牺牲，这个国家哪有国魂？一个团体如果没有尽心尽力的干部，这个团体怎有生命？所以吾人荣幸的做一个佛光人，凡常住需要，无不全心全力而来承担，因为在我们的思想精神里，本来就是常住第一，自己第二。

第二、佛光人是大众第一，自己第二！

有常住就有大众，常住是我们的家园，大众是我们的法侣。没有大众，不能办事；没有大众，不成僧团。爱护大众的人，才是尊重自己的人。维摩经里说：“佛道到哪里去求？佛道在众生中求！”凡是具有圣贤气质的人，都是把大众的存在建立在自己之上，凡是自私的俗人，才忽视大众，注重自己。我们到佛光山来成为佛光人的一份子，要知道佛光山不是靠一人所能担当的，荷担佛光山弘法利生的是常住三宝和十方大众！可以说：没有大众，就没有佛光山；没有大众，就没有个人。佛光人应尊重大众，不可忽视大众；应容纳大众，不可排除大众。

僧团，本来就是和合众的意思，也就是清净和乐的大众。个人，只是大众里的一根螺丝钉，只是混凝土里的一粒砂石。我们应该用自己的这根螺丝钉，把整个机械锁紧；用自己的这粒砂石，把混凝土牢固。要尊重大众，帮助大众，不可自己先做了大众里的逃兵！

第三、佛光人是事业第一，自己第二！

佛光人很多，在佛光山的聚集，不是痴聚！我们有兴隆佛教的理想，我们有普济社会的愿心。我们知道未来佛教的慧命，完全寄在佛法的事业上。教育、文化、慈善等佛化事业，都是传教的方便。

我国自明清以来，教务衰微，僧伽素质下落，主要原因就是佛教没有事业。社会信众除了丧葬仪式偶需佛教外，竟不知佛教对它们还有其它关系。

三十年来的台湾，我们为佛教造就人才，而这些人才办了养老院、育幼院、托儿所、幼稚园、学校、杂志、电台、电视、讲堂、医院、出版社、图书馆等，可以说我们的事业带动了佛教的发展。

菩萨道的弟子，本来就该以“弘法为家务，利生为事业”，台湾号称大乘佛教地区，但目前能有几人具备菩萨道的慈心悲愿？所以吾人应披心沥肝，誓愿身为佛光人，要以弘法利生的事业为职志！“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”只求佛教的发展，不管自我如何牺牲，也是甘心情愿，我们决以弘法利生的事业，供养三宝，奉献给一切众生。

第四、佛光人是佛教第一，自己第二！

语云：“金钱诚可贵，生命价更高，为了自由故，两者皆可抛。”吾等佛光人应改为“生命诚可贵，自由价更高，为了佛教故，两者皆可抛。”吾人如果不把对佛教的信仰，建立在自己之上，是无法获得宗教所给予的价值。

自古以来，历代都有英雄豪杰们杀身成仁，舍生取义的事迹，他们成仁取义的风标，应该就是我们佛光人信仰上的蓝本。

唐玄奘为了佛教译经事业，亲往印度求法，沙漠失水，他立誓：“宁向西天一步死，不往东土一步生”的精神，便是以佛教为第一生命，自己为第二生命的精神；扬州鉴真大师为了前往日本弘法，历经七次危险，共费十二年时光，才能将佛法带到日本，那种“为大事也，何惜生命”的精神，也就是佛教第一，自己第二的认识，古德们凭借这种精神和认识，佛教在世间才能放出灿烂的光辉。

吾人非为衣食而信仰佛教，非为名利而信仰佛教，非为安逸而信仰佛教，非为逃避而信仰佛教，吾等佛光人是为了佛教而信仰，为了佛教而服务，为了佛教而奉献，为了佛教而牺牲。所以，我们佛光人的守则是佛教第一，自己第二。

怎样做一个佛光人？今天先作第一讲共分四点：第一、佛光人是常住第一，自己第二！第二、佛光人是大众第一，自己第二！第三、佛光人是事业第一，自己第二！第四、佛光人是佛教第一，自己第二！

佛光人所以称做佛光人，当然在思想、精神、风格等等的上面，佛光人稍与一般人不一样。

怎样做一个佛光人？今天第二讲中，我也将提出四点意见，希望和称做佛光人的大家共同勉励。

第一、佛光人要先入世后出世

佛法分世间法、出世间法；一般把世间法称做俗谛，把出世间法称做真谛。佛教一向尊重出世间法，鄙视世间法，但是我们佛光人的感觉里，所谓“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”世间人道未成，怎能完成出世的佛道？故太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”

我们不容否认的，今日佛教衰微的原因，就是过份地忽略了世间资生的问题，急于要求证出世的解脱，致使世人病我佛教为消极、为厌世，不知大乘佛教的精神，虽然有出世的思想，但也要先作入世的事业！

没有入世的事业，和人间实际的生活脱了节，假如天天高呼出世的口号，国家不爱，父母不孝，族友不亲，这样就能容存于天地社会之间吗？

耶稣教虽有天国的思想，但他们对人间的事业非常热心，学校、医院，赚了大家的钱，大家还要说他好。佛教提到世间，就认为娑婆似苦海，三界如火宅，把人间比得像牢狱一般地可怕，但谁又不在三界娑婆的人间讨生活呢？

就因为这种思想的偏差，可怜的佛教自隋唐以后，出现了数百年日渐衰微的现象。近三十年来，因为社会的进步，时代的需要，佛教入世的事业越来越多，跟着佛教的发展也越来越蓬勃。所以我们佛光人要肯定复兴佛教的不二法门，必然是先有入世的事业，然后再求出世的依归！

第二、佛光人要先度生后度死

佛教给社会最大的误解，就是误解佛教是度死的宗教。平时不知佛教何用，到了大死时，才知需要诵经超度，致使人天师范的僧宝，沦于以经忏为职业，误尽了天下苍生，损失了无限的人才！

我们佛光人并不反对功德佛事，但我们认为度生比度死更重要，我们必须先度生后度死！

不用说，在佛教里度生的活动难做，度死的功德好为，谚云：“会得香云盖，到处吃素菜。”假如要弘法利生，就不是那么简单，你是一个人间佛教的推动者，你不但要博通经论，而且要具有一般社会知识，甚至天文地理、政经常识、讲说写作、各种技能，还有那宗教体验，庄严行仪，如果这些不能具备，就成为度生事业的缺失。

度死的功德，当然也可作为度生的因缘。一场如法的功德佛事，不但亡者受益，就是生者也会以此有了得度的因缘。不过我们佛光人还是应该先充实六度四摄的修养，佛光比丘要以做医师、教师、教诲师、布教师、工程师、领导师为职志；佛光比丘尼要以从事护士、幼教、音乐师、美术师、家政师、语文师等为目标；佛光优婆塞、优婆夷，要护持真正的佛法──所谓真正的佛教就是人间先度生后度死的佛教！

我们佛光人要把佛化教育从幼稚园、小学、中学、一直推动到大学；从各人家庭一直推动到整个社会：从寺庙出家众一直推动到大众生活里去。我们佛光人要把佛教文化普及于一切家庭，一切社会；我们佛光人要把佛教慈济事业到处设立，我们要把佛光幸福、欢喜，布满人间！

我们佛光人先度生后度死，至少佛光人也要能做到生死一起度，千万不可只度死不度生！

因为我们佛光人感到生者需要佛教比死者为需要！

第三、佛光人要先生活后生死

我们经常听到有人问你为什么学佛？回答总是了生脱死，你为什么出家？回答也是了生脱死。“了生脱死”，当然是我们学佛出家的最高目标，但是把这件神圣大事，已当作了一句应付的口号，岂不是太不重法尊教，由于吾人学佛太过躐等，好高骛远，致使许多言行都像空中楼阁，不切实际。把话说得很大，连一点实践也没有。

佛光人所以要这么想，并不是不重视了生脱死，只是说生活问题尚未解决，如何解脱生死？比方：你没有吃饭，没有衣穿，如何能借假修真？如何能安心办理生死大事？

我们往常遇到现在初学的佛教人士，一开口都说：“我喜欢过清净的生活”，一闭口也说：“我喜欢入山修行”，这本来是非常冠冕堂皇的话，但仔细研究，就发生了问题。因为你喜欢过清净的生活，而我就应该忙碌给你吃饭；你喜欢入山修行，而我就应该苦命工作，帮助你生活所需？你不觉得你的学佛太过自私吗？你去修行了生脱死，我们为你谋取生活，永远就沉沦生死苦海，我们怎么办呢？

古来的大德宗师们，他们学佛修行，都先发心为人服务，有的愿生生世世做一条老牯牛，为众生拉车负重；有的人陆沉头陀苦行中，一工作就是数十寒暑；因为他们知道，生活的资粮不具备，生死又何能了脱？

阿弥陀经里说：“若人欲生极乐国土，不可少福德因缘。”这意思就是要我们办好生活上的福德资粮；佛陀住世时每在说法中强调穿衣吃饭，经行劳动；我国百丈禅师更提出“一日不作，一日不食”的生活呼吁；故吾等佛光人应上体佛陀和祖师们的慈悲，生当此高度工业化的时代，人人都能先照顾自己的生活，进而断除忧悲苦恼，超越三界，永离生死轮回。

第四、佛光人要先缩小后扩大

在社会人群中，流行着这么一句话：“满瓶不动半瓶摇”，意谓真正有学问能力的人，不急于求着表现，反而一些不成熟的人却喜欢耀武扬威，争取表现。

在佛教中的学道者，不少人不知养深积厚，不明白大器晚成，总汲汲于攀缘，希望一蹴就能功成名就。

目前佛教中的情况，自己未受僧众教育，却喜欢作僧伽师资；自己尚未受具足大戒，已经招收徒众；出家后不安于学，却喜欢云游浪荡；佛门规矩不懂，已在专职贩卖如来。在这种情况之下，怎能出现法门龙象？佛寺丛林怎能成就圣贤？

所以我们佛光人，不可流于时习，我们学道，要甘于十载寒窗的煎熬，要接受安贫乐道的生活，宁可无钱无位，不能无道无格。我们要先缩小自己，不要急于求售，等到因缘成熟，再自然扩大。

最后，我希望我们佛光人像千年老松要能经得起岁月寒暑的迁流：我希望我们佛光人像严冬腊梅，要能受得了冰天雪地的考验；我希望我们佛光人像空谷幽兰，要能耐得了清冷的寂寞；我希望我们佛光人像秋天黄菊，要能熬得过寒霜雨露的摧残！因为唯有有能耐的人才能成功，唯有能缩小的人才能扩大自己！

怎样做一个佛光人，今天第二讲共分四点：

第一、佛光人要先入世后出世。

第二、佛光人要先度生后度死。

第三、佛光人要先生活后生死。

第四、佛光人要先缩小后扩大。

第二讲

我所以一次又一次的讲佛光人应该如何如何，主要因为佛光山自开山十五年以来，佛光人一天多过一天，我们佛光人不能不树立风格，不能不确立原则。其实这些佛光人所应树立的风格和确立的原则，也不一定只限于佛光人要这么做，这是所有佛教徒，不分宗派，不论老少，大家都应该遵守这些规定，自能影响到佛教的兴隆。

怎样做一个佛光人的第三讲，我也分四点来说：

第一、佛光人不私收徒众

印光大师论及佛教衰微的原因有所谓三滥，即滥收徒众、滥传戒法、滥挂海单，其中尤以滥收徒众，致使僧格堕落，教团散漫。吾人如有志于重整佛教僧伦，应从不滥收徒众做起。

目前，出家太过容易，因为有一些人他的福德因缘和善根既不具备，预习僧团的生活行仪和信心也不多，急急忙忙的出家，也急急忙忙的还俗，进出佛门太过容易，这是佛教的缺失，也是这一代青年的悲哀！

出家，不能不找一个师父剃度，在佛教里，师父度人心切，告诫弟子的条件并不苛刻，甚至还有些讨好徒弟的诺言，因此，师教徒不严，徒敬师不够，师不像师，徒不像徒，就这样形成。

尤有甚者，师父收徒并不是为了佛教培养人才，而是为自己增加了臧获，徒弟拜师也不是为了献身佛教，而是找寻一个关心爱护自己的亲人。经云：“因地不正，果遭迂曲”，师徒间用心如此，真是差之毫厘，缪之千里了。

就算在家信徒宣誓入佛，那也是皈依三宝，不是如一般所说“拜师父”，佛教所以缺少推展的力量，就是因为信徒全都给师父占去，真正佛教已没有佛教徒了。

不少在家信徒，也只知有师父，不知有佛教；只知供养师父，不知护持佛教；教与徒分了家，佛教怎会产生弘法利生的力量！

我们佛光人不可以私收徒众，我们要把徒众还给常住，甚至还给佛教！出家弟子只论辈份，不依某一人，例如第二代的都是师父，则第三代的就都是徒弟；如果是在家众的弟子，所有出家人都是师父，所有在家众都是弟子。

佛光人的僧宝，人人都可以收徒弟，但男女众只有大师兄为法定的代理师父，自己只是很多师父之一，佛光人应明白将此告诉下一代，否则，不算佛光人！

我所以如此主张，实因所见佛教中人人收徒收孙，有时师父们各自卫护自己徒弟，造成同参道友彼此势如水火；就算师父们无争，众弟子也会各自以师为背景，划清界线，“这是我师父的！”“那是你师父的！”自然而然就会闹得人我是非乌烟瘴气了。

希望吾等佛光人，体念佛法根本精神：“我只是众中之一！”让清净和合的僧团，真正做到：一切是公的，一切不是私的！徒弟是佛教的，徒弟不是自己的！

第二、佛光人不私蓄金钱

金钱是烦恼祸患的根源，但也是修道的资粮，佛化事业的资本，发心出家为僧的佛光人大众，应该对金钱有一正确的认识，对金钱有一合理的态度。

我们不可贪财，但我也不必自鸣清高：“我们不要钱”。烦恼祸患的金钱应该远离，净财资粮对于修道也非常重要。个人可以没有钱，佛教不能不富有。

目前佛教界对金钱一些不正确的看法有下列数点：

一、以为有钱就没有道德，有道德的人不该有钱。

二、佛教的人士不会用钱，但会积聚。

三、个人比寺庙富有，寺庙比教会富有。

四、委托信徒放高利贷，和信徒合作投资世俗事业（如养鱼、开百货公司），供俗家亲人使用，留给子孙。

五、用在少数人的身上，不知道用在佛法事业上。

六、只知道收，不知道舍。

世俗人对金钱不能看开，贪求无厌，还情有可原，但佛教人士对金钱放不下，甚至不会使用，实在是太不应该了。

佛光人不是该拥有金钱，但佛光人不该私蓄金钱。

佛光人对金钱处理的方法应该如下列数点：

一、出家在家彼此不可有金钱的借贷。

二、为常住大众积聚净财，不为自己储蓄。

三、不私自化缘，不轻易贪取檀越的供养，所谓信施，只是通过我们用来做弘法利生的事业。

四、有钱，随来随去，会把钱用在佛教和大众身上的人，才是会用钱的人。

五、假如为理想、事业、和计划中的需要而储蓄，应存在本山小银库中，否则，即不合法。

六、假如本山大众，不管任何人，而查询某人在小银库中存款多少，或议论其长短，乃是干涉他人之行为，应提出纠举。

吾等佛光人，所有净财资粮，如果能遵照以上原则奉行，庶几对钱就无过了。

第三、佛光人不私建道场

佛光人的聚合，乃是有志奉献佛教的僧团，我们认为佛教比寺院重要，常住比个人重要。因为个人只是常住的一份子，常住只是佛教的一个单位。佛教的利益才是寺院常住的利益，寺院常住的利益才是个人的真正利益。

佛光人应有团队的精神，应有整体的观念，以佛教的利益为利益，以常住的利益为利益，往大处去设想，往远处去计划，自己不要营求私利，自己不可私有道场。道场，乃修行办道的场所，供十方大众修学之处，不是个人的安乐窝。今日佛教界，到处都有私自营建的道场，分散了佛教的力量，像一盘散沙，各自为政，不易发挥集体的力量，例如有些佛教僧众的观念，是“宁可吃一家饭，不愿吃万家饭”，意谓只要侍候好一两位有财力的信者，免得麻烦为信徒大众服务，致使佛教弊病丛生，佛教衰微的现象。

此为甚！

佛光人不可私建道场，古德所说：“宁可在大庙里睡觉，不在小庙里办道。”佛光人要从大众里培养奉献的精神，要从团体里磨链入道的信念。吾人学佛，首重发心，不发心弘法，如何能普及佛法？不发心利生，如何能拥有众生？佛教的慧命乃寄在传教的事业上。吾人朝暮所求的佛道，是在一切众生间，佛光人如要保持一份佛子纯真的德性，千万不可谋求私利，自图安乐。吾人宁可庸庸碌碌在僧团中修行，不要瞎打主意，以为自己有些信徒护持，有力量拥有道场，这里成立一间精舍，那里开设一间佛堂，既不能挂单接众，又不能专心办道，同样的应付于生活之间，当初出家时的大心宏愿，因此，反而更不能贡献于佛教，也可说是自己最大的损失！

佛光人虽不要私自的道场，但可以有公众的道场，把自己的心量放大，公众的道场就是自己的道场。在公众的道场里，可以获得大众的助缘，可以增加学道的见闻，还有同参们的激励，职务上的观摩。佛光人若是拥有私自的道场，不只会失去大众，甚至还会失去自己！

第四、佛光人不私交信者

佛教里经常把信徒看作是自己私人的，你不是常听说：“某某信徒是某某法师的徒弟。”私人的徒弟多了，“佛教”反而没有“徒”了。

信者皈依的时候，本来就是皈依三宝，不是皈依某某人，即使皈依某某师父，仍然应该称做佛教徒。

佛教徒，是佛教的，是僧团的，是大众的，我们在感情上不可把他们看作是属于自己所有的！

佛光人和信徒来往，要以常住代表的身份，接引信徒，照顾信徒，这纯是道情法爱，不可建立私人上的来往关系，因为一有私人来往，就不会以常住为重，最后必然自己和信徒都为常住和大众所弃。

我见到一些和信徒有私交的僧青年，接受信徒的馈赠，等于公务员，接受了民众的贿赂，吃了五谷不能不消灾一样，因此就会循私，不是拿佛法作人情，就是拿常住作牺牲，甚至和信徒结成世俗的兄弟姊妹，反认信徒为义父义母，使僧格堕落，法统废弛，良深浩叹！

我又见到一些佛教中的大德们，和信徒合伙经营事业，最后失败时要死要活；或托信徒转放贷款，最后倒闭时不敢吭声；就算不致失败倒闭，当自己无常一到，是他自己的但也是佛教的净财，究竟存放在那里，却没有人知道，这不是很大的损失吗？

我主张佛光人不可在世俗人家轻易走动，不可轻易交托信徒购买物品，不可把钱财存在信徒之家，不可随便接受信徒的馈赠，我们佛光人与信徒来往纯是佛法的、公众的、僧俗之间需要净化，不可俗化。

怎样做一个佛光人？在第三讲里我希望大家做到：第一、不私收徒弟，第二、不私蓄金钱，第三、不私建道场，第四、不私交信者。因为无私才能大公，大公才能入道，入道才能办事。

我自童年进入僧团，至今已有四十年的岁月，在佛教里所修所学，所见所闻，自有些心得，尤以目前佛教的现状，僧众的臧否，有一些耿耿于怀，甚至忧心忡忡。像现在醉生梦死的生活，自私愚痴的观念，怎能绍继如来，弘范三界？故情不自己，只有从吾等佛光人自我要求，改革思想，增强信念，把不当的习气扬弃，把不正的言行摒除，所以在第四讲的怎样做一个佛光人里，再提出四点意见：

第一、佛光人不私自募缘

化缘，在佛教里是件很美而又很有意义的好事，宇宙的一切人和一切事，要靠缘才能存在，佛教界的事业，要靠缘才能办理。可惜多少善缘善事，都给不当的运用，成了恶缘恶事，强捐强募，私有私占，致使美好的缘法，成了今日佛教给社会认为最大的垢病！

例如出家尚未受戒，或受戒尚未参学，就先学会化缘，那些挨门挨户的索讨，只赢得一句“老板不在家”的回答，佛教丢失体面，莫此为甚！

近来，由于各大德的弘传圣教，佛教徒也逐渐增加，化缘并非十分困难之事，所以一些无志无愿的僧徒，不想去用自己的智能道德、苦劳牺牲来奉献给佛教，却先想到化缘，滥用了化缘，自己纵有收获，但佛教的公益，佛教的尊严，损失了更多！

本来，佛教有句谚语：“不破参，不闭关；不开悟，不住山。”但一些初出家者，假借闭关住山之名，先向信徒化缘，先找信徒护法，甚至买电视机向人化缘，出外旅行向人化缘，要衣服穿向人化缘，要买书向人化缘。化缘，化缘，招致了信徒的穷于应付，最后他们只得宣布对佛教无缘！

吾等佛光人，应有忧道不忧贫的精神，除佛法公众的事业以外，绝不私自向信徒化缘，宁可无衣无食，无钱无缘，也不私自化缘。

第二、佛光人不私自请托

佛光人不私自化缘，更不私自请托。

一些不明事理不顾大体的僧众，见到信徒，就诉说不完的一些请托：“请代我买一件布料”，“请代我买一双鞋子”，“我想要维他命药品的治疗”，“我想要日制收录两用机”，信徒买好以后，你是出家师父，他不好意思要钱，只得说由我供养好了，受者自鸣得意，以为自己德高望重，受人尊敬供养，不知道这是最恶劣的行为！

不但如此，还有一些好走官势豪贵之家，今天拜托你护持法会，明天拜托他帮助化缘，引权位而自重，托巨室为后援，庸俗腐化，腐化庸俗，僧格堕落，僧伦不修，无过于此！

更有甚者，自己无才无能，无学无道，但又喜好建寺，待寺成之，既无信者，又无徒众，只好请托地方土豪劣绅，参予名位，你做管理人，他做董事长，最后这些临时的集合，因为理想不一，信念不同，纠纷者有之，诉讼者有之，这一切皆种因于请托所造成的后果。

语云：“人到无求品自高”，八大人觉经云：“无自多求，增长罪恶。”故吾等佛光人，可学普贤王之愿“请佛住世”，“请转法轮”，宁可求法求道，也不要向世俗请托。当然，人间所贵者，相互依助，虚心请托，也是公共关系，但为弘法利生，即使向人叩头请托也无可厚非，但不可为一己之私利，忘记僧宝的尊严，走权势之门，托自己私事。佛教里如能请托越少，僧宝的地位就会越高。

第三、佛光人不私置产业

我在第三讲里会希望佛光人不可私建道场，现在我还要强调佛光人不应私置产业！

有一些年轻者，常常希望自己有一幢房子，或是希望父母分给他一份产业，我常看到年轻的学道者，当他们产业有了的时候，自己的道业就没有了。

过去有位信女不愿嫁人，而来山要求出家，他带来了父母给他预备的嫁妆，如电冰箱、电视机、汽车等，我当时叫他把那些东西送回去，他说，他自己并不要那些东西，送给常住大众用好了。我说：“不行！你以后在教室里听课，如听到电视机的声音，你就想那是你的电视机，你看到有人吃冰棒，你就会想到那是你电冰箱里的东西，你怎么能安心修学？”

他回答说不会，他又说了很多好听的话，但后来当我仍坚持叫他把东西送回去的时候，他舍不得那些东西，只有自己和那些东西，一起回家不再来了。

还有一些原来已出家多年的人，本来在佛教里很安住身心的求学求道，但后来他的父母要买一栋楼房给他，他为了要管理那栋楼房，也只好回家守门户去了。

财产，对俗家人有其必要，但对出家人，如果他不会运用财产的话，产业会埋葬一个修道者。

世俗之人，产业越多越好；学道之人，产业越少越好。否则，产业不但不能帮助修道，反而成为修道的障碍。基于上述理由，吾等佛光人除了常住公众的产业以外，自己千万不可存有置产的私心，因为私置产业，长养贪心，贪欲的洪流，会把吾人本已安住的身心冲失啊！

第四、佛光人不私造饮食

在佛教里做住持当家，学问是次要的，主要的是品德和供养心。本山对大众是有心供养的，尤其饮食、灯光、热水，不愿意限制大众，但私造饮食，绝对不许可的。

有名的律宗首刹──江苏龙潭宝华山隆昌寺，自古以来，每年春秋二季传戒，住众千人，严持戒法，被尊为模范道场。不知由什么时候开始，准许大众除正餐过斋堂以外，各人可以“烧小锅”，私造饮食。从此，住众成年累月不上殿者有之，不过堂者有之，在房中宴请外客者有之，偷窃山中蔬菜竹笋者有之，盗用常住油盐者有之，僧格之堕落，制度之破坏，自此，宝华山无复昔日之庄严神圣矣！

偶而私造饮食，本是轻微小事，但影响所及，因私造饮食，而使僧团弊病丛生，能不戒之慎之乎！

丛林里面在大寮监斋侍者像旁，写一联曰：“未供先尝三铁棒，私造饮食九铜鎚。”可见过去大陆诸大丛林，已早注意及此，故提早防患未然。今我佛光人，应体会开山建寺之苦心，了解僧团制度之重要，千万要遵守，绝不私造饮食。

本山所有设备，已够大众使用。若有宾客，可在朝山会馆用餐，若是有病，如意寮中可以方便饮食；若因公务误餐，法味堂中留有菜饭；若是特别喜吃酸甜苦辣者，可以吩咐典座持别制造供养大众。

佛光人如系精舍颐养天年者，年老对常住有贡献者，或已担任常住堂主多年者，对于饮食虽可方便，但仍不可邀约他人共进餐饮也。

本第四讲，即希望佛光人第一、不私自化缘，第二、不私自请托，第三、不私置产业，第四、不私造饮食。佛光人如果都能奉行以上各点，则我佛光常住，必能团结自强光大佛教也。

第三讲

我每于周会时和本山职事、学生、徒众等讲说“怎样做一个佛光人”，并非是标新立异、创宗立派，我只是惭愧自己无德无能，无法要求全佛教的人士接受我的意见，我只是希望我的学生和我的徒众能遵照我的指示，确立做人的原则、轨范、弘法的观念，故此只敢希望佛光人能切实奉行。

佛光人须知目前佛教现状，既无制度，又无是非，到处是苟延生活，胡混时光，吾人如不高举信念上的旗帜，思想上的目标，怎能为佛教承先启后，策励将来？故在第五讲中，我亦提出四点希望：

第一、佛光人要有宗教情操

吾人学佛，不同于一般世俗之人，盖吾人有宗教情操之故也。

什么是宗教的情操？宗教情操应该就是宗教的性格，就是生来俱有的牺牲、奉献、忍耐、慈悲、公正、无私、诚信、淳朴等的宗教美德。如果在自己的性格里没有这些宗教美德，就是此人没有宗教情操。

宗教情操固然是与生俱来的美德，但也可靠后天的培养，佛教徒每天的朝暮课诵、过堂用餐、出坡作务、参禅念佛，主要目的就是培养宗教情操。佛教徒以为一切修行都是为了了生脱死，其实宗教情操都没有培养好，怎能了生脱死呢？

现在一些虽然出家剃度受戒之人，考其志愿与精神，有几人具有牺牲奉献的发心？有几人具有慈悲忍耐的德性？其它公正、无私、诚信、淳朴，有时连一般的做人之道都不具全，怎能对佛教和众生提出最大的贡献？更进一步说，怎样才能证悟自性了生脱死呢？

发心学佛，把自己奉献给三宝，先要考查一下自己的宗教性格。现在佛教衰微的原因，就是僧团里具有佛教性格的人太少了。故我希望佛光人不能疏忽宗教性格，不能不培养宗教情操。

怎样培养宗教情操？应先具有四心：

一、离欲心，二、惭愧心，三、平等心、四、慈悲心。

然后再具有四德：

一、威仪德，二、行持德，三、忍耐德，四、普济德。

总之，佛光人的佛教性格，应该是信仰比生命重要，佛教比自己重要，大众比个人重要，道德比金钱重要。有了佛教的性格，做好佛光人就不为难了。

第二、佛光人要有因果观念

现代的社会，常被有道之士批评为“人心不古，世风日下”，为什么会人心不古世风日下呢？主要的原因就今日社会大众，普遍的缺少因果观念！

佛法召示我们说：“菩萨畏因，众生畏果”，生为现代欲海洪流的芸芸众生，普遍不明白因果，不怕因果，可以说，目前的社会上，到处是能骗的则骗，能贪的则贪，能抢的则抢，能占的则占，横竖法律不是万能宝典，违法也不一定有人知道，就是有人知道，法律也不一定有制裁，因为他不知道法律不会制裁，但因果不会不制裁的！

一个人如果做了违背道德的事，逃得了法律的审判，逃不了良心的审判，逃不了因果的审判，日本楠正成死后，在衣服里留了五个字“非、理、法、权、天”，此五字的意思就是“非”不能胜“理”、“理”不能胜“法”、“法”不能胜“权”，“权”不能胜“天”，“天”就是因果，因果是最后的胜利者。

过去佛教长老大德，考验后学，也是先观察他是否志诚，然后要明了他有否因果观念？因为学道之人，若不志诚，若无因果观念，即此人一定会营私舞弊，弄法玩权，非无益于大众，甚至还要伤害到常住和佛教。

不幸的是现在佛教僧团，亦如社会，对因果观念越来越薄，没有为教的热诚，没有为众的公德。曾任中国佛教会秘书长的常惺法师以“惑业苦”的定律，讥讽应赴者为“和尚怕斋主，斋主怕因果，因果怕和尚”，真是刻画到了极顶。

吾等佛光人，应不同于流俗，僧格的树立，应先有因果观念！宁可无钱、无衣、无物，也不能不明因果；宁可无名、无位、无用，也不能违背因果。

侵犯常住公物，这是违背因果的定律，浪费常住所有，这是违背因果的行为。只凭一己之私，不顾佛教荣誉，不念他人利益，所以古德慨叹为“袈娑下失却人身，而作披毛戴角还”的警语，即此之谓也。

第三、佛光人要有惭耻美德

佛遗教经云：“惭耻之服，无上庄严。”在佛教里要想激励自己的菩提心、荣誉感，以及进德修业、敦品向学，没有再比惭愧的美德更重要的了。

所谓惭愧，惭者怕对不起自己，愧者怕对不起他人。一个人能时时仰无愧于天，俯无怍于人，则此人的道德梵行，就几近于圆满了。

但是遗憾的是现在的人已经不大重视惭耻的美德了。例如目前有些明明是僧宝，他不知僧宝的尊严，居然出卖僧格，亲近白衣，有的美其名曰灌顶，有的美其名曰传法，白衣上座，僧装下跪，这不是佛说的末法现象？有少数经忏之流，上着袈裟，下穿革履：口诵经文，心计单嚫，这不是无惭无愧的写照吗？还有那些身披法衣，手持引磬，挨门挨户的敲打，说得好听是化缘，其实是如丐者乞讨，这不是丧心病狂忘失惭耻的美德了吗；还有一些坐享信施供养，不知福利大众；一意攀缘世俗，不知安份修持；这岂非不重己灵不知羞惭为何事吗？

省庵大师在劝发菩提心文中说：“正法像法，皆已灭尽，仅存末法，有教无人，邪正不分，是非莫辩，竞争人我，尽逐利名，举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人？法是何义？僧是何名？衰残至此，殆不忍言！”省庵大师继续说：“每一念此，不觉泪下”，这就是惭耻之心，这就是菩提正念。希望我佛光人亦如省菴大师，常念众生受苦，常思正法久住，痛切忏悔业障，发心弘法利生，做一个保持惭耻心的真正佛子！

第四、佛光人要有容人雅量

我经常告诉大家：我们要有容许异己者的雅量！

人，是非常复杂的一类众生，有地域的不同，有性别的差异，有年龄的悬殊，有职业的类别，还有信仰、思想、兴趣、利害种种的不同，没有容许异己存在的雅量，就不能体会因缘和合的佛法！就不能认识互相依存的真理！

语云：“有容乃大”，大海容纳百川众流，所以才能成为大海；虚空容纳森罗万象，所以才能成为虚空；做人要能包容异己，人格才能崇高！

非常可惜的是，佛陀开示我们的“远离我执法执”的宝训，自古以来，一直仍成为古今佛子的通病。

参禅的禅人不容念佛的净人，念佛的也批评禅者的不是；学教的指斥修行的盲修瞎链，修行的人指斥学教的不重修持；住茅蓬的头陀说大寺院的住持好名好利，大寺院的住持说住茅蓬的头陀是自了汉的焦芽败种。总之一句，在佛教里，到处都是你说我不对，我说你不该，批评毁谤，毁谤批评，到以后同归于尽佛教灭亡就天下太平了。

过去有某秘书长告诉我：某领导人要研究如何打倒东方佛教学院。他说：天主教的神学院，耶教的圣经书院都不必打倒，为什么同教的人要打倒同教的佛教学院呢？所幸有这位好心的秘书长，要不然，我们的佛教学院不被打倒也会遭遇更多的麻烦了。

我希望凡是做佛光人的大众，不要强人同己，要明“方便有多门，归源无二路”，更不必人人顺我，眼耳鼻各司其用，才能成为健全的有用之人。有了铁路，再建一条公路，甚至再加高速公路，分工合作，才能发挥更高的功能。

谚云：泰山不辞土壤，所以泰山才会高大；大海不拣细流，所以大海才更宽广。人外有人，天外有天，何必不容许他人存在？不能明白这个道理，自相残杀，只凭私怨、嫉妒，那会成为佛教的罪人啊！

怎样做一个佛光人？在这第五讲里，我希望佛光人做到：

第一、要有宗教情操第 二、要有因果观念

第三、要有惭耻美德第 四、要有容人雅量

佛光人果能做到以上四点，则进德修业、增福增慧，不为难也。

第一讲台湾大学的师生，都自称“台大人”，在中国文化大学的华冈师生，称做“华冈人”。所以过去、现在，凡与佛光山有缘分的人，都应称为“佛光人”。“怎样做一个佛光人？”佛光山的大众等，都应该先知道这个问题。举凡佛光山的宗旨、目标、道风、守则等等，在山上住过的老师、学生、徒众，都应有深切的认识。现在我把“怎样做一个佛光人”分成数点，贡献给与佛光山有缘的大众。第一、佛光人是常住第一，自己第二！在家，父母生我形体，养我色身；因此父母第一，自己第二。出家，常住生我慧命，养我法身，同样的是常住第一，自己第二。常住是我们的根，没有根的草，生命不能长久；没有根的树，既不能开花也不能生果。没有常住的人，就好似没有灵魂的人。常住是我们的家，家里有温暖，家里有教言。没有家的孤儿，日子不好过；没有常住的徒众，既没有师承，也没有法统，哪里象是佛弟子呢？古德们有的为常住服务终生，甚至艰苦或兵难都不和师长分离；有的人为常住奉献所有，与常住生死相依。现在有一些人擅离常住，忘失初心，不知恩义，不重根源，人道既亏，何能进入佛道？佛光人应把常住的利益建立在自己的利益之上。一个国家如果没有忠臣义士，甘愿为国牺牲，这个国家哪有国魂？一个团体如果没有尽心尽力的干部，这个团体怎有生命？所以吾人荣幸的做一个佛光人，凡常住需要，无不全心全力而来承担，因为在我们的思想精神里，本来就是常住第一，自己第二。第二、佛光人是大众第一，自己第二！有常住就有大众，常住是我们的家园，大众是我们的法侣。没有大众，不能办事；没有大众，不成僧团。爱护大众的人，才是尊重自己的人。维摩经里说：“佛道到哪里去求？佛道在众生中求！”凡是具有圣贤气质的人，都是把大众的存在建立在自己之上，凡是自私的俗人，才忽视大众，注重自己。我们到佛光山来成为佛光人的一份子，要知道佛光山不是靠一人所能担当的，荷担佛光山弘法利生的是常住三宝和十方大众！可以说：没有大众，就没有佛光山；没有大众，就没有个人。佛光人应尊重大众，不可忽视大众；应容纳大众，不可排除大众。僧团，本来就是和合众的意思，也就是清净和乐的大众。个人，只是大众里的一根螺丝钉，只是混凝土里的一粒砂石。我们应该用自己的这根螺丝钉，把整个机械锁紧；用自己的这粒砂石，把混凝土牢固。要尊重大众，帮助大众，不可自己先做了大众里的逃兵！第三、佛光人是事业第一，自己第二！佛光人很多，在佛光山的聚集，不是痴聚！我们有兴隆佛教的理想，我们有普济社会的愿心。我们知道未来佛教的慧命，完全寄在佛法的事业上。教育、文化、慈善等佛化事业，都是传教的方便。我国自明清以来，教务衰微，僧伽素质下落，主要原因就是佛教没有事业。社会信众除了丧葬仪式偶需佛教外，竟不知佛教对它们还有其它关系。三十年来的台湾，我们为佛教造就人才，而这些人才办了养老院、育幼院、托儿所、幼稚园、学校、杂志、电台、电视、讲堂、医院、出版社、图书馆等，可以说我们的事业带动了佛教的发展。菩萨道的弟子，本来就该以“弘法为家务，利生为事业”，台湾号称大乘佛教地区，但目前能有几人具备菩萨道的慈心悲愿？所以吾人应披心沥肝，誓愿身为佛光人，要以弘法利生的事业为职志！“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”只求佛教的发展，不管自我如何牺牲，也是甘心情愿，我们决以弘法利生的事业，供养三宝，奉献给一切众生。第四、佛光人是佛教第一，自己第二！语云：“金钱诚可贵，生命价更高，为了自由故，两者皆可抛。”吾等佛光人应改为“生命诚可贵，自由价更高，为了佛教故，两者皆可抛。”吾人如果不把对佛教的信仰，建立在自己之上，是无法获得宗教所给予的价值。自古以来，历代都有英雄豪杰们杀身成仁，舍生取义的事迹，他们成仁取义的风标，应该就是我们佛光人信仰上的蓝本。唐玄奘为了佛教译经事业，亲往印度求法，沙漠失水，他立誓：“宁向西天一步死，不往东土一步生”的精神，便是以佛教为第一生命，自己为第二生命的精神；扬州鉴真大师为了前往日本弘法，历经七次危险，共费十二年时光，才能将佛法带到日本，那种“为大事也，何惜生命”的精神，也就是佛教第一，自己第二的认识，古德们凭借这种精神和认识，佛教在世间才能放出灿烂的光辉。吾人非为衣食而信仰佛教，非为名利而信仰佛教，非为安逸而信仰佛教，非为逃避而信仰佛教，吾等佛光人是为了佛教而信仰，为了佛教而服务，为了佛教而奉献，为了佛教而牺牲。所以，我们佛光人的守则是佛教第一，自己第二。怎样做一个佛光人？今天先作第一讲共分四点：第一、佛光人是常住第一，自己第二！第二、佛光人是大众第一，自己第二！第三、佛光人是事业第一，自己第二！第四、佛光人是佛教第一，自己第二！佛光人所以称做佛光人，当然在思想、精神、风格等等的上面，佛光人稍与一般人不一样。怎样做一个佛光人？今天第二讲中，我也将提出四点意见，希望和称做佛光人的大家共同勉励。第一、佛光人要先入世后出世佛法分世间法、出世间法；一般把世间法称做俗谛，把出世间法称做真谛。佛教一向尊重出世间法，鄙视世间法，但是我们佛光人的感觉里，所谓“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”世间人道未成，怎能完成出世的佛道？故太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”我们不容否认的，今日佛教衰微的原因，就是过份地忽略了世间资生的问题，急于要求证出世的解脱，致使世人病我佛教为消极、为厌世，不知大乘佛教的精神，虽然有出世的思想，但也要先作入世的事业！没有入世的事业，和人间实际的生活脱了节，假如天天高呼出世的口号，国家不爱，父母不孝，族友不亲，这样就能容存于天地社会之间吗？耶稣教虽有天国的思想，但他们对人间的事业非常热心，学校、医院，赚了大家的钱，大家还要说他好。佛教提到世间，就认为娑婆似苦海，三界如火宅，把人间比得像牢狱一般地可怕，但谁又不在三界娑婆的人间讨生活呢？就因为这种思想的偏差，可怜的佛教自隋唐以后，出现了数百年日渐衰微的现象。近三十年来，因为社会的进步，时代的需要，佛教入世的事业越来越多，跟着佛教的发展也越来越蓬勃。所以我们佛光人要肯定复兴佛教的不二法门，必然是先有入世的事业，然后再求出世的依归！第二、佛光人要先度生后度死佛教给社会最大的误解，就是误解佛教是度死的宗教。平时不知佛教何用，到了大死时，才知需要诵经超度，致使人天师范的僧宝，沦于以经忏为职业，误尽了天下苍生，损失了无限的人才！我们佛光人并不反对功德佛事，但我们认为度生比度死更重要，我们必须先度生后度死！不用说，在佛教里度生的活动难做，度死的功德好为，谚云：“会得香云盖，到处吃素菜。”假如要弘法利生，就不是那么简单，你是一个人间佛教的推动者，你不但要博通经论，而且要具有一般社会知识，甚至天文地理、政经常识、讲说写作、各种技能，还有那宗教体验，庄严行仪，如果这些不能具备，就成为度生事业的缺失。度死的功德，当然也可作为度生的因缘。一场如法的功德佛事，不但亡者受益，就是生者也会以此有了得度的因缘。不过我们佛光人还是应该先充实六度四摄的修养，佛光比丘要以做医师、教师、教诲师、布教师、工程师、领导师为职志；佛光比丘尼要以从事护士、幼教、音乐师、美术师、家政师、语文师等为目标；佛光优婆塞、优婆夷，要护持真正的佛法──所谓真正的佛教就是人间先度生后度死的佛教！我们佛光人要把佛化教育从幼稚园、小学、中学、一直推动到大学；从各人家庭一直推动到整个社会：从寺庙出家众一直推动到大众生活里去。我们佛光人要把佛教文化普及于一切家庭，一切社会；我们佛光人要把佛教慈济事业到处设立，我们要把佛光幸福、欢喜，布满人间！我们佛光人先度生后度死，至少佛光人也要能做到生死一起度，千万不可只度死不度生！因为我们佛光人感到生者需要佛教比死者为需要！第三、佛光人要先生活后生死我们经常听到有人问你为什么学佛？回答总是了生脱死，你为什么出家？回答也是了生脱死。“了生脱死”，当然是我们学佛出家的最高目标，但是把这件神圣大事，已当作了一句应付的口号，岂不是太不重法尊教，由于吾人学佛太过躐等，好高骛远，致使许多言行都像空中楼阁，不切实际。把话说得很大，连一点实践也没有。佛光人所以要这么想，并不是不重视了生脱死，只是说生活问题尚未解决，如何解脱生死？比方：你没有吃饭，没有衣穿，如何能借假修真？如何能安心办理生死大事？我们往常遇到现在初学的佛教人士，一开口都说：“我喜欢过清净的生活”，一闭口也说：“我喜欢入山修行”，这本来是非常冠冕堂皇的话，但仔细研究，就发生了问题。因为你喜欢过清净的生活，而我就应该忙碌给你吃饭；你喜欢入山修行，而我就应该苦命工作，帮助你生活所需？你不觉得你的学佛太过自私吗？你去修行了生脱死，我们为你谋取生活，永远就沉沦生死苦海，我们怎么办呢？古来的大德宗师们，他们学佛修行，都先发心为人服务，有的愿生生世世做一条老牯牛，为众生拉车负重；有的人陆沉头陀苦行中，一工作就是数十寒暑；因为他们知道，生活的资粮不具备，生死又何能了脱？阿弥陀经里说：“若人欲生极乐国土，不可少福德因缘。”这意思就是要我们办好生活上的福德资粮；佛陀住世时每在说法中强调穿衣吃饭，经行劳动；我国百丈禅师更提出“一日不作，一日不食”的生活呼吁；故吾等佛光人应上体佛陀和祖师们的慈悲，生当此高度工业化的时代，人人都能先照顾自己的生活，进而断除忧悲苦恼，超越三界，永离生死轮回。第四、佛光人要先缩小后扩大在社会人群中，流行着这么一句话：“满瓶不动半瓶摇”，意谓真正有学问能力的人，不急于求着表现，反而一些不成熟的人却喜欢耀武扬威，争取表现。在佛教中的学道者，不少人不知养深积厚，不明白大器晚成，总汲汲于攀缘，希望一蹴就能功成名就。目前佛教中的情况，自己未受僧众教育，却喜欢作僧伽师资；自己尚未受具足大戒，已经招收徒众；出家后不安于学，却喜欢云游浪荡；佛门规矩不懂，已在专职贩卖如来。在这种情况之下，怎能出现法门龙象？佛寺丛林怎能成就圣贤？所以我们佛光人，不可流于时习，我们学道，要甘于十载寒窗的煎熬，要接受安贫乐道的生活，宁可无钱无位，不能无道无格。我们要先缩小自己，不要急于求售，等到因缘成熟，再自然扩大。最后，我希望我们佛光人像千年老松要能经得起岁月寒暑的迁流：我希望我们佛光人像严冬腊梅，要能受得了冰天雪地的考验；我希望我们佛光人像空谷幽兰，要能耐得了清冷的寂寞；我希望我们佛光人像秋天黄菊，要能熬得过寒霜雨露的摧残！因为唯有有能耐的人才能成功，唯有能缩小的人才能扩大自己！怎样做一个佛光人，今天第二讲共分四点：第一、佛光人要先入世后出世。第二、佛光人要先度生后度死。第三、佛光人要先生活后生死。第四、佛光人要先缩小后扩大。第二讲我所以一次又一次的讲佛光人应该如何如何，主要因为佛光山自开山十五年以来，佛光人一天多过一天，我们佛光人不能不树立风格，不能不确立原则。其实这些佛光人所应树立的风格和确立的原则，也不一定只限于佛光人要这么做，这是所有佛教徒，不分宗派，不论老少，大家都应该遵守这些规定，自能影响到佛教的兴隆。怎样做一个佛光人的第三讲，我也分四点来说：第一、佛光人不私收徒众印光大师论及佛教衰微的原因有所谓三滥，即滥收徒众、滥传戒法、滥挂海单，其中尤以滥收徒众，致使僧格堕落，教团散漫。吾人如有志于重整佛教僧伦，应从不滥收徒众做起。目前，出家太过容易，因为有一些人他的福德因缘和善根既不具备，预习僧团的生活行仪和信心也不多，急急忙忙的出家，也急急忙忙的还俗，进出佛门太过容易，这是佛教的缺失，也是这一代青年的悲哀！出家，不能不找一个师父剃度，在佛教里，师父度人心切，告诫弟子的条件并不苛刻，甚至还有些讨好徒弟的诺言，因此，师教徒不严，徒敬师不够，师不像师，徒不像徒，就这样形成。尤有甚者，师父收徒并不是为了佛教培养人才，而是为自己增加了臧获，徒弟拜师也不是为了献身佛教，而是找寻一个关心爱护自己的亲人。经云：“因地不正，果遭迂曲”，师徒间用心如此，真是差之毫厘，缪之千里了。就算在家信徒宣誓入佛，那也是皈依三宝，不是如一般所说“拜师父”，佛教所以缺少推展的力量，就是因为信徒全都给师父占去，真正佛教已没有佛教徒了。不少在家信徒，也只知有师父，不知有佛教；只知供养师父，不知护持佛教；教与徒分了家，佛教怎会产生弘法利生的力量！我们佛光人不可以私收徒众，我们要把徒众还给常住，甚至还给佛教！出家弟子只论辈份，不依某一人，例如第二代的都是师父，则第三代的就都是徒弟；如果是在家众的弟子，所有出家人都是师父，所有在家众都是弟子。佛光人的僧宝，人人都可以收徒弟，但男女众只有大师兄为法定的代理师父，自己只是很多师父之一，佛光人应明白将此告诉下一代，否则，不算佛光人！我所以如此主张，实因所见佛教中人人收徒收孙，有时师父们各自卫护自己徒弟，造成同参道友彼此势如水火；就算师父们无争，众弟子也会各自以师为背景，划清界线，“这是我师父的！”“那是你师父的！”自然而然就会闹得人我是非乌烟瘴气了。希望吾等佛光人，体念佛法根本精神：“我只是众中之一！”让清净和合的僧团，真正做到：一切是公的，一切不是私的！徒弟是佛教的，徒弟不是自己的！第二、佛光人不私蓄金钱金钱是烦恼祸患的根源，但也是修道的资粮，佛化事业的资本，发心出家为僧的佛光人大众，应该对金钱有一正确的认识，对金钱有一合理的态度。我们不可贪财，但我也不必自鸣清高：“我们不要钱”。烦恼祸患的金钱应该远离，净财资粮对于修道也非常重要。个人可以没有钱，佛教不能不富有。目前佛教界对金钱一些不正确的看法有下列数点：一、以为有钱就没有道德，有道德的人不该有钱。二、佛教的人士不会用钱，但会积聚。三、个人比寺庙富有，寺庙比教会富有。四、委托信徒放高利贷，和信徒合作投资世俗事业（如养鱼、开百货公司），供俗家亲人使用，留给子孙。五、用在少数人的身上，不知道用在佛法事业上。六、只知道收，不知道舍。世俗人对金钱不能看开，贪求无厌，还情有可原，但佛教人士对金钱放不下，甚至不会使用，实在是太不应该了。佛光人不是该拥有金钱，但佛光人不该私蓄金钱。佛光人对金钱处理的方法应该如下列数点：一、出家在家彼此不可有金钱的借贷。二、为常住大众积聚净财，不为自己储蓄。三、不私自化缘，不轻易贪取檀越的供养，所谓信施，只是通过我们用来做弘法利生的事业。四、有钱，随来随去，会把钱用在佛教和大众身上的人，才是会用钱的人。五、假如为理想、事业、和计划中的需要而储蓄，应存在本山小银库中，否则，即不合法。六、假如本山大众，不管任何人，而查询某人在小银库中存款多少，或议论其长短，乃是干涉他人之行为，应提出纠举。吾等佛光人，所有净财资粮，如果能遵照以上原则奉行，庶几对钱就无过了。第三、佛光人不私建道场佛光人的聚合，乃是有志奉献佛教的僧团，我们认为佛教比寺院重要，常住比个人重要。因为个人只是常住的一份子，常住只是佛教的一个单位。佛教的利益才是寺院常住的利益，寺院常住的利益才是个人的真正利益。佛光人应有团队的精神，应有整体的观念，以佛教的利益为利益，以常住的利益为利益，往大处去设想，往远处去计划，自己不要营求私利，自己不可私有道场。道场，乃修行办道的场所，供十方大众修学之处，不是个人的安乐窝。今日佛教界，到处都有私自营建的道场，分散了佛教的力量，像一盘散沙，各自为政，不易发挥集体的力量，例如有些佛教僧众的观念，是“宁可吃一家饭，不愿吃万家饭”，意谓只要侍候好一两位有财力的信者，免得麻烦为信徒大众服务，致使佛教弊病丛生，佛教衰微的现象。此为甚！佛光人不可私建道场，古德所说：“宁可在大庙里睡觉，不在小庙里办道。”佛光人要从大众里培养奉献的精神，要从团体里磨链入道的信念。吾人学佛，首重发心，不发心弘法，如何能普及佛法？不发心利生，如何能拥有众生？佛教的慧命乃寄在传教的事业上。吾人朝暮所求的佛道，是在一切众生间，佛光人如要保持一份佛子纯真的德性，千万不可谋求私利，自图安乐。吾人宁可庸庸碌碌在僧团中修行，不要瞎打主意，以为自己有些信徒护持，有力量拥有道场，这里成立一间精舍，那里开设一间佛堂，既不能挂单接众，又不能专心办道，同样的应付于生活之间，当初出家时的大心宏愿，因此，反而更不能贡献于佛教，也可说是自己最大的损失！佛光人虽不要私自的道场，但可以有公众的道场，把自己的心量放大，公众的道场就是自己的道场。在公众的道场里，可以获得大众的助缘，可以增加学道的见闻，还有同参们的激励，职务上的观摩。佛光人若是拥有私自的道场，不只会失去大众，甚至还会失去自己！第四、佛光人不私交信者佛教里经常把信徒看作是自己私人的，你不是常听说：“某某信徒是某某法师的徒弟。”私人的徒弟多了，“佛教”反而没有“徒”了。信者皈依的时候，本来就是皈依三宝，不是皈依某某人，即使皈依某某师父，仍然应该称做佛教徒。佛教徒，是佛教的，是僧团的，是大众的，我们在感情上不可把他们看作是属于自己所有的！佛光人和信徒来往，要以常住代表的身份，接引信徒，照顾信徒，这纯是道情法爱，不可建立私人上的来往关系，因为一有私人来往，就不会以常住为重，最后必然自己和信徒都为常住和大众所弃。我见到一些和信徒有私交的僧青年，接受信徒的馈赠，等于公务员，接受了民众的贿赂，吃了五谷不能不消灾一样，因此就会循私，不是拿佛法作人情，就是拿常住作牺牲，甚至和信徒结成世俗的兄弟姊妹，反认信徒为义父义母，使僧格堕落，法统废弛，良深浩叹！我又见到一些佛教中的大德们，和信徒合伙经营事业，最后失败时要死要活；或托信徒转放贷款，最后倒闭时不敢吭声；就算不致失败倒闭，当自己无常一到，是他自己的但也是佛教的净财，究竟存放在那里，却没有人知道，这不是很大的损失吗？我主张佛光人不可在世俗人家轻易走动，不可轻易交托信徒购买物品，不可把钱财存在信徒之家，不可随便接受信徒的馈赠，我们佛光人与信徒来往纯是佛法的、公众的、僧俗之间需要净化，不可俗化。怎样做一个佛光人？在第三讲里我希望大家做到：第一、不私收徒弟，第二、不私蓄金钱，第三、不私建道场，第四、不私交信者。因为无私才能大公，大公才能入道，入道才能办事。我自童年进入僧团，至今已有四十年的岁月，在佛教里所修所学，所见所闻，自有些心得，尤以目前佛教的现状，僧众的臧否，有一些耿耿于怀，甚至忧心忡忡。像现在醉生梦死的生活，自私愚痴的观念，怎能绍继如来，弘范三界？故情不自己，只有从吾等佛光人自我要求，改革思想，增强信念，把不当的习气扬弃，把不正的言行摒除，所以在第四讲的怎样做一个佛光人里，再提出四点意见：第一、佛光人不私自募缘化缘，在佛教里是件很美而又很有意义的好事，宇宙的一切人和一切事，要靠缘才能存在，佛教界的事业，要靠缘才能办理。可惜多少善缘善事，都给不当的运用，成了恶缘恶事，强捐强募，私有私占，致使美好的缘法，成了今日佛教给社会认为最大的垢病！例如出家尚未受戒，或受戒尚未参学，就先学会化缘，那些挨门挨户的索讨，只赢得一句“老板不在家”的回答，佛教丢失体面，莫此为甚！近来，由于各大德的弘传圣教，佛教徒也逐渐增加，化缘并非十分困难之事，所以一些无志无愿的僧徒，不想去用自己的智能道德、苦劳牺牲来奉献给佛教，却先想到化缘，滥用了化缘，自己纵有收获，但佛教的公益，佛教的尊严，损失了更多！本来，佛教有句谚语：“不破参，不闭关；不开悟，不住山。”但一些初出家者，假借闭关住山之名，先向信徒化缘，先找信徒护法，甚至买电视机向人化缘，出外旅行向人化缘，要衣服穿向人化缘，要买书向人化缘。化缘，化缘，招致了信徒的穷于应付，最后他们只得宣布对佛教无缘！吾等佛光人，应有忧道不忧贫的精神，除佛法公众的事业以外，绝不私自向信徒化缘，宁可无衣无食，无钱无缘，也不私自化缘。第二、佛光人不私自请托佛光人不私自化缘，更不私自请托。一些不明事理不顾大体的僧众，见到信徒，就诉说不完的一些请托：“请代我买一件布料”，“请代我买一双鞋子”，“我想要维他命药品的治疗”，“我想要日制收录两用机”，信徒买好以后，你是出家师父，他不好意思要钱，只得说由我供养好了，受者自鸣得意，以为自己德高望重，受人尊敬供养，不知道这是最恶劣的行为！不但如此，还有一些好走官势豪贵之家，今天拜托你护持法会，明天拜托他帮助化缘，引权位而自重，托巨室为后援，庸俗腐化，腐化庸俗，僧格堕落，僧伦不修，无过于此！更有甚者，自己无才无能，无学无道，但又喜好建寺，待寺成之，既无信者，又无徒众，只好请托地方土豪劣绅，参予名位，你做管理人，他做董事长，最后这些临时的集合，因为理想不一，信念不同，纠纷者有之，诉讼者有之，这一切皆种因于请托所造成的后果。语云：“人到无求品自高”，八大人觉经云：“无自多求，增长罪恶。”故吾等佛光人，可学普贤王之愿“请佛住世”，“请转法轮”，宁可求法求道，也不要向世俗请托。当然，人间所贵者，相互依助，虚心请托，也是公共关系，但为弘法利生，即使向人叩头请托也无可厚非，但不可为一己之私利，忘记僧宝的尊严，走权势之门，托自己私事。佛教里如能请托越少，僧宝的地位就会越高。第三、佛光人不私置产业我在第三讲里会希望佛光人不可私建道场，现在我还要强调佛光人不应私置产业！有一些年轻者，常常希望自己有一幢房