达照法师：生命的内在景象

平常人讲：“你这人要自觉一点、思想要有觉悟”。这里所指的觉悟只是停留在世间法的层面上。而我们佛法所讲的“觉悟人生”，是分五乘正法来安立。

首先你能够感觉到善恶落实在你的心行中的苦乐感受。所谓善就是你能感觉到快乐；所谓恶就是你能感觉到痛苦。在自己的心行中去体会觉察，无论你是修行也好，还是学习佛法也好，只要你感受到了这种快乐、这种法喜，同时又不伤害别人，这就生起一种善法来。如果你内心感到焦虑和痛苦，哪怕你是坐禅感觉到的痛苦，那都是一种恶的感觉，是一种恶的业。善恶落实在心行中，它是一种苦乐的觉受。在生活中，我们常常本来是为了追求快乐、舍弃痛苦，但由于没有眼光，就会先享受后受苦，或者眼前享受背后受苦。当你看到一切法都有因果、缘起，你就会知道，只要给这个世界、给你的生命创造善的缘、快乐的缘，你的世界就已经开始改善了，这是最现实的。

佛法告诉我们的这些善恶观念，仅仅只是接引众生的世间法，如果更进一步学习佛法的核心内容，我们就必须从自己的内心去发觉。昨天讲了地水火风的这个风，就是业力，业力是我们的念头——意业引导出来的。意业就是平常大家所讲的打妄想，也就是你的思想、想法。所有的想法都会影响你的生活，不管是什么想法。想法多了，它的影响力度就会大一点；想法少、偶尔的一个念头，它影响你生活的力度就小一点。生活中，我们身体的行为和语言都是由这个妄想引导而来的。

我们可以静下来观察一下，妄想就像风一样，它随境而转、随万物而转。与生俱来的我执把自己保护得非常严，由于你要保护自我，所以你的注意力就一直向外看、向外求，总是要靠外在的东西来把自己包裹起来。个体的生命由于内在的我执变得不自在了；集体的生命就变得有矛盾了，由于你追求虚幻的外在依靠。这就相当于我们盖了房子，建一堵墙，有防盗门、防盗窗，还要把门锁起来，把外面都隔离起来了。

而在西方极乐世界是没有防盗门的，也没有房子，房子是随念而生，动一个念头就可以使房子变得庄严。因为他内在的我执解放了，不需要去保护内在的自我。其实内到极处就是大到极处，这真是一个非常奥妙的世界。 《华严经》里面讲：大而无外跟小而无内是同一个东西，这有点不可思议。有时空观念的人就想不通最小，小到一点点的时候，怎么又会变成最大的呢？大到无边无际跟小到无内是同一个东西，不是两个东西。就像我们做梦，躺在那里占据的只是一张床的空间，那个梦也仅仅只是你的一个想法，那个想法在你的生命中就只是一个念头，可是那个念头却呈现出了一个世界。在梦中有各种各样的人和事，甚至还有大型法会、山河大地，但是梦中的山河大地，跟你的那个念头是一个，不是两个。所以大到无边无际跟小到无内是同一个东西，这是外在的世界跟内在世界的联系点。

在修行过程中、我们经常会不知道如何安心，忘记了心性，忘记了如何去体会，因为我们习惯了一直向外去求。如果你向内求，求到极致的时候，就会发现你的世界是可以由你控制的。当然真正的内在是无我的，是“谁”想去控制这个世界呢！内在的最本质的就是法、就是规律、就是自性、法界的规律。佛经里讲：一切众生都有如来智慧德性。这个德性就是我们的清净法身，它遍一切处，在每个人的心中。我们的法身也是大而无外、小而无内的。你说你有没有法身？我们从小到大，今天生活在这里，明天生活到那里，好像是个机器从这里移到那里，你能够体会到，觉性往往就伴随这个身体。就像现在坐在这里，我们的觉性能感知这周围的一切。如果说你的觉性不伴随这个身体了，那除非是入定了，或者是阳神出窍，离开了这个身体。因此大部分人都执着这个身体是我的，却不知道内在的本质、真心跟法界是同一本源的。

所以随着科学的发展、科学家认识到这个世界，有许多地方跟佛经里面所讲的是一致的。即使是体积最小的物质，当你掌握了它的规律，它的爆发力往往就是最大的。这种爆发力大而无外，内在的力量非常强大。

这个世界就是华严世界，重重无尽。我最近在看养生保健的书，发现很奇妙，现在大家比较认同的全息理论里面讲：耳朵就是一个人，像一个婴儿脚蜷起来，耳垂是一个头，耳朵的样子就是胎儿在母胎裹起来的样子；如果你头痛，你就拽耳朵，不停地捏耳垂，他有穴位，可能就好了。我想：看到小孩子不听话，大人来拽耳朵，不听话是脑袋不听话，所以拽耳朵可能就有用。也有研究足穴的说：全身的穴位都在脚底，脚底摩好了，你的全身就健康了，这叫知足常乐。佛是两足尊，佛的两个足就代表了智慧、福德。按照全息理论，全身的所有器官、所有的问题，在脚上都能找到相应点，如果把脚打理好了，你的身体就健康了、脑子也清醒了、智慧也会开。更进一步地看这些克隆技术，不止是耳朵和脚，身上的每个细胞都具备了全身的信息。佛法说：须弥纳芥子、芥子纳须弥，于一尘中尘数佛。每一粒微尘就具足了无尽的法界，你如果把哪一粒微尘看清楚了，你也就看见整个法界、看见十方诸佛了。所以全息理论让我们感受到生命的不可思议、重重无尽。

还有我看到一本杂志上讲：一个演员肚子痛得不行了，又没有医院，就躺在那里捂着肚子按摩，按摩到最后睡着了，这个病好了。他后来每天都按摩一个小时，现在七八十岁了，精神非常好。他说健康是按出来的。有些人经常拿艾条灸几个穴位，长期坚持下去，七八十岁都非常健康。其实我们全身都是宝，哪个地方都可以救你的命，只是我们还没有开发出来，没有好好地利用，身上的每一个细胞具足了无尽法界。我们的每一个念头也同样具足了无尽的法界，天台宗有一个理论叫“一念三千”，每一个念头生起来就具足了三千诸法。所谓三千就是十法界中的每一法界都是互具的，例如人虽然是生活在人的法界，但是内心也具有地狱的、畜生的、饿鬼的、天人的、阿修罗、佛菩萨的性质。所以每个人具足了十法界；十法界乘以十法界就成为百界，每一个界中又具足十如是，《法华经》讲的十种真相就是每一个人的每一个念头都有相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟这十如是，所以称为一千如是；每一个法界、每一如是当中又具足三种世间，就是器世间、五阴世间、有情世间，总结起来就是说，我们的生命在一个念头，在一个微尘中，都具足了无尽的情感、无尽的物质、无尽的生命景象，生生灭灭。三世间中五阴世间就是情感——受想行识；器世间就是物质世界；有情世间就是我们的生生灭灭，一切法在一念中完全都具足。这是一种非常不可思议的生命内在景象。

但是我们怎么去认识它、开发它？刚才讲我们每个人都有无限可能，事实上我们现在所拥有的这个身体、生活环境，你扫除的一个灰尘，里面就具备了全法界的信息。佛经里讲：“于一尘中尘数佛”。就是说：不只是我身上，我的心是全法界的，每一个念头是全法界的，外在每个灰尘也是全法界。再具体一点就是：我今天在这里、从这里经过，这个教室里的每一个灰尘，都有我的信号。我们无量劫生活在这个世界，就留下你无数的信号。这些信号之间就像灯光一样重叠，没有矛盾。所以我们没有一样事情做不到。在无尽的法界、无尽的轮回中，过去很多生的念头有一种惯性，表现最激励的那个，会先在脑子里冒出来。我们有成佛的可能性，是因为有成佛的正因；有下地狱的可能性，是因为我们有贪嗔痴。如果我们想自觉，就是要从内心中去观察自己。自觉，就是觉悟人生。

平常人讲：“你这人要自觉一点、思想要有觉悟”。这里所指的觉悟只是停留在世间法的层面上。而我们佛法所讲的“觉悟人生”，是分五乘正法来安立。首先你能够感觉到善恶落实在你的心行中的苦乐感受。所谓善就是你能感觉到快乐；所谓恶就是你能感觉到痛苦。在自己的心行中去体会觉察，无论你是修行也好，还是学习佛法也好，只要你感受到了这种快乐、这种法喜，同时又不伤害别人，这就生起一种善法来。如果你内心感到焦虑和痛苦，哪怕你是坐禅感觉到的痛苦，那都是一种恶的感觉，是一种恶的业。善恶落实在心行中，它是一种苦乐的觉受。在生活中，我们常常本来是为了追求快乐、舍弃痛苦，但由于没有眼光，就会先享受后受苦，或者眼前享受背后受苦。当你看到一切法都有因果、缘起，你就会知道，只要给这个世界、给你的生命创造善的缘、快乐的缘，你的世界就已经开始改善了，这是最现实的。佛法告诉我们的这些善恶观念，仅仅只是接引众生的世间法，如果更进一步学习佛法的核心内容，我们就必须从自己的内心去发觉。昨天讲了地水火风的这个风，就是业力，业力是我们的念头——意业引导出来的。意业就是平常大家所讲的打妄想，也就是你的思想、想法。所有的想法都会影响你的生活，不管是什么想法。想法多了，它的影响力度就会大一点；想法少、偶尔的一个念头，它影响你生活的力度就小一点。生活中，我们身体的行为和语言都是由这个妄想引导而来的。我们可以静下来观察一下，妄想就像风一样，它随境而转、随万物而转。与生俱来的我执把自己保护得非常严，由于你要保护自我，所以你的注意力就一直向外看、向外求，总是要靠外在的东西来把自己包裹起来。个体的生命由于内在的我执变得不自在了；集体的生命就变得有矛盾了，由于你追求虚幻的外在依靠。这就相当于我们盖了房子，建一堵墙，有防盗门、防盗窗，还要把门锁起来，把外面都隔离起来了。而在西方极乐世界是没有防盗门的，也没有房子，房子是随念而生，动一个念头就可以使房子变得庄严。因为他内在的我执解放了，不需要去保护内在的自我。其实内到极处就是大到极处，这真是一个非常奥妙的世界。 《华严经》里面讲：大而无外跟小而无内是同一个东西，这有点不可思议。有时空观念的人就想不通最小，小到一点点的时候，怎么又会变成最大的呢？大到无边无际跟小到无内是同一个东西，不是两个东西。就像我们做梦，躺在那里占据的只是一张床的空间，那个梦也仅仅只是你的一个想法，那个想法在你的生命中就只是一个念头，可是那个念头却呈现出了一个世界。在梦中有各种各样的人和事，甚至还有大型法会、山河大地，但是梦中的山河大地，跟你的那个念头是一个，不是两个。所以大到无边无际跟小到无内是同一个东西，这是外在的世界跟内在世界的联系点。在修行过程中、我们经常会不知道如何安心，忘记了心性，忘记了如何去体会，因为我们习惯了一直向外去求。如果你向内求，求到极致的时候，就会发现你的世界是可以由你控制的。当然真正的内在是无我的，是“谁”想去控制这个世界呢！内在的最本质的就是法、就是规律、就是自性、法界的规律。佛经里讲：一切众生都有如来智慧德性。这个德性就是我们的清净法身，它遍一切处，在每个人的心中。我们的法身也是大而无外、小而无内的。你说你有没有法身？我们从小到大，今天生活在这里，明天生活到那里，好像是个机器从这里移到那里，你能够体会到，觉性往往就伴随这个身体。就像现在坐在这里，我们的觉性能感知这周围的一切。如果说你的觉性不伴随这个身体了，那除非是入定了，或者是阳神出窍，离开了这个身体。因此大部分人都执着这个身体是我的，却不知道内在的本质、真心跟法界是同一本源的。所以随着科学的发展、科学家认识到这个世界，有许多地方跟佛经里面所讲的是一致的。即使是体积最小的物质，当你掌握了它的规律，它的爆发力往往就是最大的。这种爆发力大而无外，内在的力量非常强大。这个世界就是华严世界，重重无尽。我最近在看养生保健的书，发现很奇妙，现在大家比较认同的全息理论里面讲：耳朵就是一个人，像一个婴儿脚蜷起来，耳垂是一个头，耳朵的样子就是胎儿在母胎裹起来的样子；如果你头痛，你就拽耳朵，不停地捏耳垂，他有穴位，可能就好了。我想：看到小孩子不听话，大人来拽耳朵，不听话是脑袋不听话，所以拽耳朵可能就有用。也有研究足穴的说：全身的穴位都在脚底，脚底摩好了，你的全身就健康了，这叫知足常乐。佛是两足尊，佛的两个足就代表了智慧、福德。按照全息理论，全身的所有器官、所有的问题，在脚上都能找到相应点，如果把脚打理好了，你的身体就健康了、脑子也清醒了、智慧也会开。更进一步地看这些克隆技术，不止是耳朵和脚，身上的每个细胞都具备了全身的信息。佛法说：须弥纳芥子、芥子纳须弥，于一尘中尘数佛。每一粒微尘就具足了无尽的法界，你如果把哪一粒微尘看清楚了，你也就看见整个法界、看见十方诸佛了。所以全息理论让我们感受到生命的不可思议、重重无尽。还有我看到一本杂志上讲：一个演员肚子痛得不行了，又没有医院，就躺在那里捂着肚子按摩，按摩到最后睡着了，这个病好了。他后来每天都按摩一个小时，现在七八十岁了，精神非常好。他说健康是按出来的。有些人经常拿艾条灸几个穴位，长期坚持下去，七八十岁都非常健康。其实我们全身都是宝，哪个地方都可以救你的命，只是我们还没有开发出来，没有好好地利用，身上的每一个细胞具足了无尽法界。我们的每一个念头也同样具足了无尽的法界，天台宗有一个理论叫“一念三千”，每一个念头生起来就具足了三千诸法。所谓三千就是十法界中的每一法界都是互具的，例如人虽然是生活在人的法界，但是内心也具有地狱的、畜生的、饿鬼的、天人的、阿修罗、佛菩萨的性质。所以每个人具足了十法界；十法界乘以十法界就成为百界，每一个界中又具足十如是，《法华经》讲的十种真相就是每一个人的每一个念头都有相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟这十如是，所以称为一千如是；每一个法界、每一如是当中又具足三种世间，就是器世间、五阴世间、有情世间，总结起来就是说，我们的生命在一个念头，在一个微尘中，都具足了无尽的情感、无尽的物质、无尽的生命景象，生生灭灭。三世间中五阴世间就是情感——受想行识；器世间就是物质世界；有情世间就是我们的生生灭灭，一切法在一念中完全都具足。这是一种非常不可思议的生命内在景象。但是我们怎么去认识它、开发它？刚才讲我们每个人都有无限可能，事实上我们现在所拥有的这个身体、生活环境，你扫除的一个灰尘，里面就具备了全法界的信息。佛经里讲：“于一尘中尘数佛”。就是说：不只是我身上，我的心是全法界的，每一个念头是全法界的，外在每个灰尘也是全法界。再具体一点就是：我今天在这里、从这里经过，这个教室里的每一个灰尘，都有我的信号。我们无量劫生活在这个世界，就留下你无数的信号。这些信号之间就像灯光一样重叠，没有矛盾。所以我们没有一样事情做不到。在无尽的法界、无尽的轮回中，过去很多生的念头有一种惯性，表现最激励的那个，会先在脑子里冒出来。我们有成佛的可能性，是因为有成佛的正因；有下地狱的可能性，是因为我们有贪嗔痴。如果我们想自觉，就是要从内心中去观察自己。自觉，就是觉悟人生。