昌臻法师《七佛通戒偈》浅释

这首偈语是过去七佛教化众生用的，非常重要。实际上只有四句话“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教”。前三句话就概括了很多内容，把佛教的基本教理都包括进去了，这也可以说是十方三世一切诸佛教化众生的纲领。作为佛教徒，我们应该很好的学习、领会、信受奉行。我也理解得敷浅，和同修们一起学习。

先把这四句话作个简单的介绍：“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教”。

诸恶莫作，这个诸就是一切。恶：就是坏事都不应该做。众善奉行，众善：一切好事都应该认真做。自净其意就是我们应当经常自我反思，去掉自己的种种妄念。这个“意”是妄念，净化我们的妄想执着，佛所说的一切法门都是解决这个问题，就是自己净化自己的思想。“是诸佛教”就是说明前面说的这三句话就是十方三世一切诸佛教化众生的纲领，也可以说是一切戒律的根本原则。

什么是戒？戒就是诸恶莫作，戒就是止恶防非，戒就是禁止作，不许作，作了就是犯戒。比如说杀生，你杀了就是犯戒！戒的含意就是偏于止恶，所以叫做“止持”，就是禁止作。

律就是“众善奉行”，就是提倡作，叫做“作持”，提倡作你不作也是犯戒，比如说护生，就是提倡做的，你不作，还是犯戒，所以戒与律严格的分起来就有这个不同。

这首偈语看起来简单，但是它实际上把佛法的精髓﹑诸佛的心传都概括进去了，说具体一点，它从世间法到出世间法，从人天道，一直到出世法，它包括了修福修慧；它包括了五乘共修的纲领，它概括了三无漏学。所以这首偈语非常重要，它非常概括的把佛法的一些基本的东西都包括进去了。

下面我们讲这首偈语的内容。

诸恶莫作就是一切恶业都不应该作，当然世间上的恶业也是无量无边的，佛法为我们概括了一下称为十恶，为十恶包括什么呢？杀生，偷盗，邪淫，为叫身三业，杀盗淫都是行为。

口业有四种：

第一，妄语。妄语中特别是大妄语，大妄语比如，你没开悟，你对别人说你开悟了，乱给人家说我看得见观音菩萨，可以和观音菩萨对话，这是大妄语，说这种妄语，命终之后必然堕地狱，这是不通忏悔的罪业，你要忏悔，没用处，非堕地狱不行。其次就是一般的妄语，为了个人的目的，个人的利益说假话﹑欺骗别人，这个也要受恶报，但没有大妄语那么严重。还有一种方便妄语，方便妄语就是指在某些情况下为了别人的利益，为了其他众生的利益不得不说假话，这个叫方便妄语。这里有个界限：动机是为了利人，利物，而不是利己，利己就不行。举个例子：比如我们在山上走，看见一只野免跑过来了，你明明看见野免往西跑来的，你却告诉猎人往东跑了，这还是说的假话，但这个假话的动机是为了保护生命，所以这种妄语不但不犯戒，而且是功德，因为你保护生命嘛。除此之外不该讲假话，特别是我们了解了妄语戒里面的大妄语，可以使我们认识到佛所说的绝无妄语！那大妄语是要堕地狱啊！佛经上讲的如果是假话，那佛都要堕地狱的，所以从反方面我们可以了解并建立信心，知道佛所说的绝无妄语！

第二，恶口。用很恶毒的语言来咒骂别人，这个问题很易犯。我们一天到晚都在讲话，说老实话，我们犯的口业实在不少的，自己冒了火用很恶毒的语言来咒骂别人，比如说我们听到别人骂架说：“你上街去给汽车碾死！”那么别人会不会受此恶报呢？自种因自受果嘛，他没有种那个因，就不会受那个恶报，不是咒骂得倒的，因果规律就是这样嘛。有的同修不懂得这个道理，他说别人天天在咒我，我说你是相信外道嘛，他咒你都把你咒得到受恶报吗？没那回事，你没种恶因决不会受恶报。恶口伤人了，自己就种了恶因，自己会受相应的恶报。

第三种两舌。两舌就是拨弄是非，说那种两面挑拨的话，害人也害己。害人，你给别人增添了矛盾，制造了烦恼；害己，你自己种了恶因自己必然要受恶报，这是第三种。

第四种绮语。就是讲那些花言巧语，也包括黄色的，下流的，不正经的话。污染了别人的心灵，自己也种了恶因，自己要受相应的恶报。妄语，恶口，两舌，绮语就是四口业。

意念上有三种恶业，第一就是贪欲。什么是贪？于一切顺境，于一切利益求取无厌永远没有止境，越多越好。第二就是瞋恨，就是瞋恨心，对一切有违自己心意的人事，起瞋怒心，发脾气，生怨恨等。第三种就是愚痴。愚痴不是指没有文化，好多人知识很丰富，这叫世智聪辩，但没有般若智慧，一样愚痴。愚痴，就是不相信宇宙人生的真理，不相信客观存在的三世因果，不相信这些真理，这种人就叫愚痴。这就是意三业，思想上造的三种业。

身作杀盗淫，口出妄语、两舌、恶口、绮语，意生贪瞋痴。合起来就叫十恶，这十恶里意三业是主要的，这意业是统帅，身业，口业是士兵，我们之所以作坏事，这所以造口业，是因为你那个意念不清净，意念支配你，比如说一个经常想通过盗窃来发财的人，他的意业不清净啊，他没有去偷是没有缘法（条件），只要有缘法他就要干那个事。如果一个思想上清净的人，没有偷盗念头的人，他就有机会也不会干偷盗的事。所以说意业是关键，是统帅。这就是告诉我们，修行要针对自己的意业来修行，在起心动念上来下功夫。这十恶就是概括了诸恶在内，我们把这十恶制止了，那就是诸恶莫作了。

十恶的反面就是十善。我们只要能停止作恶，奉行十善就不难了，十善中三业，行为上的杀盗淫我们就把它变了，反过来第一条就是不杀生还要护生、放生。这一条的推广不仅是对动物应该保护它们，而且包括了我们在社会上尊老爱幼，扶持伤残、病人、贫穷，以及扶持受到灾难的人，如此种种，都是这条戒的推广。所以说不杀生这个戒有积极的意义，推广这种悲悯心就会怜悯一切众生，积极作慈善事业，救济事业，公益事业。

第二条是不偷盗，推广施舍，从因果规律上讲，偷盗是种贫穷困苦的因，有的人不懂得，以为我偷了别人的东西装在自己的包包里，我就发财了，完全错了﹗你种了贫穷困苦的因，难逃贫困的恶报。反过来说，要发财靠什么？靠施舍。种布施的因，得财富的果报。这个道理绝对真实，但是很多人不相信，也不懂得。采取其他手段希望得到财富，即使你得到了也不可能长久，我们要希望得到财富就是靠施舍。佛经上说布施是“舍一得万”，什么叫舍一得万？就是一本万利嘛，你施舍出去的是一个，得到的一万个，这叫做因小果大，春天下一粒种，秋天收万颗籽。布施的道理就是这样。

第三条不邪淫而修梵行。梵行就是修清净的行。合法夫妻以外的淫秽行为叫邪淫。合法夫妻非时非地行淫也是邪淫，这要特别注意。什么是非时？大致说来，凡有损对方身心健康的时间（如对方有病未愈，或生理因素等，）凡属菩萨及一切贤圣善神诞忌日等，叫非时。什么叫非地？如郊野露地，神庙佛寺等地，叫非地。详见《寿康宝鉴》一书。人无邪淫，心则易净。

不绮语而说朴直的真挚的有益的语言。我们给别人讲的语言都是有益于别人的身心，使别人受益，这样你内心清净了，自己也种了善因，别人也得到了好处了，这就是口业四种，我们把它改变过来，不造恶而行善就可以等到很多好处，自己在谈话中就种了很多功德。

另外意念上的三业，第一是我们不贪五欲：财、色、名、食、睡，我们不去贪求这些东西，我们认清楚这些东西会使自己造罪业，使自己种地狱因。“财、色、名、食、睡，地狱五条根。”都是拖我们下地狱的啊！我们有了这个认识，就自然会远离五欲它就害不到我们。这样我们的贪欲自然会减少，这是对治贪欲。

第二是对治瞋恨心，就应该修慈悲观。慈悲观就是建立在一切众生都和我有密切的关系，进一步我们认识到人我一体的道理，你才会培养出同体大悲的思想。因为一切众生同我们一样，无始以来在六道里头转来转去，他们与我们都有父母等六亲眷属的关系，只不过你迷在里头不晓得，你哪一天开悟了你就会明白，这些众生在过去生中和我们都有很深很密切的关系，在无量的未来时间里，他们恶业满了也会得人身，他也可以闻佛法，修菩萨行而最后成佛。从未来来看他们都是未来的菩萨，未来的诸佛。我们懂得这个道理，当然就不敢起瞋恨心，就要竖立慈悲观，用慈悲观来看待一切众生，这也是修忍辱波罗密的一个根本观点。不建立这个观点，忍辱就没有基础。

对治愚痴就要修因缘观。因缘观就是要知道一切事情都是因缘所生，因缘和合而生，因缘分散而消灭，一切都决定于因缘，也就是一切脱不了三世因果，我们懂得这个道理，就不会作那些愚痴的事情，用因缘观来看待问题，比如人人都喜欢的金钱财富，这还是因缘问题，所以说人生有几种东西，比如金钱，强盗抢得起走，但是你带不起走，临命终时一个钱也带不起走。《参考消息》上刊凳的一个美国人叫汤姆逊，他有很多财富，他要死了，在临命终时，要律师给他做个证明并留下遗嘱：他死了之后，要求把这些钱取出来放在棺材里面，他的坟墓用钢筋混凝土来修造，并请两个保安来守坟墓。这个就叫愚痴！当然这个人不是没有文化，但他表现出来的行为就是愚痴，因为他不相信因缘观，金钱是不能用这种方法带走的，你硬要带走，就是下世再能投胎变人但你迷了，你怎么能知道你的坟在何处？这是不可能的事嘛。

有一种东西，强盗抢不起走，你也带不起走的就是知识，学问，你死了一个都带不起走。还有一种东西是强盗抢不起走，你必然要带起走的，那就是你所造的善业，恶业。不是你愿不愿意的问题，它是紧紧地跟随你走，也可以说它是支配你往那里走，你死了以后到那里？是业力支配啊！所以说“万般将不去，唯有业随身。”这两句话很重要啊！万般就是一切东西，包括金钱，亲属种种，将不去就是带不去，唯有业随身就是你造的善业，恶业紧紧地跟着你，这不是你愿不愿带的问题，你甩都甩不脱。我们能够建立因缘观，就不会干这种愚痴的事情了，以上就是简单的介绍了一下诸恶莫作，众善奉行的具体内容。

第三句话是自净其意，自是自己，净是净化其意就是指的自己的意念，也就是妄念。常住本心是清净的，用不着你去净化它，而妄想、执着就是我们学佛的最大障碍，所以清除妄念是学佛首要解决的非常重要的问题！佛所说的一切法门，都是对治妄想执着，你能把妄想执着解决了消除了就对了。所以叫“妄去真显”，妄想消除了真心就显露了，我们说念佛法门叫我们念一句佛的名号，这叫做以妄治妄，你一直念下去，念到底最后就对了，明白什么？明白“原来弥陀念弥陀”，明白念佛的心就是佛，真心就显露了，这就说明妄去真显，其他的一切法门也都是一样的。

以上是对这三句偈语作了个简单说明。下面就想分析一下这一首偈语包括了五乘共修的纲领。

“诸恶莫作、众善奉行，”这两句话就是人天乘修行的纲领。人道天道，要想保持得人身，或者得升天道去享福，必须遵循这两条纲领。不修，保不倒人身，不修，更不会升到天上，所以说这两条是做人的基础，学佛就是学做人啊！人做好了才能够谈学佛，如果做人都有问题的人，根本不配谈学佛，学佛也不相应，这个问题是作不了假的，你说的一套，做的一套，阴倒干坏事，表面装好人，那不行啊！

但是，光奉行诸恶莫作、众善奉行，也出不倒轮回，只能说你是一个世间的善人，因为你仅仅限于修的世间的善法，你得的果报也就是享人天福报，在人道天道享福。

这是第一类，人天乘的人就是修的这两句话。

第二类，“诸恶莫作，自净其意。”这两句是声闻、缘觉修行的纲领。声闻、缘觉，戒行精严，如果这点作不到，他就不可能独善其身，他正因为戒行精严，自己身心清净了，他才能够自净其意，把妄念清除了，所以他们修持各种各样的净化自己内心的种种法门。佛在世的时候，他们好多人都是修三十七道品。在现在来说修净土，修禅宗，修密宗都是修自净其意的好方法，当然修得好就可以通过这个方法去掉自己的妄想执着。业障清除了，智慧就开发了，就达到自净其意。比如念佛的就达到了一心不乱，参禅的就达到了明心见性，这就达到了自净其意的境界，这个境界达到了就可以了生死出轮回，就可以证得声闻、缘觉的果位。因为他能自净其意，他种了了生死出轮回的因，与前一种就不同了。他种的出世之因，就会得出世的果报，他就会超出三界了，他就不会到人道，天道来受果报，就是声闻、缘觉的果位。这是第二类声闻、缘觉的修行纲领。

第三类，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这个就是菩萨乘修行的纲领。菩萨与二乘就不同了，他就多了一条众善奉行，众善奉行就是自利利他，就是上求佛道，下化众生，就是发菩提心，就是用出世的精神来办入世的事业。什么叫出世精神？这出世精神概括起来就是“无我”。什么叫入世事业，概括起来就是“利他”，所以“无我利他”就是菩萨精神，菩萨精神就是福慧双修，所以这三句就概括了修福修慧，概括了上求佛道，下化众生，概括了自利利他，这三句话做圆满了就成佛，这修菩萨行就是种成佛的因，所以也叫种的菩提因，最后成佛就成菩提果了。

我们看这短短的三句话就包括了五乘修行的纲领。佛法这么妙啊，我们可细心领会，语言这么简单，内容这么丰富。

下面我们谈一下这首偈颂是我们四众弟子必须修行的纲领。首先我们说学佛先学作人。太虚大师说得好：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”。所以我们要懂得这个道理，目前有些人天天跑庙，烧香，拜佛，希望发财，甚至于希望赌博得胜，希望炒股能赚钱。这种人佛菩萨会不会保佑？如果这样都会得保佑了，那把佛菩萨说“歪”了！你要想得财富，应该寻正道，因该按因果规律办事，那么你就应当把你的财富拿来布施，拿来救济，你一个人，你一家人吃喝玩乐，穷奢极欲，还要更发财来满足你的贪欲，这可能吗？这个符合因果规律吗？决不可能，佛是觉悟了的人，佛不是神，佛并不是天生的，而是人修成的，我们大家是没有觉悟的佛，觉悟了就是佛，迷就是众生，我们虽然迷着，但我们的自性是佛啊，我们的自性本没有失啊。所以，我们去掉了妄想执着，我们就可以成佛，学佛是很平常的事，并不是神秘的事情，人人都该学佛，人人都可以学佛，人人都可以成佛，这个道理必须明白，这也是佛教与其他宗教不同的，佛陀是希望大家都成佛，阿弥陀佛的四十八愿，就是希望一切众生都往生净土，在这所大学里学习，通过去掉我们的种种贪瞋痴，然后精进学佛，最后人人都达到佛的境界。所以很清楚，学佛就是向佛学习，学习佛的思想，言论，行为，也就是以佛为师，佛就是我们的导师。在我们这个世界，佛灭度了，我们要以戒为师，这个七佛通戒偈就是十方三世一切诸佛教化众生的纲领。我们的五戒，八戒，比丘戒，比丘尼戒，都是从这个七佛通戒的基楚上发展起来的。我们要以戒为师，你才能由迷返觉，你才能去妄显真，你才能由凡夫进入圣人的领域，凡夫是不觉，二乘圣人是自觉，但是不觉他，因为他没有众善奉行，而菩萨是自觉觉他，但是觉行还未圆满。所以，学菩萨修行是种菩提因，最后的果报就是成佛。

佛法是指导人生，指导生活，佛法是面向现实的，佛法绝不是迷信，佛法绝不是虚无缥缈的东西。所以说“佛法在世间，不离世间觉。”不离世间但高出于世间，这个觉字就是高出世间，如果与世俗同流合污那就不叫佛法了，佛法给人信心，给人力量，佛法引导人走一条利己利人，修福修慧，幸福圆满的人生道路。

“诸恶莫作、众善奉行”，这两句话是做人的准则，也是佛法的基础。所以，不能把他看得很寻常啊！唐代的时候，有这样一个公案。白居易是唐代很有名的一位诗人，学者，也是一个虔诚的佛教徒，他当年在杭州当刺史的时候，他就很仰慕鸟巢禅师的大名，他就专门去在拜访鸟巢禅师，想向他请教佛法。这位鸟巢禅师没有住庙子，他在一棵大树上居住，所以人家就叫他叫“鸟巢禅师”，他住处象鸟窝一样。鸟巢禅师他是很有境界的人，白居易一见到禅师就说：“禅师啊，你住得那么高，在树子上这太危险嘛！”禅师说：“我倒不危险，你才危险，因为你在做官，高官必险嘛！”白居易又问禅师：“什么是佛法的要领呢？”禅师回答说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“你这两句话，三岁儿童都知道。”鸟巢禅师说：“三岁儿童虽晓得，八十老翁还做不到啊。”

这就是佛法的要领，学佛的下手处。我们要学佛，必须要遵守这两条做人的基本准则。这“善”与“恶”的标准是什么？从佛法的观点来说，利人就是善，人己两利，我们作的事又利人又利己，你这样作了有利于你现在，你也得到利益了，别人也得到利益了，又有利于你的下一世，因为你种了善因嘛，你当然就会得到善报，这是一类。还有能够进一步的做到损己利人，自己受损害希望人家得到利益，为了成全人，自己不惜牺牲自己的利益。这个看起来，现在他吃了点亏，但是，这种人受到社会的尊敬，他感化了很多人，那就是功德啊。从现实来看，从未来看这种人当然就很了不得啊，能够牺牲自己来成全别人，他种了这个善因啊，他未来的善报当然会很大。什么是恶，你损害别人的生命，财产，名誉，地位，种种利益，当然人家受害了，你也脱不了手，是迟早的问题，国法不容许，舆论要谴责你，因果更不会饶恕你。

我们再来分析，这种人损人而并不能利己，比如说毁谤别人，造谣诬蔑别人，别人当然受了损失，你也得不到利益。从现在说，别人把你看破了，不会对你这个人再有好感和信任。从未来看，你种了恶因，未来受一定的果报，这是损人而不利己。

还有一类，损人而利己，比如强盗，别人的财物你拿来据为己有，你得到利益了，你发财了。从现实来看，既然种下盗窃的因，必定难逃贫穷困苦的果报！

所以说损人来利己的，不论从现实，未来看都是要受恶报的。前面说了十善十恶是六道轮回的业因，而六道轮回正是十善十恶的果报。因为你既然种了因，就必然会有果，我们这个身体就是果报身，就是来受果报的，你种了十善十恶的因，当然就会在六道轮回里受果报，比如说善道来说，上品的善就生天道，中品的善就生人道，下品的善就生阿修罗道，这就是三善道。恶报来说，上品十恶，堕地狱道，中品十恶，堕锇鬼道，下品十恶，堕畜牲道。

这个就是善恶业因与六道轮回的关系，非常这清楚的。下面想再谈一下“自净其意”这句偈语，看来很简单，实际这四个字就是佛所说的一切心地法门的要领。佛法叫心地法门，就是对治我们的妄心，也就是净化我们自己的妄想，本来众生都有佛性都是佛，但是妄想执着就不能证得。所以，佛出世就是为了让我们能够解决这个问题，去掉妄想执着，让我们恢复本来面目。从哪里下手？就是从自净其意下手。所以佛经上说：“一切佛法，自心本有；将心外求，舍父逃走。”一切佛法人人都本来具足，也不是佛给我们的，本来具足，但是妄想执着把他蒙蔽了就不能证得，如果你到心外去求法，那叫外道啊，这叫做舍父逃走。我们本来就是佛的儿子，佛就是大法王啊，你不在佛那里求法，你跑到外面去，也就是人人都有一颗衣里明珠，这就是我们本有的佛性，你身上有夜明珠却跑到外面去讨口，这就叫舍父逃走，舍弃自己的父亲到外边去讨口，不晓得衣里有颗明珠，你就不晓得自心是佛，是心可以作佛。所以，自净其意就是我们学佛的下手处，说简单一点就是“去妄”，就是去妄心。真心就如一面宝镜一样，这个宝镜的功能能够照天照地，无所不照，这个就是我们的真心，与如来是一样的，具有如来那种五眼六通，三身，四智都齐全的。那为什么我们拿不出来呢？这就是妄想执着，就像一面镜子被厚厚的尘垢盖着一样，当然他的功能就显不出来。学佛就是从自净其意下手，就是从去妄心下手。

唐代，禅宗五祖弘忍大师传法的时候，就留下两首很著名的偈颂。弘忍大师当时准备传法的时候（传衣钵）的时候，就叫他的弟子们，各人写一首偈颂来他看，谁开悟了，就把衣钵传给谁。神秀大师是很了不起的人，出家以前就是很有名的学者。出家后是寺院的首座。神秀大师就写了一首偈语，他这首偈语是：“身是菩提树”我们这个身体就象菩提树一样，菩提是觉悟的意思，当年佛在菩提树下成道，所以，这个树子就代表觉悟。“心如明镜台”我们这个心就像一面宝镜一样。“时时勤拂拭”就是时时刻刻的擦拭它。“勿使惹尘埃”就是不要让宝镜染上尘埃。五祖大师认为他没有开悟，没把衣钵传给它。当时六祖惠能大师也提出一首偈语是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？”这两首偈颂不同在哪里呢?神秀大师的偈颂是说的净化自心的方法，自净其意的方法，这是修持的方法。惠能大师的偈颂说的是妄去真显的境界，就是已经把妄心去掉了，真心显露了的境界，也就是开悟了的境界，所以，这两首偈颂，一首讲的是去妄，一首讲的是显真，我们不能认为神秀大师当时没有得到衣钵，他的偈颂就不好，不能这样看，这首偈颂倒是我们学佛的人应该依教奉行的，我们就要做这个工作，时时勤拂拭，把我们的妄想执着消除干净，把宝镜上的法规尘垢去掉，这就是我们下功夫的地方。因为妄心不去，真心就无法显露。所以说“打得念头死，许汝法身活”你能够把念头消灭了，打死就是消灭掉，什么念头？妄想、执着。许汝法身活，就是法身显露，法身就是常住真心。

净土法门是摄心念佛，这一句佛号就是最好的净化刘，净化我们的妄心，所以古人说：“投清珠于浊水，浊水不得不清”就是比喻把一颗颗清水珠投到浑浊的污水中，浑浊的水就会被澄清。“投佛号于乱心，乱心不得不佛”就是把一句佛号放到混乱烦恼的心里头，混乱烦恼的心就逐渐消除了，乱心消除了，真心就显露了，真心就是佛性啊。所以，我们修净土法门的人，应该把这个偈语作为我们做人修行的纲领，因为这首偈语是持戒修行的纲领，这个纲领也是福慧双修的纲领，自净其意就是修智慧，众善奉行就是培福德，所以这首偈语我们修净土法门的人应该依教奉行，我们要发菩提心，一向专念。就是要上求佛道下化众生，为了度众生而往生净土，为了度众生而成佛。这就是按七佛通戒偈修行。

今天提出这首偈颂与大家共同学习，共同勉励。

这首偈语是过去七佛教化众生用的，非常重要。实际上只有四句话“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教”。前三句话就概括了很多内容，把佛教的基本教理都包括进去了，这也可以说是十方三世一切诸佛教化众生的纲领。作为佛教徒，我们应该很好的学习、领会、信受奉行。我也理解得敷浅，和同修们一起学习。先把这四句话作个简单的介绍：“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教”。诸恶莫作，这个诸就是一切。恶：就是坏事都不应该做。众善奉行，众善：一切好事都应该认真做。自净其意就是我们应当经常自我反思，去掉自己的种种妄念。这个“意”是妄念，净化我们的妄想执着，佛所说的一切法门都是解决这个问题，就是自己净化自己的思想。“是诸佛教”就是说明前面说的这三句话就是十方三世一切诸佛教化众生的纲领，也可以说是一切戒律的根本原则。什么是戒？戒就是诸恶莫作，戒就是止恶防非，戒就是禁止作，不许作，作了就是犯戒。比如说杀生，你杀了就是犯戒！戒的含意就是偏于止恶，所以叫做“止持”，就是禁止作。律就是“众善奉行”，就是提倡作，叫做“作持”，提倡作你不作也是犯戒，比如说护生，就是提倡做的，你不作，还是犯戒，所以戒与律严格的分起来就有这个不同。这首偈语看起来简单，但是它实际上把佛法的精髓﹑诸佛的心传都概括进去了，说具体一点，它从世间法到出世间法，从人天道，一直到出世法，它包括了修福修慧；它包括了五乘共修的纲领，它概括了三无漏学。所以这首偈语非常重要，它非常概括的把佛法的一些基本的东西都包括进去了。下面我们讲这首偈语的内容。诸恶莫作就是一切恶业都不应该作，当然世间上的恶业也是无量无边的，佛法为我们概括了一下称为十恶，为十恶包括什么呢？杀生，偷盗，邪淫，为叫身三业，杀盗淫都是行为。口业有四种：第一，妄语。妄语中特别是大妄语，大妄语比如，你没开悟，你对别人说你开悟了，乱给人家说我看得见观音菩萨，可以和观音菩萨对话，这是大妄语，说这种妄语，命终之后必然堕地狱，这是不通忏悔的罪业，你要忏悔，没用处，非堕地狱不行。其次就是一般的妄语，为了个人的目的，个人的利益说假话﹑欺骗别人，这个也要受恶报，但没有大妄语那么严重。还有一种方便妄语，方便妄语就是指在某些情况下为了别人的利益，为了其他众生的利益不得不说假话，这个叫方便妄语。这里有个界限：动机是为了利人，利物，而不是利己，利己就不行。举个例子：比如我们在山上走，看见一只野免跑过来了，你明明看见野免往西跑来的，你却告诉猎人往东跑了，这还是说的假话，但这个假话的动机是为了保护生命，所以这种妄语不但不犯戒，而且是功德，因为你保护生命嘛。除此之外不该讲假话，特别是我们了解了妄语戒里面的大妄语，可以使我们认识到佛所说的绝无妄语！那大妄语是要堕地狱啊！佛经上讲的如果是假话，那佛都要堕地狱的，所以从反方面我们可以了解并建立信心，知道佛所说的绝无妄语！第二，恶口。用很恶毒的语言来咒骂别人，这个问题很易犯。我们一天到晚都在讲话，说老实话，我们犯的口业实在不少的，自己冒了火用很恶毒的语言来咒骂别人，比如说我们听到别人骂架说：“你上街去给汽车碾死！”那么别人会不会受此恶报呢？自种因自受果嘛，他没有种那个因，就不会受那个恶报，不是咒骂得倒的，因果规律就是这样嘛。有的同修不懂得这个道理，他说别人天天在咒我，我说你是相信外道嘛，他咒你都把你咒得到受恶报吗？没那回事，你没种恶因决不会受恶报。恶口伤人了，自己就种了恶因，自己会受相应的恶报。第三种两舌。两舌就是拨弄是非，说那种两面挑拨的话，害人也害己。害人，你给别人增添了矛盾，制造了烦恼；害己，你自己种了恶因自己必然要受恶报，这是第三种。第四种绮语。就是讲那些花言巧语，也包括黄色的，下流的，不正经的话。污染了别人的心灵，自己也种了恶因，自己要受相应的恶报。妄语，恶口，两舌，绮语就是四口业。意念上有三种恶业，第一就是贪欲。什么是贪？于一切顺境，于一切利益求取无厌永远没有止境，越多越好。第二就是瞋恨，就是瞋恨心，对一切有违自己心意的人事，起瞋怒心，发脾气，生怨恨等。第三种就是愚痴。愚痴不是指没有文化，好多人知识很丰富，这叫世智聪辩，但没有般若智慧，一样愚痴。愚痴，就是不相信宇宙人生的真理，不相信客观存在的三世因果，不相信这些真理，这种人就叫愚痴。这就是意三业，思想上造的三种业。身作杀盗淫，口出妄语、两舌、恶口、绮语，意生贪瞋痴。合起来就叫十恶，这十恶里意三业是主要的，这意业是统帅，身业，口业是士兵，我们之所以作坏事，这所以造口业，是因为你那个意念不清净，意念支配你，比如说一个经常想通过盗窃来发财的人，他的意业不清净啊，他没有去偷是没有缘法（条件），只要有缘法他就要干那个事。如果一个思想上清净的人，没有偷盗念头的人，他就有机会也不会干偷盗的事。所以说意业是关键，是统帅。这就是告诉我们，修行要针对自己的意业来修行，在起心动念上来下功夫。这十恶就是概括了诸恶在内，我们把这十恶制止了，那就是诸恶莫作了。十恶的反面就是十善。我们只要能停止作恶，奉行十善就不难了，十善中三业，行为上的杀盗淫我们就把它变了，反过来第一条就是不杀生还要护生、放生。这一条的推广不仅是对动物应该保护它们，而且包括了我们在社会上尊老爱幼，扶持伤残、病人、贫穷，以及扶持受到灾难的人，如此种种，都是这条戒的推广。所以说不杀生这个戒有积极的意义，推广这种悲悯心就会怜悯一切众生，积极作慈善事业，救济事业，公益事业。第二条是不偷盗，推广施舍，从因果规律上讲，偷盗是种贫穷困苦的因，有的人不懂得，以为我偷了别人的东西装在自己的包包里，我就发财了，完全错了﹗你种了贫穷困苦的因，难逃贫困的恶报。反过来说，要发财靠什么？靠施舍。种布施的因，得财富的果报。这个道理绝对真实，但是很多人不相信，也不懂得。采取其他手段希望得到财富，即使你得到了也不可能长久，我们要希望得到财富就是靠施舍。佛经上说布施是“舍一得万”，什么叫舍一得万？就是一本万利嘛，你施舍出去的是一个，得到的一万个，这叫做因小果大，春天下一粒种，秋天收万颗籽。布施的道理就是这样。第三条不邪淫而修梵行。梵行就是修清净的行。合法夫妻以外的淫秽行为叫邪淫。合法夫妻非时非地行淫也是邪淫，这要特别注意。什么是非时？大致说来，凡有损对方身心健康的时间（如对方有病未愈，或生理因素等，）凡属菩萨及一切贤圣善神诞忌日等，叫非时。什么叫非地？如郊野露地，神庙佛寺等地，叫非地。详见《寿康宝鉴》一书。人无邪淫，心则易净。不绮语而说朴直的真挚的有益的语言。我们给别人讲的语言都是有益于别人的身心，使别人受益，这样你内心清净了，自己也种了善因，别人也得到了好处了，这就是口业四种，我们把它改变过来，不造恶而行善就可以等到很多好处，自己在谈话中就种了很多功德。另外意念上的三业，第一是我们不贪五欲：财、色、名、食、睡，我们不去贪求这些东西，我们认清楚这些东西会使自己造罪业，使自己种地狱因。“财、色、名、食、睡，地狱五条根。”都是拖我们下地狱的啊！我们有了这个认识，就自然会远离五欲它就害不到我们。这样我们的贪欲自然会减少，这是对治贪欲。第二是对治瞋恨心，就应该修慈悲观。慈悲观就是建立在一切众生都和我有密切的关系，进一步我们认识到人我一体的道理，你才会培养出同体大悲的思想。因为一切众生同我们一样，无始以来在六道里头转来转去，他们与我们都有父母等六亲眷属的关系，只不过你迷在里头不晓得，你哪一天开悟了你就会明白，这些众生在过去生中和我们都有很深很密切的关系，在无量的未来时间里，他们恶业满了也会得人身，他也可以闻佛法，修菩萨行而最后成佛。从未来来看他们都是未来的菩萨，未来的诸佛。我们懂得这个道理，当然就不敢起瞋恨心，就要竖立慈悲观，用慈悲观来看待一切众生，这也是修忍辱波罗密的一个根本观点。不建立这个观点，忍辱就没有基础。对治愚痴就要修因缘观。因缘观就是要知道一切事情都是因缘所生，因缘和合而生，因缘分散而消灭，一切都决定于因缘，也就是一切脱不了三世因果，我们懂得这个道理，就不会作那些愚痴的事情，用因缘观来看待问题，比如人人都喜欢的金钱财富，这还是因缘问题，所以说人生有几种东西，比如金钱，强盗抢得起走，但是你带不起走，临命终时一个钱也带不起走。《参考消息》上刊凳的一个美国人叫汤姆逊，他有很多财富，他要死了，在临命终时，要律师给他做个证明并留下遗嘱：他死了之后，要求把这些钱取出来放在棺材里面，他的坟墓用钢筋混凝土来修造，并请两个保安来守坟墓。这个就叫愚痴！当然这个人不是没有文化，但他表现出来的行为就是愚痴，因为他不相信因缘观，金钱是不能用这种方法带走的，你硬要带走，就是下世再能投胎变人但你迷了，你怎么能知道你的坟在何处？这是不可能的事嘛。有一种东西，强盗抢不起走，你也带不起走的就是知识，学问，你死了一个都带不起走。还有一种东西是强盗抢不起走，你必然要带起走的，那就是你所造的善业，恶业。不是你愿不愿意的问题，它是紧紧地跟随你走，也可以说它是支配你往那里走，你死了以后到那里？是业力支配啊！所以说“万般将不去，唯有业随身。”这两句话很重要啊！万般就是一切东西，包括金钱，亲属种种，将不去就是带不去，唯有业随身就是你造的善业，恶业紧紧地跟着你，这不是你愿不愿带的问题，你甩都甩不脱。我们能够建立因缘观，就不会干这种愚痴的事情了，以上就是简单的介绍了一下诸恶莫作，众善奉行的具体内容。第三句话是自净其意，自是自己，净是净化其意就是指的自己的意念，也就是妄念。常住本心是清净的，用不着你去净化它，而妄想、执着就是我们学佛的最大障碍，所以清除妄念是学佛首要解决的非常重要的问题！佛所说的一切法门，都是对治妄想执着，你能把妄想执着解决了消除了就对了。所以叫“妄去真显”，妄想消除了真心就显露了，我们说念佛法门叫我们念一句佛的名号，这叫做以妄治妄，你一直念下去，念到底最后就对了，明白什么？明白“原来弥陀念弥陀”，明白念佛的心就是佛，真心就显露了，这就说明妄去真显，其他的一切法门也都是一样的。以上是对这三句偈语作了个简单说明。下面就想分析一下这一首偈语包括了五乘共修的纲领。“诸恶莫作、众善奉行，”这两句话就是人天乘修行的纲领。人道天道，要想保持得人身，或者得升天道去享福，必须遵循这两条纲领。不修，保不倒人身，不修，更不会升到天上，所以说这两条是做人的基础，学佛就是学做人啊！人做好了才能够谈学佛，如果做人都有问题的人，根本不配谈学佛，学佛也不相应，这个问题是作不了假的，你说的一套，做的一套，阴倒干坏事，表面装好人，那不行啊！但是，光奉行诸恶莫作、众善奉行，也出不倒轮回，只能说你是一个世间的善人，因为你仅仅限于修的世间的善法，你得的果报也就是享人天福报，在人道天道享福。这是第一类，人天乘的人就是修的这两句话。第二类，“诸恶莫作，自净其意。”这两句是声闻、缘觉修行的纲领。声闻、缘觉，戒行精严，如果这点作不到，他就不可能独善其身，他正因为戒行精严，自己身心清净了，他才能够自净其意，把妄念清除了，所以他们修持各种各样的净化自己内心的种种法门。佛在世的时候，他们好多人都是修三十七道品。在现在来说修净土，修禅宗，修密宗都是修自净其意的好方法，当然修得好就可以通过这个方法去掉自己的妄想执着。业障清除了，智慧就开发了，就达到自净其意。比如念佛的就达到了一心不乱，参禅的就达到了明心见性，这就达到了自净其意的境界，这个境界达到了就可以了生死出轮回，就可以证得声闻、缘觉的果位。因为他能自净其意，他种了了生死出轮回的因，与前一种就不同了。他种的出世之因，就会得出世的果报，他就会超出三界了，他就不会到人道，天道来受果报，就是声闻、缘觉的果位。这是第二类声闻、缘觉的修行纲领。第三类，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这个就是菩萨乘修行的纲领。菩萨与二乘就不同了，他就多了一条众善奉行，众善奉行就是自利利他，就是上求佛道，下化众生，就是发菩提心，就是用出世的精神来办入世的事业。什么叫出世精神？这出世精神概括起来就是“无我”。什么叫入世事业，概括起来就是“利他”，所以“无我利他”就是菩萨精神，菩萨精神就是福慧双修，所以这三句就概括了修福修慧，概括了上求佛道，下化众生，概括了自利利他，这三句话做圆满了就成佛，这修菩萨行就是种成佛的因，所以也叫种的菩提因，最后成佛就成菩提果了。我们看这短短的三句话就包括了五乘修行的纲领。佛法这么妙啊，我们可细心领会，语言这么简单，内容这么丰富。下面我们谈一下这首偈颂是我们四众弟子必须修行的纲领。首先我们说学佛先学作人。太虚大师说得好：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”。所以我们要懂得这个道理，目前有些人天天跑庙，烧香，拜佛，希望发财，甚至于希望赌博得胜，希望炒股能赚钱。这种人佛菩萨会不会保佑？如果这样都会得保佑了，那把佛菩萨说“歪”了！你要想得财富，应该寻正道，因该按因果规律办事，那么你就应当把你的财富拿来布施，拿来救济，你一个人，你一家人吃喝玩乐，穷奢极欲，还要更发财来满足你的贪欲，这可能吗？这个符合因果规律吗？决不可能，佛是觉悟了的人，佛不是神，佛并不是天生的，而是人修成的，我们大家是没有觉悟的佛，觉悟了就是佛，迷就是众生，我们虽然迷着，但我们的自性是佛啊，我们的自性本没有失啊。所以，我们去掉了妄想执着，我们就可以成佛，学佛是很平常的事，并不是神秘的事情，人人都该学佛，人人都可以学佛，人人都可以成佛，这个道理必须明白，这也是佛教与其他宗教不同的，佛陀是希望大家都成佛，阿弥陀佛的四十八愿，就是希望一切众生都往生净土，在这所大学里学习，通过去掉我们的种种贪瞋痴，然后精进学佛，最后人人都达到佛的境界。所以很清楚，学佛就是向佛学习，学习佛的思想，言论，行为，也就是以佛为师，佛就是我们的导师。在我们这个世界，佛灭度了，我们要以戒为师，这个七佛通戒偈就是十方三世一切诸佛教化众生的纲领。我们的五戒，八戒，比丘戒，比丘尼戒，都是从这个七佛通戒的基楚上发展起来的。我们要以戒为师，你才能由迷返觉，你才能去妄显真，你才能由凡夫进入圣人的领域，凡夫是不觉，二乘圣人是自觉，但是不觉他，因为他没有众善奉行，而菩萨是自觉觉他，但是觉行还未圆满。所以，学菩萨修行是种菩提因，最后的果报就是成佛。佛法是指导人生，指导生活，佛法是面向现实的，佛法绝不是迷信，佛法绝不是虚无缥缈的东西。所以说“佛法在世间，不离世间觉。”不离世间但高出于世间，这个觉字就是高出世间，如果与世俗同流合污那就不叫佛法了，佛法给人信心，给人力量，佛法引导人走一条利己利人，修福修慧，幸福圆满的人生道路。“诸恶莫作、众善奉行”，这两句话是做人的准则，也是佛法的基础。所以，不能把他看得很寻常啊！唐代的时候，有这样一个公案。白居易是唐代很有名的一位诗人，学者，也是一个虔诚的佛教徒，他当年在杭州当刺史的时候，他就很仰慕鸟巢禅师的大名，他就专门去在拜访鸟巢禅师，想向他请教佛法。这位鸟巢禅师没有住庙子，他在一棵大树上居住，所以人家就叫他叫“鸟巢禅师”，他住处象鸟窝一样。鸟巢禅师他是很有境界的人，白居易一见到禅师就说：“禅师啊，你住得那么高，在树子上这太危险嘛！”禅师说：“我倒不危险，你才危险，因为你在做官，高官必险嘛！”白居易又问禅师：“什么是佛法的要领呢？”禅师回答说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“你这两句话，三岁儿童都知道。”鸟巢禅师说：“三岁儿童虽晓得，八十老翁还做不到啊。”这就是佛法的要领，学佛的下手处。我们要学佛，必须要遵守这两条做人的基本准则。这“善”与“恶”的标准是什么？从佛法的观点来说，利人就是善，人己两利，我们作的事又利人又利己，你这样作了有利于你现在，你也得到利益了，别人也得到利益了，又有利于你的下一世，因为你种了善因嘛，你当然就会得到善报，这是一类。还有能够进一步的做到损己利人，自己受损害希望人家得到利益，为了成全人，自己不惜牺牲自己的利益。这个看起来，现在他吃了点亏，但是，这种人受到社会的尊敬，他感化了很多人，那就是功德啊。从现实来看，从未来看这种人当然就很了不得啊，能够牺牲自己来成全别人，他种了这个善因啊，他未来的善报当然会很大。什么是恶，你损害别人的生命，财产，名誉，地位，种种利益，当然人家受害了，你也脱不了手，是迟早的问题，国法不容许，舆论要谴责你，因果更不会饶恕你。我们再来分析，这种人损人而并不能利己，比如说毁谤别人，造谣诬蔑别人，别人当然受了损失，你也得不到利益。从现在说，别人把你看破了，不会对你这个人再有好感和信任。从未来看，你种了恶因，未来受一定的果报，这是损人而不利己。还有一类，损人而利己，比如强盗，别人的财物你拿来据为己有，你得到利益了，你发财了。从现实来看，既然种下盗窃的因，必定难逃贫穷困苦的果报！所以说损人来利己的，不论从现实，未来看都是要受恶报的。前面说了十善十恶是六道轮回的业因，而六道轮回正是十善十恶的果报。因为你既然种了因，就必然会有果，我们这个身体就是果报身，就是来受果报的，你种了十善十恶的因，当然就会在六道轮回里受果报，比如说善道来说，上品的善就生天道，中品的善就生人道，下品的善就生阿修罗道，这就是三善道。恶报来说，上品十恶，堕地狱道，中品十恶，堕锇鬼道，下品十恶，堕畜牲道。这个就是善恶业因与六道轮回的关系，非常这清楚的。下面想再谈一下“自净其意”这句偈语，看来很简单，实际这四个字就是佛所说的一切心地法门的要领。佛法叫心地法门，就是对治我们的妄心，也就是净化我们自己的妄想，本来众生都有佛性都是佛，但是妄想执着就不能证得。所以，佛出世就是为了让我们能够解决这个问题，去掉妄想执着，让我们恢复本来面目。从哪里下手？就是从自净其意下手。所以佛经上说：“一切佛法，自心本有；将心外求，舍父逃走。”一切佛法人人都本来具足，也不是佛给我们的，本来具足，但是妄想执着把他蒙蔽了就不能证得，如果你到心外去求法，那叫外道啊，这叫做舍父逃走。我们本来就是佛的儿子，佛就是大法王啊，你不在佛那里求法，你跑到外面去，也就是人人都有一颗衣里明珠，这就是我们本有的佛性，你身上有夜明珠却跑到外面去讨口，这就叫舍父逃走，舍弃自己的父亲到外边去讨口，不晓得衣里有颗明珠，你就不晓得自心是佛，是心可以作佛。所以，自净其意就是我们学佛的下手处，说简单一点就是“去妄”，就是去妄心。真心就如一面宝镜一样，这个宝镜的功能能够照天照地，无所不照，这个就是我们的真心，与如来是一样的，具有如来那种五眼六通，三身，四智都齐全的。那为什么我们拿不出来呢？这就是妄想执着，就像一面镜子被厚厚的尘垢盖着一样，当然他的功能就显不出来。学佛就是从自净其意下手，就是从去妄心下手。唐代，禅宗五祖弘忍大师传法的时候，就留下两首很著名的偈颂。弘忍大师当时准备传法的时候（传衣钵）的时候，就叫他的弟子们，各人写一首偈颂来他看，谁开悟了，就把衣钵传给谁。神秀大师是很了不起的人，出家以前就是很有名的学者。出家后是寺院的首座。神秀大师就写了一首偈语，他这首偈语是：“身是菩提树”我们这个身体就象菩提树一样，菩提是觉悟的意思，当年佛在菩提树下成道，所以，这个树子就代表觉悟。“心如明镜台”我们这个心就像一面宝镜一样。“时时勤拂拭”就是时时刻刻的擦拭它。“勿使惹尘埃”就是不要让宝镜染上尘埃。五祖大师认为他没有开悟，没把衣钵传给它。当时六祖惠能大师也提出一首偈语是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？”这两首偈颂不同在哪里呢?神秀大师的偈颂是说的净化自心的方法，自净其意的方法，这是修持的方法。惠能大师的偈颂说的是妄去真显的境界，就是已经把妄心去掉了，真心显露了的境界，也就是开悟了的境界，所以，这两首偈颂，一首讲的是去妄，一首讲的是显真，我们不能认为神秀大师当时没有得到衣钵，他的偈颂就不好，不能这样看，这首偈颂倒是我们学佛的人应该依教奉行的，我们就要做这个工作，时时勤拂拭，把我们的妄想执着消除干净，把宝镜上的法规尘垢去掉，这就是我们下功夫的地方。因为妄心不去，真心就无法显露。所以说“打得念头死，许汝法身活”你能够把念头消灭了，打死就是消灭掉，什么念头？妄想、执着。许汝法身活，就是法身显露，法身就是常住真心。净土法门是摄心念佛，这一句佛号就是最好的净化刘，净化我们的妄心，所以古人说：“投清珠于浊水，浊水不得不清”就是比喻把一颗颗清水珠投到浑浊的污水中，浑浊的水就会被澄清。“投佛号于乱心，乱心不得不佛”就是把一句佛号放到混乱烦恼的心里头，混乱烦恼的心就逐渐消除了，乱心消除了，真心就显露了，真心就是佛性啊。所以，我们修净土法门的人，应该把这个偈语作为我们做人修行的纲领，因为这首偈语是持戒修行的纲领，这个纲领也是福慧双修的纲领，自净其意就是修智慧，众善奉行就是培福德，所以这首偈语我们修净土法门的人应该依教奉行，我们要发菩提心，一向专念。就是要上求佛道下化众生，为了度众生而往生净土，为了度众生而成佛。这就是按七佛通戒偈修行。今天提出这首偈颂与大家共同学习，共同勉励。