心净国土净

业缘有别

随着个人的业缘与见地，每个人念佛的境界几乎都不一样。同样一句“阿弥陀佛”，十个人念的境界皆不相同。并非阿弥陀佛有十个样子，而是我们的业力千差万别。

经教告诉我们：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”譬如如来讲一个“佛”字，听到每个人的耳朵里去，在心里转了个圈，感受如何就因人而异了，这就是业缘有别的缘故。

妄心与明心

有的人念佛念得欢欢喜喜的，也有人念得自己觉得一切都具足圆满，当然也有人会觉得不知道自己在念什么？似乎愈念妄想愈多了。所谓“妄心念佛，佛在西天；明心念佛，佛在心中”就是这个道理，各位不妨自问：“我妄心念佛呢？还是明心念佛？”

有人念佛只是抓住一句佛号，有人念佛却能懂得起观，也有人念佛可以和华严法界相应。难怪净土法门分成“九品往生”，因九品的境界相差太大了。

信愿行

净土法门强调“信愿行”，而信愿行又强调绝对的“信”，然后要有“菩萨愿”和“菩萨行”。

平常，我们念“阿弥陀佛”，信在何处？愿力又如何呢？对净土法门的行持又怎样呢？我们懂得佛在心中，见法即见佛，见什么法呢？——见“心地”，了心却见佛。

净土法门特别强调心，由“有信”而“发愿”往生极乐世界。何以身心无法与念佛打成一片呢？信心即是最大的关键了，妄想一来，其他念头一起，全盘皆非了，如此当然觉得很迷茫，这时就要靠真正的见地了。

见地，说简单也简单，说困难也困难，若是那么简单，人人距离菩提大道就很近了。那么容易相信，你就不会迷糊了。你能念到不论顺境、逆境来时，信心都不退就差不多了；而且不但不退，还能与法相应，身心随时在禅悦为食当中。很多研究中观、唯识等理论方面的学者，他们完全在思惟修直截了当，从自己的心念下手，而我们修净土法门则强调信心——深信有个极乐世界。

三无漏学

戒、定、慧三学统称为“三无漏学”，这是我们从世间法上，从凡夫的因地上走向修证、解脱度途径必不可少的条件。世间法的种种烦恼都是有漏的，要无漏一定得与般若相应，许多佛法的法门都注重于“定学”方面，就我们现在的持名念佛而言，也是与定学相应的。

念佛可使内心得到一种安详、宁谧的感觉！至于能否解脱，能否与法相应就要靠智慧了。要是信心不够，念了老半天，到底念什么呀！念得都生烦恼了，岂不就失去方向？

禅宗标榜直接从心地上去体会，当然即与中观相应，等于《金刚经》讲的“三心不可得”，故说“禅宗是接引上上根机者”。然则，理归理，“事”项做到了吗？这可大费周折了。 否则，有些佛教学者怎么只落得个“玩弄知识”之称呢？因为没有与修证功夫相应！也就是信心还是有问题。

如果理论上可以满足我们的需求，则林林总总的修证方法就不再需要了。所以说，佛法讲求的就是一个见地与一个修证要真正得到受用，基本上还是要从日常生活中的“戒学”方面下手。

“戒学”也可以说是属于行愿部分的，亦即我们平常日用中的为人处事，与现实挂勾，在自己的修行方面真正往下扎根。很多研究佛学理论的人就是与现实脱节了。故行愿自有其可贵之处，做了，在你的行愿过程中，很多大道理就呈现出来了。

佛法毕竟是个实践的宗教，可以拿来验证在自己的身心，乃至日常生活之中。故严格说来，三无漏学是不可偏废的。

直下承当

所谓“阿弥陀佛”就是我们自性光明，可以直下承当。一方面念佛号，一方面自己的身心在一片光明中。易言之，见地在“理”里，在“定”里，乃至“行愿”也在其中。一边念，一边回向，何须再念个回向文呢？当下直截了当即与“空、无我、无相”相应了。则所有听到我们念佛的人，不论有形、无形，皆能得到好处。

念诵得好，非仅个人会得到法喜，别人听了自然也能得到法喜。否则，自己念得都生烦恼了，又如何寄望别人得到法喜？“一切唯心造”呀！可见信心与愿力有多么重要！

随顺世缘

佛陀针对众生的根器讲了八万四千法门。然而，我们学佛以后却自己分别了禅宗、密宗、净土宗、华严宗、天台宗、唯识宗、三论宗等，我们画地为牢。事实上，八万四千法门都是念佛法门。各位相信吗？相信你就成功了，否则，学佛就学得太辛苦了。你能以这种见地去念佛、去修持，就能“左右逢源”。

我们在日常生活之中，行住坐卧信手拈来，都要能够了无挂碍，能够“随顺世缘无挂碍”。念佛能念到这种境界，则禅、净、密皆在其中矣！八万四千法门也皆涵盖在内了，那里还有什么宗派之分呢？

普贤境界

我们在任何时、地学佛，若是还分别世间法与出世间法，就是还在二分法中了，那是不圆满的。学佛修法，一定要学到像普贤菩萨的十大愿一样。

何谓“普贤”呢？“普贤”又叫“普现”，普现在一切境界中。各位应以这种见地去念佛，而不是非要念一句“阿弥陀佛”才叫念佛。纵使你在与人谈话，内心还能清清明明那也是在念佛，这便是广义的念佛。

普贤的境界，也就是“随顺世缘无挂碍”的道理了。我们能这样认识，则何处不是道场呢？

不增不减

凡夫经常都在二分法中，非善即恶，非是即非，抓得很紧。六祖问惠明禅师说：“不思善、不思恶，正与么时那个是明上座本来面目？”各位不妨也自己问问：“不思善、不思恶时，我的本来面目到底又如何呢？”若是无法把是非善恶溶化掉，不就处处都在矛盾中了吗？

各位听到我在咳嗽吗？你若把它当咳嗽，那么你也听进去一声咳嗽。一声咳嗽原是不增不减的，也是不垢不净的。有垢有净是你自己心里去接受的，要是你不去接受，它就是不垢不净了，同时它也不增不减、不生不灭，垢净、增减、生灭完全在你的一念心。懂得这么用心，则连吃饭都不是打闲岔了：嘴巴在吃饭，那“能”想的知道在吃饭，可是那个“他”并没有在吃呀！你吃饱了，那个能知道饱的也从来无所谓饱与不饱呀！

法尔如是

佛经有很多是“不了义”教，也有很多是“华严境界”。像《阿弥陀佛经》等净土三经都是华严境界，那并不是我们一般凡夫所能想像的。严格说来，净土法门深不可测，一点都轻忽不得的。所谓“甚深缘起、缘起甚深”，一般随便批评净土宗的人，那是谤佛、谤法、谤僧；乃至修净土的人批评其他宗派亦然。因为法法都是平等的！《金刚经》云：“一切法皆是佛法”，又说“是法平等，无有高下”，只是众生太执著了。

试想，佛陀讲了四十九年的法，却说他一个字也没讲，难道他在打妄语吗？不是的，他是在帮我们“扫相”，希望我们不要执著呀！

佛国境界

《阿弥陀佛经》上有一段说：“其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行”。并没有告诉我们要执著在极乐世界，而是要到十方国土去随喜赞叹。

根据《无量寿佛经》的记载，阿弥陀佛发了四十八个大愿来庄严极乐世界，所有佛土、诸佛的殊胜都集中在这极乐世界之中。其中描写的七宝，我曾请教一位艺术家说：“以艺术家的眼光来看，阿弥陀佛世界里的境界能把它创造出来吗？”他说：“这七宝应该是不困难的”。然而，依我的看法，佛陀讲的境界无非是要让我们娑婆世界的众生容易去理解。讲得太高了，我们无法想像，但是，我相信西方极乐世界绝对比描述的更加庄严，而且庄严得让人无法想像。

壮严此心

贤劫千佛之中，释迦牟尼佛是第四位，第五位是弥勒佛，而两位就距离好几万亿年了，甚至是无法计量的，可见成佛不是那么简单。学佛的那么多，成就的又有几人呢？我们看《法华经》，佛陀为五百弟子授记，人人都可成佛，只是时间久远的差距罢了。

既然众生都有佛性，出家可以成佛，在家当然也可以成佛。如果出家可以成佛，在家不能成佛，佛法就不平等了。成佛是了心，圆满这个心、庄严这个心。所以说，佛法是智慧之学，不是要你抓得紧紧的，抓住一个佛号只是要给初步学佛或心性比较脆弱的人一个方便而已。

回向净土

佛陀在净土经典里告诉我们：“千经万论皆指向极乐世界”，只要懂得这个道理，时时回向极乐世界就没错了。当然你也可以回向弥勒净土。像近代的高僧大德太虚大师、虚云老和尚，就是发愿往生兜率天，亲近当来下生弥勒尊佛的。历代禅宗大师也有很多都发愿生生世世住在这娑婆世界度众生的，这样也没错呀！反而成佛得更快呢！别以为到极乐世界才成佛快。只要你见地正确，在苦难中成佛更快的。像佛陀与弥勒菩萨两位原是师兄弟，一个是修苦行、一个修安乐行，结果释迦牟尼佛提早成佛了。

到极乐世界只是留学而已，终究还是要回到娑婆世界来的，不过是时间的久暂罢了。总而言之，一切在行愿，我们强调弘法，就要绝对有信心，若是以学理的观点来探讨，必然有很多可谈。然而佛法讲“实际”二字，如果认真探讨起来，邪知邪见就跟着来了，而到底谁是邪知邪见又很难讲了，除非你亲自证到，否则就只好依圣言量来判断了。

业缘有别随着个人的业缘与见地，每个人念佛的境界几乎都不一样。同样一句“阿弥陀佛”，十个人念的境界皆不相同。并非阿弥陀佛有十个样子，而是我们的业力千差万别。经教告诉我们：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”譬如如来讲一个“佛”字，听到每个人的耳朵里去，在心里转了个圈，感受如何就因人而异了，这就是业缘有别的缘故。妄心与明心有的人念佛念得欢欢喜喜的，也有人念得自己觉得一切都具足圆满，当然也有人会觉得不知道自己在念什么？似乎愈念妄想愈多了。所谓“妄心念佛，佛在西天；明心念佛，佛在心中”就是这个道理，各位不妨自问：“我妄心念佛呢？还是明心念佛？”有人念佛只是抓住一句佛号，有人念佛却能懂得起观，也有人念佛可以和华严法界相应。难怪净土法门分成“九品往生”，因九品的境界相差太大了。信愿行净土法门强调“信愿行”，而信愿行又强调绝对的“信”，然后要有“菩萨愿”和“菩萨行”。平常，我们念“阿弥陀佛”，信在何处？愿力又如何呢？对净土法门的行持又怎样呢？我们懂得佛在心中，见法即见佛，见什么法呢？——见“心地”，了心却见佛。净土法门特别强调心，由“有信”而“发愿”往生极乐世界。何以身心无法与念佛打成一片呢？信心即是最大的关键了，妄想一来，其他念头一起，全盘皆非了，如此当然觉得很迷茫，这时就要靠真正的见地了。见地，说简单也简单，说困难也困难，若是那么简单，人人距离菩提大道就很近了。那么容易相信，你就不会迷糊了。你能念到不论顺境、逆境来时，信心都不退就差不多了；而且不但不退，还能与法相应，身心随时在禅悦为食当中。很多研究中观、唯识等理论方面的学者，他们完全在思惟修直截了当，从自己的心念下手，而我们修净土法门则强调信心——深信有个极乐世界。三无漏学戒、定、慧三学统称为“三无漏学”，这是我们从世间法上，从凡夫的因地上走向修证、解脱度途径必不可少的条件。世间法的种种烦恼都是有漏的，要无漏一定得与般若相应，许多佛法的法门都注重于“定学”方面，就我们现在的持名念佛而言，也是与定学相应的。念佛可使内心得到一种安详、宁谧的感觉！至于能否解脱，能否与法相应就要靠智慧了。要是信心不够，念了老半天，到底念什么呀！念得都生烦恼了，岂不就失去方向？禅宗标榜直接从心地上去体会，当然即与中观相应，等于《金刚经》讲的“三心不可得”，故说“禅宗是接引上上根机者”。然则，理归理，“事”项做到了吗？这可大费周折了。 否则，有些佛教学者怎么只落得个“玩弄知识”之称呢？因为没有与修证功夫相应！也就是信心还是有问题。如果理论上可以满足我们的需求，则林林总总的修证方法就不再需要了。所以说，佛法讲求的就是一个见地与一个修证要真正得到受用，基本上还是要从日常生活中的“戒学”方面下手。“戒学”也可以说是属于行愿部分的，亦即我们平常日用中的为人处事，与现实挂勾，在自己的修行方面真正往下扎根。很多研究佛学理论的人就是与现实脱节了。故行愿自有其可贵之处，做了，在你的行愿过程中，很多大道理就呈现出来了。佛法毕竟是个实践的宗教，可以拿来验证在自己的身心，乃至日常生活之中。故严格说来，三无漏学是不可偏废的。直下承当所谓“阿弥陀佛”就是我们自性光明，可以直下承当。一方面念佛号，一方面自己的身心在一片光明中。易言之，见地在“理”里，在“定”里，乃至“行愿”也在其中。一边念，一边回向，何须再念个回向文呢？当下直截了当即与“空、无我、无相”相应了。则所有听到我们念佛的人，不论有形、无形，皆能得到好处。念诵得好，非仅个人会得到法喜，别人听了自然也能得到法喜。否则，自己念得都生烦恼了，又如何寄望别人得到法喜？“一切唯心造”呀！可见信心与愿力有多么重要！随顺世缘佛陀针对众生的根器讲了八万四千法门。然而，我们学佛以后却自己分别了禅宗、密宗、净土宗、华严宗、天台宗、唯识宗、三论宗等，我们画地为牢。事实上，八万四千法门都是念佛法门。各位相信吗？相信你就成功了，否则，学佛就学得太辛苦了。你能以这种见地去念佛、去修持，就能“左右逢源”。我们在日常生活之中，行住坐卧信手拈来，都要能够了无挂碍，能够“随顺世缘无挂碍”。念佛能念到这种境界，则禅、净、密皆在其中矣！八万四千法门也皆涵盖在内了，那里还有什么宗派之分呢？普贤境界我们在任何时、地学佛，若是还分别世间法与出世间法，就是还在二分法中了，那是不圆满的。学佛修法，一定要学到像普贤菩萨的十大愿一样。何谓“普贤”呢？“普贤”又叫“普现”，普现在一切境界中。各位应以这种见地去念佛，而不是非要念一句“阿弥陀佛”才叫念佛。纵使你在与人谈话，内心还能清清明明那也是在念佛，这便是广义的念佛。普贤的境界，也就是“随顺世缘无挂碍”的道理了。我们能这样认识，则何处不是道场呢？不增不减凡夫经常都在二分法中，非善即恶，非是即非，抓得很紧。六祖问惠明禅师说：“不思善、不思恶，正与么时那个是明上座本来面目？”各位不妨也自己问问：“不思善、不思恶时，我的本来面目到底又如何呢？”若是无法把是非善恶溶化掉，不就处处都在矛盾中了吗？各位听到我在咳嗽吗？你若把它当咳嗽，那么你也听进去一声咳嗽。一声咳嗽原是不增不减的，也是不垢不净的。有垢有净是你自己心里去接受的，要是你不去接受，它就是不垢不净了，同时它也不增不减、不生不灭，垢净、增减、生灭完全在你的一念心。懂得这么用心，则连吃饭都不是打闲岔了：嘴巴在吃饭，那“能”想的知道在吃饭，可是那个“他”并没有在吃呀！你吃饱了，那个能知道饱的也从来无所谓饱与不饱呀！法尔如是佛经有很多是“不了义”教，也有很多是“华严境界”。像《阿弥陀佛经》等净土三经都是华严境界，那并不是我们一般凡夫所能想像的。严格说来，净土法门深不可测，一点都轻忽不得的。所谓“甚深缘起、缘起甚深”，一般随便批评净土宗的人，那是谤佛、谤法、谤僧；乃至修净土的人批评其他宗派亦然。因为法法都是平等的！《金刚经》云：“一切法皆是佛法”，又说“是法平等，无有高下”，只是众生太执著了。试想，佛陀讲了四十九年的法，却说他一个字也没讲，难道他在打妄语吗？不是的，他是在帮我们“扫相”，希望我们不要执著呀！佛国境界《阿弥陀佛经》上有一段说：“其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行”。并没有告诉我们要执著在极乐世界，而是要到十方国土去随喜赞叹。根据《无量寿佛经》的记载，阿弥陀佛发了四十八个大愿来庄严极乐世界，所有佛土、诸佛的殊胜都集中在这极乐世界之中。其中描写的七宝，我曾请教一位艺术家说：“以艺术家的眼光来看，阿弥陀佛世界里的境界能把它创造出来吗？”他说：“这七宝应该是不困难的”。然而，依我的看法，佛陀讲的境界无非是要让我们娑婆世界的众生容易去理解。讲得太高了，我们无法想像，但是，我相信西方极乐世界绝对比描述的更加庄严，而且庄严得让人无法想像。壮严此心贤劫千佛之中，释迦牟尼佛是第四位，第五位是弥勒佛，而两位就距离好几万亿年了，甚至是无法计量的，可见成佛不是那么简单。学佛的那么多，成就的又有几人呢？我们看《法华经》，佛陀为五百弟子授记，人人都可成佛，只是时间久远的差距罢了。既然众生都有佛性，出家可以成佛，在家当然也可以成佛。如果出家可以成佛，在家不能成佛，佛法就不平等了。成佛是了心，圆满这个心、庄严这个心。所以说，佛法是智慧之学，不是要你抓得紧紧的，抓住一个佛号只是要给初步学佛或心性比较脆弱的人一个方便而已。回向净土佛陀在净土经典里告诉我们：“千经万论皆指向极乐世界”，只要懂得这个道理，时时回向极乐世界就没错了。当然你也可以回向弥勒净土。像近代的高僧大德太虚大师、虚云老和尚，就是发愿往生兜率天，亲近当来下生弥勒尊佛的。历代禅宗大师也有很多都发愿生生世世住在这娑婆世界度众生的，这样也没错呀！反而成佛得更快呢！别以为到极乐世界才成佛快。只要你见地正确，在苦难中成佛更快的。像佛陀与弥勒菩萨两位原是师兄弟，一个是修苦行、一个修安乐行，结果释迦牟尼佛提早成佛了。到极乐世界只是留学而已，终究还是要回到娑婆世界来的，不过是时间的久暂罢了。总而言之，一切在行愿，我们强调弘法，就要绝对有信心，若是以学理的观点来探讨，必然有很多可谈。然而佛法讲“实际”二字，如果认真探讨起来，邪知邪见就跟着来了，而到底谁是邪知邪见又很难讲了，除非你亲自证到，否则就只好依圣言量来判断了。