学诚法师《感悟人生》

各位法师、各位同修、各位同学：

诸位来到寺庙里面，其目的呢，是为了学佛法，修改自己的习气、毛病，根据佛法修行，最后圆满福德智慧资粮，成就佛果。

修行是一个很漫长的过程，需要很长很长的时间。要修行，前提是需要皈依，需要受戒。

为什么皈依、受戒与修行有着紧密的联系呢？大家可以想一想，每个人都是如何而生？为何而活？如何而生就是，是什么原因，我们能够来到这样一个人的世间？来到了人的世间以后，第二个问题是，我们是为了什么而活在这个世间？就是来到这个世间的原因是什么？活在这个世间的目的是什么？这是作为佛教徒，大家要关心、探讨、解决的问题。

未皈依以前，大家在家里，在世俗社会生活，有着世俗社会的种种标准、价值观、生活方式。我们在世俗社会生活的时候，有时候会感觉到痛苦，有时候也会感觉到快乐，更多的情况下是痛苦当中有快乐，快乐当中又夹杂着痛苦，苦乐交参，苦多乐少。痛苦永远比快乐要多，痛苦永远比快乐的时间要长；快乐永远比痛苦要短暂，快乐永远比痛苦要少。我们在佛门里面就是要解决这样的问题：如何让我们的快乐能够持久，让我们的痛苦能够越来越淡化，越来越短暂，最后把这些痛苦全部都消除掉。皈依两个字的意思：皈投、依靠。皈投、依靠什么呢？依靠三宝，皈投三宝。比如我们社会上发生的一些自然灾害，比如说台风把房子刮倒了；比如说地震把房子震倒了，比如说火灾把自己的房子烧没了。家里没有房子住，没有东西吃，没有钱花了。那怎么办呢？要去投亲，要去靠友。要去皈投，要去寻找依靠，要去寻找皈依，寻找别人对我们的帮助和庇护。这是在现实生活当中，大家在生活层面、物质层面遇到问题和苦难的时候，需要别人给我们帮忙。那我们内心里面的问题，烦恼、欲望、痛苦，在世间找来找去，找不到解决的办法，找不到解决的答案，找不到为我们解决这些问题的人，寺院里面的佛法僧三宝，他就是要为我们解决这样的一些问题。

两千多年来，多少人皈投在释迦牟尼佛的门下，多少人获得生命的解脱，这是人生意义的最大实现。我们来到人间，大家有个人的身体，人的形状，大家都五官具足，都有自己的血肉之躯，也有自己父母给我们的一个名称。那么人的这个身体，本身没有错，错的在哪里呢？是我们这个身体会去做错事、做坏事。做错事、做坏事就会给第二个人、第三个人、跟我们相关的人，跟我们直接、间接有关联的人，带来麻烦、带来纠纷、带来问题、带来苦恼；反过来说，如果通过我们的身体、通过我们的手、我们的脚、我们的眼睛、耳朵、我们的嘴，去说好话，走好路，做好事，就会有很多人得到我们的帮助和利益。

为什么我们会有这样两个不同的行为？就是说，一个的行为是错的，一个的行为是善的、对的。一个的行为是利人的，一个的行为是有害于人的。其原因都在我们的心，我们的内心，（是）我们内心的问题。世间一个正人君子，一个对国家、对平民百姓做过很大贡献的人，我们常常就会讲这个人很有德行，这个人很有品行，品德非常好，非常高。用佛教的语言来讲，一个人做了很多的好事，就有善行；有的人做了很多的坏事，就是恶行。善的行为就成了善的业，恶的行为就构成了恶的业。善的行为就会给自己和他人引发快乐的结果，恶的行为就会给自己和别人引发痛苦的结果。

在世间，我们常常会接触到、接收到一些是而非的观念，好像我们去利益别人，去帮助别人会吃亏；去利益别人，去帮助别人好像是错的，是不应该的。而佛法恰恰相反，我们去利益别人，去帮助别人是好的，是应该的，是善良的，是能够带来快乐的。世间方面常常告诉我们说，不去帮助别人，不去利益别人才能给自己带来快乐；我们佛法说你去帮助别人，去利益别人才能给自己带来快乐，这两个定义刚好是相反的。佛法讲“因果”，这一点就非常重要了。那我们到底怎么选择呢？我们是选择去利人，去帮人，还是不去帮人，不去利人？我们在家里也好，在单位里面也好，在社会上面也好，常常害怕自己会吃亏，常常喜欢去占别人的、占单位的小便宜，这些观念都是要不得的，都是不好的观念。

那么我们为什么会有这些观念呢？为什么我们会去考虑，去思维，去做这样一个决定呢？我们自己也不知道自己为什么要这么去做决定，我们自己也不知道，我们为什么要这样去做，这样去生活，自己不知道。自己不知道就是你的原因，用佛教的语言来讲就是“无明”、无明状态。大家到寺庙里边来，就是要去解决自己长期以来内心深处解决不了的问题，内心深处最大痛苦的原因，要去解决这样一个原因，内心深处的烦恼，内心深处自己想不清楚的问题。那为什么我们自己内心深处的这些问题、烦恼，自己不知道呢？大家在世间学的都是世间法，世间法是根据世间的道理存在的，而佛法既包括了世间法，也包括了出世间法。世间法用佛教的名词来讲叫俗谛；出世间法用佛教的名词来讲是真谛，这样两个部分。我们如何在俗谛的基础上证到真谛，见到真谛，这是我们要努力的方向和目标。

刚才我谈到，我们大家拥有一个人的身体，本身已经很难得，身体本身没有错，错的是因为我们的行为，错的是因为，我们的行为在受我们的烦恼驱动。如何来解决我们的烦恼，如何来解决我们自己身语意会造作恶业这些问题，就要依靠三宝了，这是很重要的。现在大家都能够学习到的佛法，以及我们出家法师能够出家，都是跟释迦牟尼佛有关系的，出家的目的是为了要学佛法，这个佛法是释迦牟尼佛通过多生多劫修行开悟以后讲出来的。所以诸位到庙里边来，也是一样，跟出家人一样，要来学习佛法。学习佛法要皈依、要受戒。我们出家的法师要皈依、受戒，在家的居士们也要皈依、受戒。皈依是一样的，都要皈依三宝。但是戒律不一样，出家人的戒律更多，更严格，在家居士的戒律就比较简单，比较宽松。如果没有皈依，没有受戒，我们就学不到佛法，我们就学不好佛法。

这就是一个很重要的标准和界限。我们皈依、皈投三宝以后，就要根据三宝的要求、开示，根据佛法来指导我们自己的生活，指导我们自己的工作。根据佛法来很好地同自己的起心动念相结合；根据佛法来思考问题，根据佛法来认识问题，根据佛法来说话，根据佛法来走路，根据佛法来做事。也就是，我们要说话的时候就要想一想，这个（根据）佛法应该怎么样子才是对的；我们要做事的时候也要认识到，做这个事情同佛法违背不违背；我们走路的时候也要考虑到这个问题，在路上有没有踩到蚂蚁，有没有踩到昆虫，有没有踩到一些小动物；我们去的地方是不是适合我们去，去的地方是不是对自己的身心有利，这些我们都要去考虑的。如果我们受了八关斋戒，受了五戒，甚至受了居士的菩萨戒，这种功德、意义、福报就更大了。什么原因呢？因为我们受戒以后，这种善法是在一切的众生份上得到的，是在三宝的份上得到的。同样做一件好事，世间善法跟佛法里边的善法是不一样的。世间善法，这一件事情的意义它本身只有这一件事情的意义，而佛法的善法，它的意义就大大不同了，它的意义是代表性非常广泛，非常大的。

举一个例子来讲，比如你会画画，画了一幅画以后去送给一个农民，农民他本身不知道你这个画有什么价值，他收了以后，弄不好就扔到垃圾桶里面了。如果你这样一幅画送给国家主席，那么情况就不一样了，意义就不一样了。同样一件行为，它的意义就不一样了，它的代表性就不一样了，因为国家主席是一国之主，他代表所有的人，比如我们中国的国家主席，他代表了十几亿人，他的意义就不一样了，你就有那么大的功德了。

在三宝地更是如此，你做一件事情，一个行为，都是从我们自己内心里面最深处发出来的，是自己要去做的，自己为了要累积福德、智慧资粮而来做的。这是跟世间做事情不一样的。世间面做事情，比如说你有一个职业，这个职业的目的是为了你的生活，让你和你的家里人的生活过得好一点。你职业干得好一点，职位高一点，可能有事业也干出来了。你做了一分的事业，仅仅是要来激发你自己的聪明才智的潜能，把内在的潜能表现出来而已。这种潜能表现出来，到底对社会、对他人、对自己是有利还是有害的，那就很难讲了，就说不清楚了。佛法是不一样的，佛法一方面要引导我们把自己生命的潜能淋漓尽致发挥出来，同时对自己对大家又能够有利，同时又能够让自己、让大家，在当下、在现在、在未来、在更长远的未来，都能够幸福快乐，这样子做事情的出发点和它的目的是大大不一样的。

所以来到庙里面当义工，做了一些很脏、很累、很苦的活，但是大家干得很高兴，越干越有劲、越干越快乐。换一个环境就不会了，有好多人，自己在家里，都不愿意做家务工作，都是请保姆，请别人来帮忙。为什么自己会判若两人？为什么在自己家里或者说在自己的单位里，这种能力就发挥不出来呢？在庙里面就能够发挥的出来呢？同样一个人，在两个环境，就会判若两人。由此可见，环境对人影响的重要性。寺庙是佛法僧三宝的清净的宝地，因为它是清净的宝地，能够让我们内心的烦恼净化。

如我们一个人，在一个缺氧的地方，氧气非常的稀薄。

比如说在喜马拉雅山上面，呼吸就会困难，甚至可能都会奄奄一息。你要吸氧，或者说你来到海拔低的地方，即刻自己的生命就会复苏，精神状态就会恢复过来，这个是表明环境对人的重要性。大家来到寺庙里边学佛法，绝对能够感受到佛法对自己的帮助，佛法对自己的体验。佛法到底是什么？我们慢慢慢慢就会感受得到，慢慢慢慢我们就会理解得到，慢慢慢慢我们就会一点一点去信仰它，一点一点去皈投、依靠，这点是非常重要的。

有些人学佛法来到寺庙，他好像修行没有什么进步，好像修行会恍恍惚惚，甚至说好像修得越久，越不想去修，修得越久，好像佛法离自己越远，那这是什么原因呢？这是有原因的，最重要的原因就是，到一定的时候，学佛到一定的时候，来到庙里边法会参加多了以后，我们往往就会把自己最初的发心忘记掉。也就是说，最初的发心很重要的，就是你最主要的原因，你要来皈依，要来学佛法，最主要的、最根本的原因忘记掉了。这个原因忘记掉，当然我们的行为就显示不出它的意义。你的行为没有意义，那么你的结果自然而然就不好了。佛法是非常注重发心的，你是不是发清净心，还是发染污心，是不是发了善心，还是起了恶念，你是散乱心，还是我们内心里面都是戒定慧的功夫，这种行为所显示出来的意义，是大大不一样的。就犹如一个学生去了学校里头，你如果不好好念书，不认真、不用心在念书，那么你哪怕每天去学校，最后你的考试成绩也会很差的。只有我们去了学校以后，自己很认真用功，很用心去读书，找最好的老师去接受教育，并且要按照老师的要求，认认真真去完成作业，最后才会有好的成绩。如果来到学校里头，根本不按照老师的要求去用功学习，老师为我们指出来的问题，也不能很好地去改进，那么你一而再，再而三去，仅仅是徒有其名啊。这是很重要的，我们学得比较久的同学，常常会犯这个毛病。有时候我们也会说，我也知道，我们在三宝地，就是为了要积聚资粮，为了要好好学佛，为了要好好修行。

这个时候的认识，仅仅是理论上面的认可，理论上面的认知而已，而实际上此时此刻你的心，跟你最初第一天、第一次来到寺庙里边的那一刻的心，已经是大大不同了。佛法告诉我们，皈依、修行要殷重修，要非常的至诚，非常的恳切，非常的殷重，非常认真去修行，才能够有感应。我们不能够至诚、恭敬、殷重去用功、祈求、修行，就说明我们已经在散乱，我们在起慢心，我们在掉举，我们在嫉妒，我们在比较、在分别、在起烦恼。这些问题都没有得到解决，这些问题就障碍了我们，来到寺庙里边不能够听经闻法，如理思维、如理抉择、把法真正地听到心里头去，也就是把自己障碍住了。

我们人比较容易犯的毛病，比如说嫉妒，比如说骄慢，这是人比较容易犯的两个毛病。慢心，我们看这个人很骄傲、骄慢，慢心的特点就是你在高处去看人；嫉妒的特点，就是你自己站在低处去看人，从低处看人，你就觉得好像每个人都比我好，各方面都比我好。每方面比我好这不是问题，如果你看到别人用功修行，能力、财富、品貌等等，事业、家庭比自己好，但是你自己看到这些事情以后，内心难过，内心起烦恼，内心产生痛苦，这个就叫做嫉妒。什么叫做骄慢呢？我们做事情的过程中，我们多做了一点，总觉得别人都不如我，我做了很多；我们做得好一点，我们就会认为别人做得那么差劲；我们自己比别人聪明一点，我们就会觉得好像别人都很笨；我们能力比别人强一点，就会看不起别人，会认为别人那么差劲；我们自己文化高一点，我们就会觉得别人文化程度那么差；我们体力好一点，就会觉得别人那么无能，诸如此类，内心总是不能平静，内心总是不能平衡，内心总是不能以平常心来认识自己，以平常心来对人对事，以平常心来学佛法。古来祖师大德讲，“平常心是道”嘛。“平常心是道”就是能够如实认识到自己的心，自己内心是一个什么状态，内心是一个什么问题，看得清清楚楚，而不是有高有低的。所有外在存在的问题，都是我们自己内心里面的问题，我们内心里面的问题，有些问题就是你当下的问题，认识不清楚，就是你智慧缺乏，烦恼障、所知障重；有些你内心的问题，是过去等流下来，过去累积下来的，把你内心障碍住，把你内心那一份善良的、清静的、庄严的心空给塞满。没办法，那么怎么办呢？你要去清除，把这些障碍、把这些问题清除掉，就要去忏悔。

所以我们要改变，让自己不如理、不如法的行为变成如理、如法的行为，我们要去改变恶行变成善行，我们要去改变害人变成利人的，这样子的做法，这样子的生活态度，要靠什么呢？要靠智慧，要靠愿力。我刚才谈到了，世俗社会上面的人，有了一份职业以后，他要完成事业，至于善恶、是非，到底对个人、对集体、对他人，有利有害，那就是第二个的问题，第二位的问题。佛法不一样，他首先要利人，利人就包括自己，包括一切的人，动机摆在第一位，并且动机是贯穿一个人所有的行为以及行为的结果，社会上靠职业靠事业，我们佛法靠什么呢，靠智慧，靠愿力。智慧就决定了你能不能成功或者失败，智慧具足了，智慧多了，你就会成功，你成功的概率就高，你成功也就大；智慧比较低，比较差，成功就小，成功就低，结果就小。愿力决定什么呢？决定着你的始终，就是决定着你的开始跟结束。比如我们发大心，发菩提心，开始，我们现在能够很好地发菩提心，是因为过去多生多世以来就发了菩提心，所以现在发就比较容易，只是一直在提醒自己，一直在勉励自己，一直在让菩提心持续，不要忘记，然后慢慢慢慢最终就成佛了。

如果过去没有发过这样的大心，那我们现在开始发，发了大心，发了菩提心，这个菩提心是贯穿你的开始跟结束。这是很重要的，这就是人的愿力，包括开始跟结束就是愿力，愿的力量，发大愿的力量，如果你没有力量，因为你没有力量，做事没有力量，生活没有乐趣，原因就是自己没有发愿，没有愿的力量。一个人只有发了愿，他才有力量去克服种种的困难，去解决种种的问题，去面对自己内心里面种种的烦恼和阴暗面。如果没有发愿，那就没有力量，内心就没有力量。如果没有智慧，那我们光发愿还是不够啊。我们发愿就是要做一件事情，无论如何要把它做成，无论如何要把它做好。发了这个愿以后还要靠智慧。智慧就告诉我们怎么去做，怎么样去做才能够把它做好。那么这个智慧从哪里来？从修学佛法而来。那么如何来修学佛法？就根据戒律，就需要皈依。所以它是一层一层下来的。大家在庙里面积了很多的资粮，也做了很多的事。刚刚来的，对佛法也是很有善根，很有因缘，如果缺乏善根因缘他就找不到这个地方来。反过来说，你能够找到这里来，就说明同佛法有因缘，同三宝有因缘，你的善根已经发现了，今后就很有希望。所以我们久修久学的同学、同修和出家的法师，就需要去发大心，发大愿，就要不断在佛法的修学上去用功，去努力。

那我们初学的人、刚来的人怎么办呢？要超越自我。超越自我是什么意思呢？就是超越世间的我。世间的我，目标都比较近，很多的行为也有问题，刚才我谈到了嫉妒、骄慢，不容易去利益别人。那怎么办呢？就要去超越、超越自己，那是很不容易的。因为大家都这么去做了，反而变成，错的都变成对的。你要去超越，要去解脱，就要在这方面去努力。超越“以自我为中心”。所谓以自我为中心，就是时时刻刻都是想到自己的利益，时时刻刻都是想到自己的问题，忽略了别人，忽略了很多很多的人，所以我们要去超越。超越人生的短暂性，超越人生的局限性。因为你眼光很短浅，你看的只有今天的事情，只有明天的事情，只有很近很近的事情，就看不清楚。超越局限性，就不是只顾到我们一个人，或者是你家里几个人，或者是你单位里边的少数人，这样我们的心胸格局不容易扩大，我们的思路放不开，我们的思维模式有问题，这些就需要去超越。用“超越”，大家比较容易理解，也比较容易认识，也比较容易接受。

一个人，一个社会，一个国家，一个团体，都有历史。我们整个人生的过程就是自己的历史；我们一个团体的过程就是寺院的历史、佛教的历史；我们国家所有的各个民族、各个人的过程就是国家的历史。有国家的历史，有佛教的历史，有团体的历史，也有个人的历史。我们要在这个过程当中去做出一些丰功伟绩，去做出一些对大家都好，都有利的事情，大家都能够接受，大家都能够欢喜，都能够快乐。这样子的话对自己也好，对团体也好，对国家也好，何乐而不为呢。我们所出现的种种的面貌，我们在庙里边来，念经也好，一起煮饭也好，一起研讨也好，交流也好，扫地也好，等等，说话、做事、走路、行住坐卧，所有一切的一切，都是过程，都是我们的生活。这些过程和生活，记录下来，就是文化，就是历史，就是人生。所以我们要在有限的人生当中去体现无限生命的价值。在很有局限的时空因缘下，去实践和完成我们最宽广的佛法的事业和自己生命的蓝图。所有这些，一点一滴，我们都要用心去体会，用心去接受，用心去学习。以此供养大家，愿同大家共勉励。阿弥陀佛！

各位法师、各位同修、各位同学：诸位来到寺庙里面，其目的呢，是为了学佛法，修改自己的习气、毛病，根据佛法修行，最后圆满福德智慧资粮，成就佛果。修行是一个很漫长的过程，需要很长很长的时间。要修行，前提是需要皈依，需要受戒。为什么皈依、受戒与修行有着紧密的联系呢？大家可以想一想，每个人都是如何而生？为何而活？如何而生就是，是什么原因，我们能够来到这样一个人的世间？来到了人的世间以后，第二个问题是，我们是为了什么而活在这个世间？就是来到这个世间的原因是什么？活在这个世间的目的是什么？这是作为佛教徒，大家要关心、探讨、解决的问题。未皈依以前，大家在家里，在世俗社会生活，有着世俗社会的种种标准、价值观、生活方式。我们在世俗社会生活的时候，有时候会感觉到痛苦，有时候也会感觉到快乐，更多的情况下是痛苦当中有快乐，快乐当中又夹杂着痛苦，苦乐交参，苦多乐少。痛苦永远比快乐要多，痛苦永远比快乐的时间要长；快乐永远比痛苦要短暂，快乐永远比痛苦要少。我们在佛门里面就是要解决这样的问题：如何让我们的快乐能够持久，让我们的痛苦能够越来越淡化，越来越短暂，最后把这些痛苦全部都消除掉。皈依两个字的意思：皈投、依靠。皈投、依靠什么呢？依靠三宝，皈投三宝。比如我们社会上发生的一些自然灾害，比如说台风把房子刮倒了；比如说地震把房子震倒了，比如说火灾把自己的房子烧没了。家里没有房子住，没有东西吃，没有钱花了。那怎么办呢？要去投亲，要去靠友。要去皈投，要去寻找依靠，要去寻找皈依，寻找别人对我们的帮助和庇护。这是在现实生活当中，大家在生活层面、物质层面遇到问题和苦难的时候，需要别人给我们帮忙。那我们内心里面的问题，烦恼、欲望、痛苦，在世间找来找去，找不到解决的办法，找不到解决的答案，找不到为我们解决这些问题的人，寺院里面的佛法僧三宝，他就是要为我们解决这样的一些问题。两千多年来，多少人皈投在释迦牟尼佛的门下，多少人获得生命的解脱，这是人生意义的最大实现。我们来到人间，大家有个人的身体，人的形状，大家都五官具足，都有自己的血肉之躯，也有自己父母给我们的一个名称。那么人的这个身体，本身没有错，错的在哪里呢？是我们这个身体会去做错事、做坏事。做错事、做坏事就会给第二个人、第三个人、跟我们相关的人，跟我们直接、间接有关联的人，带来麻烦、带来纠纷、带来问题、带来苦恼；反过来说，如果通过我们的身体、通过我们的手、我们的脚、我们的眼睛、耳朵、我们的嘴，去说好话，走好路，做好事，就会有很多人得到我们的帮助和利益。为什么我们会有这样两个不同的行为？就是说，一个的行为是错的，一个的行为是善的、对的。一个的行为是利人的，一个的行为是有害于人的。其原因都在我们的心，我们的内心，（是）我们内心的问题。世间一个正人君子，一个对国家、对平民百姓做过很大贡献的人，我们常常就会讲这个人很有德行，这个人很有品行，品德非常好，非常高。用佛教的语言来讲，一个人做了很多的好事，就有善行；有的人做了很多的坏事，就是恶行。善的行为就成了善的业，恶的行为就构成了恶的业。善的行为就会给自己和他人引发快乐的结果，恶的行为就会给自己和别人引发痛苦的结果。在世间，我们常常会接触到、接收到一些是而非的观念，好像我们去利益别人，去帮助别人会吃亏；去利益别人，去帮助别人好像是错的，是不应该的。而佛法恰恰相反，我们去利益别人，去帮助别人是好的，是应该的，是善良的，是能够带来快乐的。世间方面常常告诉我们说，不去帮助别人，不去利益别人才能给自己带来快乐；我们佛法说你去帮助别人，去利益别人才能给自己带来快乐，这两个定义刚好是相反的。佛法讲“因果”，这一点就非常重要了。那我们到底怎么选择呢？我们是选择去利人，去帮人，还是不去帮人，不去利人？我们在家里也好，在单位里面也好，在社会上面也好，常常害怕自己会吃亏，常常喜欢去占别人的、占单位的小便宜，这些观念都是要不得的，都是不好的观念。那么我们为什么会有这些观念呢？为什么我们会去考虑，去思维，去做这样一个决定呢？我们自己也不知道自己为什么要这么去做决定，我们自己也不知道，我们为什么要这样去做，这样去生活，自己不知道。自己不知道就是你的原因，用佛教的语言来讲就是“无明”、无明状态。大家到寺庙里边来，就是要去解决自己长期以来内心深处解决不了的问题，内心深处最大痛苦的原因，要去解决这样一个原因，内心深处的烦恼，内心深处自己想不清楚的问题。那为什么我们自己内心深处的这些问题、烦恼，自己不知道呢？大家在世间学的都是世间法，世间法是根据世间的道理存在的，而佛法既包括了世间法，也包括了出世间法。世间法用佛教的名词来讲叫俗谛；出世间法用佛教的名词来讲是真谛，这样两个部分。我们如何在俗谛的基础上证到真谛，见到真谛，这是我们要努力的方向和目标。刚才我谈到，我们大家拥有一个人的身体，本身已经很难得，身体本身没有错，错的是因为我们的行为，错的是因为，我们的行为在受我们的烦恼驱动。如何来解决我们的烦恼，如何来解决我们自己身语意会造作恶业这些问题，就要依靠三宝了，这是很重要的。现在大家都能够学习到的佛法，以及我们出家法师能够出家，都是跟释迦牟尼佛有关系的，出家的目的是为了要学佛法，这个佛法是释迦牟尼佛通过多生多劫修行开悟以后讲出来的。所以诸位到庙里边来，也是一样，跟出家人一样，要来学习佛法。学习佛法要皈依、要受戒。我们出家的法师要皈依、受戒，在家的居士们也要皈依、受戒。皈依是一样的，都要皈依三宝。但是戒律不一样，出家人的戒律更多，更严格，在家居士的戒律就比较简单，比较宽松。如果没有皈依，没有受戒，我们就学不到佛法，我们就学不好佛法。这就是一个很重要的标准和界限。我们皈依、皈投三宝以后，就要根据三宝的要求、开示，根据佛法来指导我们自己的生活，指导我们自己的工作。根据佛法来很好地同自己的起心动念相结合；根据佛法来思考问题，根据佛法来认识问题，根据佛法来说话，根据佛法来走路，根据佛法来做事。也就是，我们要说话的时候就要想一想，这个（根据）佛法应该怎么样子才是对的；我们要做事的时候也要认识到，做这个事情同佛法违背不违背；我们走路的时候也要考虑到这个问题，在路上有没有踩到蚂蚁，有没有踩到昆虫，有没有踩到一些小动物；我们去的地方是不是适合我们去，去的地方是不是对自己的身心有利，这些我们都要去考虑的。如果我们受了八关斋戒，受了五戒，甚至受了居士的菩萨戒，这种功德、意义、福报就更大了。什么原因呢？因为我们受戒以后，这种善法是在一切的众生份上得到的，是在三宝的份上得到的。同样做一件好事，世间善法跟佛法里边的善法是不一样的。世间善法，这一件事情的意义它本身只有这一件事情的意义，而佛法的善法，它的意义就大大不同了，它的意义是代表性非常广泛，非常大的。举一个例子来讲，比如你会画画，画了一幅画以后去送给一个农民，农民他本身不知道你这个画有什么价值，他收了以后，弄不好就扔到垃圾桶里面了。如果你这样一幅画送给国家主席，那么情况就不一样了，意义就不一样了。同样一件行为，它的意义就不一样了，它的代表性就不一样了，因为国家主席是一国之主，他代表所有的人，比如我们中国的国家主席，他代表了十几亿人，他的意义就不一样了，你就有那么大的功德了。在三宝地更是如此，你做一件事情，一个行为，都是从我们自己内心里面最深处发出来的，是自己要去做的，自己为了要累积福德、智慧资粮而来做的。这是跟世间做事情不一样的。世间面做事情，比如说你有一个职业，这个职业的目的是为了你的生活，让你和你的家里人的生活过得好一点。你职业干得好一点，职位高一点，可能有事业也干出来了。你做了一分的事业，仅仅是要来激发你自己的聪明才智的潜能，把内在的潜能表现出来而已。这种潜能表现出来，到底对社会、对他人、对自己是有利还是有害的，那就很难讲了，就说不清楚了。佛法是不一样的，佛法一方面要引导我们把自己生命的潜能淋漓尽致发挥出来，同时对自己对大家又能够有利，同时又能够让自己、让大家，在当下、在现在、在未来、在更长远的未来，都能够幸福快乐，这样子做事情的出发点和它的目的是大大不一样的。所以来到庙里面当义工，做了一些很脏、很累、很苦的活，但是大家干得很高兴，越干越有劲、越干越快乐。换一个环境就不会了，有好多人，自己在家里，都不愿意做家务工作，都是请保姆，请别人来帮忙。为什么自己会判若两人？为什么在自己家里或者说在自己的单位里，这种能力就发挥不出来呢？在庙里面就能够发挥的出来呢？同样一个人，在两个环境，就会判若两人。由此可见，环境对人影响的重要性。寺庙是佛法僧三宝的清净的宝地，因为它是清净的宝地，能够让我们内心的烦恼净化。如我们一个人，在一个缺氧的地方，氧气非常的稀薄。比如说在喜马拉雅山上面，呼吸就会困难，甚至可能都会奄奄一息。你要吸氧，或者说你来到海拔低的地方，即刻自己的生命就会复苏，精神状态就会恢复过来，这个是表明环境对人的重要性。大家来到寺庙里边学佛法，绝对能够感受到佛法对自己的帮助，佛法对自己的体验。佛法到底是什么？我们慢慢慢慢就会感受得到，慢慢慢慢我们就会理解得到，慢慢慢慢我们就会一点一点去信仰它，一点一点去皈投、依靠，这点是非常重要的。有些人学佛法来到寺庙，他好像修行没有什么进步，好像修行会恍恍惚惚，甚至说好像修得越久，越不想去修，修得越久，好像佛法离自己越远，那这是什么原因呢？这是有原因的，最重要的原因就是，到一定的时候，学佛到一定的时候，来到庙里边法会参加多了以后，我们往往就会把自己最初的发心忘记掉。也就是说，最初的发心很重要的，就是你最主要的原因，你要来皈依，要来学佛法，最主要的、最根本的原因忘记掉了。这个原因忘记掉，当然我们的行为就显示不出它的意义。你的行为没有意义，那么你的结果自然而然就不好了。佛法是非常注重发心的，你是不是发清净心，还是发染污心，是不是发了善心，还是起了恶念，你是散乱心，还是我们内心里面都是戒定慧的功夫，这种行为所显示出来的意义，是大大不一样的。就犹如一个学生去了学校里头，你如果不好好念书，不认真、不用心在念书，那么你哪怕每天去学校，最后你的考试成绩也会很差的。只有我们去了学校以后，自己很认真用功，很用心去读书，找最好的老师去接受教育，并且要按照老师的要求，认认真真去完成作业，最后才会有好的成绩。如果来到学校里头，根本不按照老师的要求去用功学习，老师为我们指出来的问题，也不能很好地去改进，那么你一而再，再而三去，仅仅是徒有其名啊。这是很重要的，我们学得比较久的同学，常常会犯这个毛病。有时候我们也会说，我也知道，我们在三宝地，就是为了要积聚资粮，为了要好好学佛，为了要好好修行。这个时候的认识，仅仅是理论上面的认可，理论上面的认知而已，而实际上此时此刻你的心，跟你最初第一天、第一次来到寺庙里边的那一刻的心，已经是大大不同了。佛法告诉我们，皈依、修行要殷重修，要非常的至诚，非常的恳切，非常的殷重，非常认真去修行，才能够有感应。我们不能够至诚、恭敬、殷重去用功、祈求、修行，就说明我们已经在散乱，我们在起慢心，我们在掉举，我们在嫉妒，我们在比较、在分别、在起烦恼。这些问题都没有得到解决，这些问题就障碍了我们，来到寺庙里边不能够听经闻法，如理思维、如理抉择、把法真正地听到心里头去，也就是把自己障碍住了。我们人比较容易犯的毛病，比如说嫉妒，比如说骄慢，这是人比较容易犯的两个毛病。慢心，我们看这个人很骄傲、骄慢，慢心的特点就是你在高处去看人；嫉妒的特点，就是你自己站在低处去看人，从低处看人，你就觉得好像每个人都比我好，各方面都比我好。每方面比我好这不是问题，如果你看到别人用功修行，能力、财富、品貌等等，事业、家庭比自己好，但是你自己看到这些事情以后，内心难过，内心起烦恼，内心产生痛苦，这个就叫做嫉妒。什么叫做骄慢呢？我们做事情的过程中，我们多做了一点，总觉得别人都不如我，我做了很多；我们做得好一点，我们就会认为别人做得那么差劲；我们自己比别人聪明一点，我们就会觉得好像别人都很笨；我们能力比别人强一点，就会看不起别人，会认为别人那么差劲；我们自己文化高一点，我们就会觉得别人文化程度那么差；我们体力好一点，就会觉得别人那么无能，诸如此类，内心总是不能平静，内心总是不能平衡，内心总是不能以平常心来认识自己，以平常心来对人对事，以平常心来学佛法。古来祖师大德讲，“平常心是道”嘛。“平常心是道”就是能够如实认识到自己的心，自己内心是一个什么状态，内心是一个什么问题，看得清清楚楚，而不是有高有低的。所有外在存在的问题，都是我们自己内心里面的问题，我们内心里面的问题，有些问题就是你当下的问题，认识不清楚，就是你智慧缺乏，烦恼障、所知障重；有些你内心的问题，是过去等流下来，过去累积下来的，把你内心障碍住，把你内心那一份善良的、清静的、庄严的心空给塞满。没办法，那么怎么办呢？你要去清除，把这些障碍、把这些问题清除掉，就要去忏悔。所以我们要改变，让自己不如理、不如法的行为变成如理、如法的行为，我们要去改变恶行变成善行，我们要去改变害人变成利人的，这样子的做法，这样子的生活态度，要靠什么呢？要靠智慧，要靠愿力。我刚才谈到了，世俗社会上面的人，有了一份职业以后，他要完成事业，至于善恶、是非，到底对个人、对集体、对他人，有利有害，那就是第二个的问题，第二位的问题。佛法不一样，他首先要利人，利人就包括自己，包括一切的人，动机摆在第一位，并且动机是贯穿一个人所有的行为以及行为的结果，社会上靠职业靠事业，我们佛法靠什么呢，靠智慧，靠愿力。智慧就决定了你能不能成功或者失败，智慧具足了，智慧多了，你就会成功，你成功的概率就高，你成功也就大；智慧比较低，比较差，成功就小，成功就低，结果就小。愿力决定什么呢？决定着你的始终，就是决定着你的开始跟结束。比如我们发大心，发菩提心，开始，我们现在能够很好地发菩提心，是因为过去多生多世以来就发了菩提心，所以现在发就比较容易，只是一直在提醒自己，一直在勉励自己，一直在让菩提心持续，不要忘记，然后慢慢慢慢最终就成佛了。如果过去没有发过这样的大心，那我们现在开始发，发了大心，发了菩提心，这个菩提心是贯穿你的开始跟结束。这是很重要的，这就是人的愿力，包括开始跟结束就是愿力，愿的力量，发大愿的力量，如果你没有力量，因为你没有力量，做事没有力量，生活没有乐趣，原因就是自己没有发愿，没有愿的力量。一个人只有发了愿，他才有力量去克服种种的困难，去解决种种的问题，去面对自己内心里面种种的烦恼和阴暗面。如果没有发愿，那就没有力量，内心就没有力量。如果没有智慧，那我们光发愿还是不够啊。我们发愿就是要做一件事情，无论如何要把它做成，无论如何要把它做好。发了这个愿以后还要靠智慧。智慧就告诉我们怎么去做，怎么样去做才能够把它做好。那么这个智慧从哪里来？从修学佛法而来。那么如何来修学佛法？就根据戒律，就需要皈依。所以它是一层一层下来的。大家在庙里面积了很多的资粮，也做了很多的事。刚刚来的，对佛法也是很有善根，很有因缘，如果缺乏善根因缘他就找不到这个地方来。反过来说，你能够找到这里来，就说明同佛法有因缘，同三宝有因缘，你的善根已经发现了，今后就很有希望。所以我们久修久学的同学、同修和出家的法师，就需要去发大心，发大愿，就要不断在佛法的修学上去用功，去努力。那我们初学的人、刚来的人怎么办呢？要超越自我。超越自我是什么意思呢？就是超越世间的我。世间的我，目标都比较近，很多的行为也有问题，刚才我谈到了嫉妒、骄慢，不容易去利益别人。那怎么办呢？就要去超越、超越自己，那是很不容易的。因为大家都这么去做了，反而变成，错的都变成对的。你要去超越，要去解脱，就要在这方面去努力。超越“以自我为中心”。所谓以自我为中心，就是时时刻刻都是想到自己的利益，时时刻刻都是想到自己的问题，忽略了别人，忽略了很多很多的人，所以我们要去超越。超越人生的短暂性，超越人生的局限性。因为你眼光很短浅，你看的只有今天的事情，只有明天的事情，只有很近很近的事情，就看不清楚。超越局限性，就不是只顾到我们一个人，或者是你家里几个人，或者是你单位里边的少数人，这样我们的心胸格局不容易扩大，我们的思路放不开，我们的思维模式有问题，这些就需要去超越。用“超越”，大家比较容易理解，也比较容易认识，也比较容易接受。一个人，一个社会，一个国家，一个团体，都有历史。我们整个人生的过程就是自己的历史；我们一个团体的过程就是寺院的历史、佛教的历史；我们国家所有的各个民族、各个人的过程就是国家的历史。有国家的历史，有佛教的历史，有团体的历史，也有个人的历史。我们要在这个过程当中去做出一些丰功伟绩，去做出一些对大家都好，都有利的事情，大家都能够接受，大家都能够欢喜，都能够快乐。这样子的话对自己也好，对团体也好，对国家也好，何乐而不为呢。我们所出现的种种的面貌，我们在庙里边来，念经也好，一起煮饭也好，一起研讨也好，交流也好，扫地也好，等等，说话、做事、走路、行住坐卧，所有一切的一切，都是过程，都是我们的生活。这些过程和生活，记录下来，就是文化，就是历史，就是人生。所以我们要在有限的人生当中去体现无限生命的价值。在很有局限的时空因缘下，去实践和完成我们最宽广的佛法的事业和自己生命的蓝图。所有这些，一点一滴，我们都要用心去体会，用心去接受，用心去学习。以此供养大家，愿同大家共勉励。阿弥陀佛！