郁伽长者所问经(白话浅释)
在印度舍卫国的大城里，有一位年高德重的长者，名叫郁伽。有一天，他和五百亲友子弟们，一同到祗陀林去见佛陀。到了目的地，向佛行了礼，就恭敬地合着掌，对佛说道：“世尊，我有几句话要来请问您，不知您能允许吗？”
佛回答说：“好，可以的，你有什么意见，尽管提出来，我来给你解答。”
郁伽问道：“世尊，假使在家修学佛法的男女居士们，发了上求佛道、下化众生的大心，对于世间一切的人们，以及具有生命的各类动物，都要去保护他们，安慰他们，抚育他们，教化他们，并且坚决地发愿说：‘我一定要去救度这些没有获得救护机会的众生，他们没有得到安慰，我应当去安慰他们。我要把这个重大无比的责任，完全放在自己的两肩上，如大桥大船般地使他们都能够安稳地渡过苦海。’世尊啊，他们既发了这样的大志宏愿，将怎么样去学习、修行，才能达到这个伟大的目标呢？请世尊慈悲指示，开导我们在家修学大乘佛法的弟子，应该怎样守戒，改善品德；应该怎样在社会中随顺着世俗的习惯来修正行为，完成佛道！”
佛听了郁伽长者这种至诚恳切的要求，就以温和的口吻告诉他道：“长者，在家修学大乘佛法的居士，首先是应该归依佛、法、僧三宝，来奠定他学佛的基础。怎样叫做归依三宝呢？居士见了佛陀之后，就时时想念着佛的慈和的仪表、伟大的人格、宏深的愿力，把他做为一个模范典型，处处向他学习、看齐，这就叫做归依佛。听了佛教的理论以后，就去埋头读诵经典，思考教理，不再听信外道邪说，这就叫做归依法。见了一般只顾自利、不愿利人的佛徒，虽然对他的勤苦自修表示敬意，然而自己却立定志向，实行自利利他、救度众生的大事，这就叫做归依僧。
“还有，长者，居士们是应该从事于社会生产的事业，或劳心，或劳力，以公平合理的方法去集聚钱财，不可剥削诈骗，投机取巧，横夺强求地去侥幸取财。他们应把这本分得来的代价，去养育父母妻子，并给施亲友眷属和相知相识的人们，使他们都能够得到生活的安定而感觉到欢喜；于是进一步灌输佛法给他们，劝化他们归依佛法。长者，发大心的居士们的双肩上既然背负着这样重大的责任，所以一定要有勇敢的、前进的思想和毅力，不厌烦、不疲倦地去教育群众，要有情愿牺牲自己的享乐和幸福的精神。为着去争取群众的利益，为着寻求社会的福利，对于个人得失，任凭他人称誉也好，讥毁也好，因此受苦也好，因此得乐也好，尽管让它狂风似地吹着，却始终要站稳脚跟，不要被它有所倾动。虽然有富足的资财，但不能因此而有骄奢放逸的习气；虽然损失财利名誉，也不因此而感到忧愁焦虑；守护着自利利他的正行，除去轻举妄动、躁急喧扰的行动；更应该认识到为大众服务是光荣的事情，是应尽的义务，决不能希求报答。在个人份内所应做的，力量所能及的种种善举，都要尽心竭力地去做，不可半途而废；可是受到别人的恩惠，却要常常想念着去酬报他。遇见贫愁疑难，应代他设法解决，使他得到安慰。做善事决不能以少为足，求佛法要多闻无厌。对于处世接物，无论有无怨隙，不管亲疏远近，都要一体平等地看护他们，慈悲柔顺地接近他们，使他们都能受我的感化。对于快心悦意的五欲境界，要明白这是偶然的因缘凑合，不是恒常如此的；对于我们的身命应该知道如朝露般的危脆，刹那就会消灭的；对于一切的财物，要像浮云幻影般来看。能够这样地看世事，这样地想世事，自然不会重视一切物质享受，而做出种种自私自利、损人利己的行为来，于是善根也就渐渐地滋长繁荣起来了。长者，这正是大心居士们的应修善行啊！
“长者，在家发无上道心的，应当实行五戒善法，就是：一、不杀生。不可用刀杖等去杀害人类和有知觉性的各类动物；不但不去触恼他们，并且还要去救护他们。二、不偷盗。
应该以自己所有的财产为满足，对于他人的财物，不生丝毫觊觎希求之心，就是一针一线、一草一木，在没有得到人家允许之前，也是不应该妄取的。三、不邪淫。应守一夫一妻制，清心寡欲，不可再去追求异性。四、不妄语。照所做的事实来说话，不欺骗他人；凡事要先经过一番考虑，然后再做；传达消息的时候，要把看到听到的事情从实报道，情愿丧失身命，决不说谎害人。五、不饮酒。饮酒的人，昏醉颠倒，轻狂浮躁，嘲谑喧哗，恣谈浪笑，无所不为而不自觉知；能不饮酒，就可使其神志清明，不会轻易地去犯种种过失。长者，假使大心居士是为着修成佛道、广度众生，而小心翼翼地修习护持这五戒善法，那末他更应尽可能地做到下面六种善行：一、不再去搬弄是非。人家有诤讼辩难，要用妥善的方法说服他们，使他们得到和解。二、不要恶口伤人。要说人家爱听的柔软慈和的话；说话要有礼貌，不可讥毁侮辱人家。三、不说没有义利的绮语。要至诚地教导人家，帮助人家进步；要说合于佛法的、合于时代环境的、合于某一机会的话。四、不要生贪心。五、不要有愚痴的偏执的邪见。六、要依佛法修习忍力，不生嗔恚心。
“长者，在家菩萨（修学大乘佛法的居士）住在乡间或城市里，要在他所住的周围许多邻里、亲戚、朋友中间，随时找寻机会劝化他们，看准了他们的病症，然后对症发药去说服他们。假如不信佛的，要劝他信；不孝父母的，要劝他孝；没有听到佛法的，要劝他去多听佛法；悭吝的，要劝他布施；毁犯佛教戒律或世间法律的，要劝他不可再犯；好动火发怒的，要劝他忍耐；懈怠的，要劝他努力精进；动乱浮躁的，要劝他安定心意；没有智慧的，要劝他研诵经典，修进智慧；贫苦的，给他财物；生病的，送他良药；没有人收养的孤独者，要救护他；无家可归、无处可依的，要收留供给他。菩萨应随时随地依教做这种种善举，不使一人流离失所，堕落到恶道里去受苦。长者，菩萨应该对每一个他所接触的人，一次二次乃至多次，耐心地去劝导他们，要使他们修改不良的行为，共同来发起上求佛道、下化众生的大心，共同来证到真正平等、真正觉悟的佛的境界；如果还有人不肯受他的感化，那末菩萨更应怜愍他们，并且倍加自勉：我假使不能感化或说服他们，我就永不成就无上的佛道。
“长者，假使菩萨不肯去教育大众、救护大众，使他们堕入极苦的恶道里去，那末这位菩萨是缺乏同体大悲的同情心和慈悲心的，他就完全违背了佛的教诫，于是要被诸佛所责备了。
“长者，所以菩萨应该这样地装饰他思想的领域：‘我现在无论住在乡间或城市里，一定要深入群众，做那些教化救度的工作，决不能使一人堕入恶道！’长者，譬如城中有一良医，因不肯为群众服务、调护病人，以致有人因病而没有医药调养而死，那末这位医生就要受到大众的责备了。菩萨假使不能随遇合的机缘度化众生，同样是要遭受诸佛的诃责啊！长者，在家菩萨能够这样依照佛法，实事求是地去苦干，一定能证到无上胜妙佛法的利益。”
当佛在这一法会演说的时候，博学多闻的阿难也在旁边。佛于是告诉阿难说：“这部经名叫《郁伽长者所问经》，假使有菩萨能听到此经，他的行持一定很能进步了，所以有人要想自己获得一切功德而不退转，或者要劝人家获得功德而不退转的，应该听受这部经，读诵这部经，力行这部经；广劝大众，依照学习。阿难，我所以要托付你去广泛地宣传，流布后世，为的是什么呢？阿难啊！因为这部经具备一切功行；倘使有菩萨，他的思想行动和这部经里的教言相符合，那末他也就和佛相应合了；如果违反了这部经里的言教，那末就离开了佛，当然，他也就不能证得无上正等正觉的佛道了。”
佛说完了这席话，道高德隆的阿难尊者、郁伽长者，以及在座的信众听了佛所说的法，个个皆大欢喜。
在印度舍卫国的大城里，有一位年高德重的长者，名叫郁伽。有一天，他和五百亲友子弟们，一同到祗陀林去见佛陀。到了目的地，向佛行了礼，就恭敬地合着掌，对佛说道：“世尊，我有几句话要来请问您，不知您能允许吗？”佛回答说：“好，可以的，你有什么意见，尽管提出来，我来给你解答。”郁伽问道：“世尊，假使在家修学佛法的男女居士们，发了上求佛道、下化众生的大心，对于世间一切的人们，以及具有生命的各类动物，都要去保护他们，安慰他们，抚育他们，教化他们，并且坚决地发愿说：‘我一定要去救度这些没有获得救护机会的众生，他们没有得到安慰，我应当去安慰他们。我要把这个重大无比的责任，完全放在自己的两肩上，如大桥大船般地使他们都能够安稳地渡过苦海。’世尊啊，他们既发了这样的大志宏愿，将怎么样去学习、修行，才能达到这个伟大的目标呢？请世尊慈悲指示，开导我们在家修学大乘佛法的弟子，应该怎样守戒，改善品德；应该怎样在社会中随顺着世俗的习惯来修正行为，完成佛道！”佛听了郁伽长者这种至诚恳切的要求，就以温和的口吻告诉他道：“长者，在家修学大乘佛法的居士，首先是应该归依佛、法、僧三宝，来奠定他学佛的基础。怎样叫做归依三宝呢？居士见了佛陀之后，就时时想念着佛的慈和的仪表、伟大的人格、宏深的愿力，把他做为一个模范典型，处处向他学习、看齐，这就叫做归依佛。听了佛教的理论以后，就去埋头读诵经典，思考教理，不再听信外道邪说，这就叫做归依法。见了一般只顾自利、不愿利人的佛徒，虽然对他的勤苦自修表示敬意，然而自己却立定志向，实行自利利他、救度众生的大事，这就叫做归依僧。“还有，长者，居士们是应该从事于社会生产的事业，或劳心，或劳力，以公平合理的方法去集聚钱财，不可剥削诈骗，投机取巧，横夺强求地去侥幸取财。他们应把这本分得来的代价，去养育父母妻子，并给施亲友眷属和相知相识的人们，使他们都能够得到生活的安定而感觉到欢喜；于是进一步灌输佛法给他们，劝化他们归依佛法。长者，发大心的居士们的双肩上既然背负着这样重大的责任，所以一定要有勇敢的、前进的思想和毅力，不厌烦、不疲倦地去教育群众，要有情愿牺牲自己的享乐和幸福的精神。为着去争取群众的利益，为着寻求社会的福利，对于个人得失，任凭他人称誉也好，讥毁也好，因此受苦也好，因此得乐也好，尽管让它狂风似地吹着，却始终要站稳脚跟，不要被它有所倾动。虽然有富足的资财，但不能因此而有骄奢放逸的习气；虽然损失财利名誉，也不因此而感到忧愁焦虑；守护着自利利他的正行，除去轻举妄动、躁急喧扰的行动；更应该认识到为大众服务是光荣的事情，是应尽的义务，决不能希求报答。在个人份内所应做的，力量所能及的种种善举，都要尽心竭力地去做，不可半途而废；可是受到别人的恩惠，却要常常想念着去酬报他。遇见贫愁疑难，应代他设法解决，使他得到安慰。做善事决不能以少为足，求佛法要多闻无厌。对于处世接物，无论有无怨隙，不管亲疏远近，都要一体平等地看护他们，慈悲柔顺地接近他们，使他们都能受我的感化。对于快心悦意的五欲境界，要明白这是偶然的因缘凑合，不是恒常如此的；对于我们的身命应该知道如朝露般的危脆，刹那就会消灭的；对于一切的财物，要像浮云幻影般来看。能够这样地看世事，这样地想世事，自然不会重视一切物质享受，而做出种种自私自利、损人利己的行为来，于是善根也就渐渐地滋长繁荣起来了。长者，这正是大心居士们的应修善行啊！“长者，在家发无上道心的，应当实行五戒善法，就是：一、不杀生。不可用刀杖等去杀害人类和有知觉性的各类动物；不但不去触恼他们，并且还要去救护他们。二、不偷盗。应该以自己所有的财产为满足，对于他人的财物，不生丝毫觊觎希求之心，就是一针一线、一草一木，在没有得到人家允许之前，也是不应该妄取的。三、不邪淫。应守一夫一妻制，清心寡欲，不可再去追求异性。四、不妄语。照所做的事实来说话，不欺骗他人；凡事要先经过一番考虑，然后再做；传达消息的时候，要把看到听到的事情从实报道，情愿丧失身命，决不说谎害人。五、不饮酒。饮酒的人，昏醉颠倒，轻狂浮躁，嘲谑喧哗，恣谈浪笑，无所不为而不自觉知；能不饮酒，就可使其神志清明，不会轻易地去犯种种过失。长者，假使大心居士是为着修成佛道、广度众生，而小心翼翼地修习护持这五戒善法，那末他更应尽可能地做到下面六种善行：一、不再去搬弄是非。人家有诤讼辩难，要用妥善的方法说服他们，使他们得到和解。二、不要恶口伤人。要说人家爱听的柔软慈和的话；说话要有礼貌，不可讥毁侮辱人家。三、不说没有义利的绮语。要至诚地教导人家，帮助人家进步；要说合于佛法的、合于时代环境的、合于某一机会的话。四、不要生贪心。五、不要有愚痴的偏执的邪见。六、要依佛法修习忍力，不生嗔恚心。“长者，在家菩萨（修学大乘佛法的居士）住在乡间或城市里，要在他所住的周围许多邻里、亲戚、朋友中间，随时找寻机会劝化他们，看准了他们的病症，然后对症发药去说服他们。假如不信佛的，要劝他信；不孝父母的，要劝他孝；没有听到佛法的，要劝他去多听佛法；悭吝的，要劝他布施；毁犯佛教戒律或世间法律的，要劝他不可再犯；好动火发怒的，要劝他忍耐；懈怠的，要劝他努力精进；动乱浮躁的，要劝他安定心意；没有智慧的，要劝他研诵经典，修进智慧；贫苦的，给他财物；生病的，送他良药；没有人收养的孤独者，要救护他；无家可归、无处可依的，要收留供给他。菩萨应随时随地依教做这种种善举，不使一人流离失所，堕落到恶道里去受苦。长者，菩萨应该对每一个他所接触的人，一次二次乃至多次，耐心地去劝导他们，要使他们修改不良的行为，共同来发起上求佛道、下化众生的大心，共同来证到真正平等、真正觉悟的佛的境界；如果还有人不肯受他的感化，那末菩萨更应怜愍他们，并且倍加自勉：我假使不能感化或说服他们，我就永不成就无上的佛道。“长者，假使菩萨不肯去教育大众、救护大众，使他们堕入极苦的恶道里去，那末这位菩萨是缺乏同体大悲的同情心和慈悲心的，他就完全违背了佛的教诫，于是要被诸佛所责备了。“长者，所以菩萨应该这样地装饰他思想的领域：‘我现在无论住在乡间或城市里，一定要深入群众，做那些教化救度的工作，决不能使一人堕入恶道！’长者，譬如城中有一良医，因不肯为群众服务、调护病人，以致有人因病而没有医药调养而死，那末这位医生就要受到大众的责备了。菩萨假使不能随遇合的机缘度化众生，同样是要遭受诸佛的诃责啊！长者，在家菩萨能够这样依照佛法，实事求是地去苦干，一定能证到无上胜妙佛法的利益。”当佛在这一法会演说的时候，博学多闻的阿难也在旁边。佛于是告诉阿难说：“这部经名叫《郁伽长者所问经》，假使有菩萨能听到此经，他的行持一定很能进步了，所以有人要想自己获得一切功德而不退转，或者要劝人家获得功德而不退转的，应该听受这部经，读诵这部经，力行这部经；广劝大众，依照学习。阿难，我所以要托付你去广泛地宣传，流布后世，为的是什么呢？阿难啊！因为这部经具备一切功行；倘使有菩萨，他的思想行动和这部经里的教言相符合，那末他也就和佛相应合了；如果违反了这部经里的言教，那末就离开了佛，当然，他也就不能证得无上正等正觉的佛道了。”佛说完了这席话，道高德隆的阿难尊者、郁伽长者，以及在座的信众听了佛所说的法，个个皆大欢喜。