妙祥法师：看破病苦好修道

人这一生不可能没有病，作为谁来讲都有病苦。我们从出生那天就是带着病苦来的，因为我们的业力就是这样，不断地杀生，不断地轮回，不断地受苦，不断地忍受。所以我们这个病苦是很自然的一种现象，也是一种虚幻，也是一种业报。我们知道这个方面，应该清楚地知道，我们的身体就是来受报的。在受报之中，我们得闻佛法，我们就可以转恶为善，利用这种恶报而来修行，除掉我们自己的毛病和习气，这样的话我们可以从痛苦中把它变为甘露和粮食。

通过我们很多的修行体会来看，有的人就通过痛苦，产生厌离心，而且对世间不再贪恋，从而认识到生死无常的问题，这都是很好的治疗方法。所以人有病，痛苦是件好事，并不是件坏事，关键是我们怎么认识的问题。因为在咱们这里，别说我们修道啊，有痛苦有病，就是不修道我们同样也有病。而我们现在的条件，修行的方式和接受环境的考验，要比世间上强得多得多，世间不如我们。虽然他们有五欲之乐，但是他们所承受的损失更大。我们虽然从某个角度来讲，好像是我们精进一点。但是从整个来讲，我们和世间人比——比如做生意，他起早爬半夜的，不断地追求，不断地去努力，我们和他比，我们还不见得比他们苦。我们放弃了很多五欲之乐，这个表面是苦，实际上是一种清净，这也是我们殊胜的地方。

所以说呢，在修行中有点病苦，跟我们生活中的病苦，都是很正常的一种现象，这个不奇怪。由于有些人对病苦认识不足，特别修道以后，发现自己有很多的病苦，特别是过去没有，发现现在有了，或过去没得的现在得了，我们有的人在承受能力上，心里就变得软弱一些。有时候得想办法调整，从某个角度来看，爱护身体是对的，应该有个好身体修道，这都是很正常的。但是有一点，我们究竟是为了身体修行，还是修这个心，这是个关键问题。

因为我们知道，虽然身体很重要，能帮我们修道，但它不长久，它是个生灭东西。你要是为了身体去修道，就成了外道了，外道是为了身体，为了长寿啊，不断地追求，包括气功都是这样。一切外道，都是为了修身体而努力的。包括秦始皇也是，求长生不老，身体没有痛苦啊，为了满足自己的愿望，不断地努力。最后的结果呢，反而加速他的死亡。很多人为了达到自己身体健康的目的，采取种种的方式，有的是以饮食求得自己身体的健康，有的是以药物调整，使自己延寿，但是结果都是虚幻一场，又不断地轮回。而且这个不断地轮回以后，将来更痛苦，因为他执著于草木，把草木当作他生命的源泉，或者把草木作为他想象的目标，最后堕落到外道里，或是一些畜生道里，或是到植物里，做一些树神啦，鬼啦，他就堕落这一类。以草木为身体，这是很可怕一件事，所以佛称为“外道”。

佛法正好与它们相反，因为佛陀知道三界众生苦的根源，九界众生苦的根源，他知道所有众生产生执著的根源——任由为己。把一些幻想，当成自己真实的东西。他不知道，自己本身有一个清净，有一个真心存在，他不知道这个根本，因为他没证到这地方，他也不知道一切的外境是幻象，所有的现象都是幻境，他不知道这个。他不知道幻境，他不知道真心。知道真心，才会真正地知道，一切万物都是幻象。

所以佛法里面主要是修心，我们只有抓住修心的目的，我们才能了脱生死。如果这根本丢了，我们和外道没有什么区别，我们时时刻刻都应该抓住这个。不管是我们吃饭啊、睡觉啊、有病啊、没病啊，都要抓住这个“心”，一切为心做准备。因为我们的生命是很短暂的，很快就过去了。当我们忙活身体的时候，时间不断地消失，你的寿命很快就要接近死亡，死亡离我们越来越近。你就把身体暂时维持住了，觉得挺好，你自己认为挺好，但是寿禄它已经到了，而且将来你会更加痛苦，所以这没有什么意义。我们知道，了生死必须在心地上下功夫。因为只有改变心地，才能真正地了脱生死。因为它是不生不灭的。你找到了它，与它同在，化为一体，我们的生死就了了。所以说，这是我们急于要解决的问题，这是我们最根本的东西。找到它，我们才能真正地放下心来，我们才能回到我们自己的家。

我们在修行中一定不要离开真心。怎样不离开真心？那我们就要有原则。因为真心呢，你不通过一定方法来解决，找不到真心。就像佛说的，守一得道。什么叫守一呢？就是你把你的心力要集中到一个上，就是不打妄想上。不打妄想，你才能得道。有了妄想，你不能得道。那什么时候能产生妄想？最大的妄想就是我们欢喜和痛苦的时候，我们的妄想打得最厉害。特别我们身体有病的时候，我们痛苦的时候，生理影响我们心理活动的时候，最痛苦，最容易起心动念了。所以说，离道就容易远。如果我们掌握了修心这个原则，我们在痛苦中，能按照戒律去做，这样的话我们反而容易得道，把坏事变好事。

怎么样去守一？最好的一个原则就是宁死不求人。虽然有痛苦，我们知不知道痛苦？我们知道，因为我们的感受，它没有消失，所以痛苦它是存在的。但是，它欺骗不了我们的心，我们守的是心。如果你把心守住了，所有的痛苦，它痛苦不到心里去。这样我们就减轻了痛苦，而且我们的精神是清净的。这样的思惟，慢慢会达到守一的目的。

如果不这样思惟，我们不断地追求一些治疗啊，不断地努力去追求，追求的结果，不论得到治疗也好，或得不到治疗，都会失掉你的心。

失掉你的心就与道不相应了，最后是一无所成，因果也不会饶你。如果我们能够坚持，我不求人，能够按照原则去做，反而得到了我们的心。在得到心的同时——因为心得到了，它是真理，它是光明，它可以破除黑暗，我们病情反而减低，反而往好的方向转。这大家都有经验，有很多有病的人，不再去求人，通过不断地努力来克服，在守住心以后，病情会突然发生奇迹般的变化。这些确实是令我们感到欣慰的一件事情。而且很多人都非常称赞，说佛法不可思议。就因为我们找出了它主要的矛盾所在，这个心才是救我们命的根本灵药，除了它再没有灵药。所谓的灵芝人参，就那个心才是灵芝人参。你只有找到这个清净的心，这才行。我们找不到，我们也得按照佛所规定的戒律和方法去做，按照我们所说的不求人来做。这样的话与真心相应，慢慢会得到加持，会得到清净，最后达到我们的目的。

我简单讲一下这件事。讲这个事情说明什么呢，就是说我们在修行中有病苦是正常的，哪个人吃五谷杂粮他都有一定的难处，特别是我们生活在调节中，因为日中一食有暂时来吃的，他有他调节的过程，长期吃的他有个适应过程，还有长期坚持的过程。我们要求得心，还有个和业力来相斗的过程，还有消业的过程，所以都在其中。所以僧团里有病苦啊，这都是很正常的。就佛在世的时候，僧团也有病苦。

不像那个廖居士（是一位大夫）想象的，僧团全是病人，不是这样，有病是很正常的。但是有一点，关键是我们的行为，有时候我们的行为，就是说有了病苦，我们很想得到治疗。而咱们的僧团控制得比较严，又不上外地自己去寻医，又没有钱财。而且我们的治疗，很多的方法，都是在等待因缘。但是呢，我们一旦遇到了一点因缘，我们有时控制不了自己，一拥而上，在关键利益面前把我们的人格就丢掉了。特别是像廖居士这样的人，他信佛才几个月，他对佛教并不了解。而且他来到这里，在他心目中僧人都像罗汉似的，从来没病。所以我们一拥而上的行为，令他产生了很不好的想法。他要回家也好，不回家也好，那是他的事情。

但是我们要注意的问题就在这个地方，确实在这一块有的人做得不太理想。而且不断地要求，不断地说“我有什么什么病”，而且说得很严重。确实有病苦，咱们这不是说不承认。但有一些病苦是可以自己调整的，也可以自己忍受的，也得等待时间。就别人让你说的时候也要等待时间，而且我们要等待因缘。为什么要等因缘？你不能因为病失掉了你的真心，如果我们在有条件治病的时候，我们去求人，马上你的真心就会失去了。我们这样就不合适了，本来我们就没有得到它。由于我们的起心动念和追求与这个恶缘相结合了。我刚才讲了，如果我们不求人，会是什么结果呢？不求人反而佛菩萨会加持你，会比你现在的效果要好。但是有一点，可能要忍受一点。所以说，我们有时候见什么事情不要着急，应该有忍耐力，你越着急和你想要的结果就越相反，与你的期望也相反。

有的人就过分了，过分了以后让人家大夫讥嫌，甚至让居士讥嫌，僧团里也有讥嫌，这个非常不好。你不知道你是教化人的。佛不讲吗？僧人是三宝，而且他们来信仰你，我们要解除他们心里的痛苦。而由于我们的修行不到位，我们不断地追求，使他们会失去信心。我们应该怎么做呢，不管我们有病没病，我们都非常的刚强。而且呢，你看出来就治，看不出来就拉倒。我们从来没有主动去找人家，如果你需要我说，我只是轻轻地说一下。

为什么僧团要有大夫（僧医来负责看病的问题），这有病你必须通过僧医来安排治疗，有组织地叫人治疗，又能做你的思想工作，有所保证。最起码保证你的心，不是求人。有组织它就不算你求人，是不是？哎，想法给你治疗。

有很多时候我们自己盲目地捕捉一些生病的感觉，而且有很多的病，就是今天是这样，明天就好，根本用不着跟他们去讲去。但是我们不知道，就以为这很重，就去讲去。人家大夫一看，哎呀，这啥病呀，这也不算个病啊。本来这一咬牙挺挺完了，就过去了。但是我们就不断地去找，你破坏了僧人集体的形象，也破坏了你个人的形象。这样就有因果，对人将来的修行，你想得道，它都是障道的。

比如我们，为什么攀障道的因缘呢？虽然你说身体好是修道的本钱，但是你忘了，我们修的是什么呢？我们修的是心，什么是心？是无我。你修的是要“我”，所以你正和道相反。你和道相反，你怎么可以得道呢？所以他不能得。如果你修的是克服，和得道是一致的，是无我，不但能克服病情，而且能修无我。

不是我们有病不治疗。我们相应采取办法，比如说有大夫，还有专门给药，给药我就吃，不给药我就不要。我们在修无我，这样的话，我们既得到治疗，又锻炼了我们的心，这何乐而不为呢，对不对？你还能得道。

你不这样的话，想得道，再追逐身体，你很多得道的条件，已经失去了。因为你失去了光明，黑暗就是病苦，就是有所求，不光是你身体的病苦造成你心里的痛苦。所以说我们想悟道，必须往道上靠才行。

通过这个事呢，我们应该认识到，怎样去与道相会，与这个心相会，用无我来相会。过去多少祖师大德，为了这个道，是拿命去换。叫我们有因缘也能做到吗？我们也做了一些努力，也克服了一些，但是还差得很远。

人这一生不可能没有病，作为谁来讲都有病苦。我们从出生那天就是带着病苦来的，因为我们的业力就是这样，不断地杀生，不断地轮回，不断地受苦，不断地忍受。所以我们这个病苦是很自然的一种现象，也是一种虚幻，也是一种业报。我们知道这个方面，应该清楚地知道，我们的身体就是来受报的。在受报之中，我们得闻佛法，我们就可以转恶为善，利用这种恶报而来修行，除掉我们自己的毛病和习气，这样的话我们可以从痛苦中把它变为甘露和粮食。通过我们很多的修行体会来看，有的人就通过痛苦，产生厌离心，而且对世间不再贪恋，从而认识到生死无常的问题，这都是很好的治疗方法。所以人有病，痛苦是件好事，并不是件坏事，关键是我们怎么认识的问题。因为在咱们这里，别说我们修道啊，有痛苦有病，就是不修道我们同样也有病。而我们现在的条件，修行的方式和接受环境的考验，要比世间上强得多得多，世间不如我们。虽然他们有五欲之乐，但是他们所承受的损失更大。我们虽然从某个角度来讲，好像是我们精进一点。但是从整个来讲，我们和世间人比——比如做生意，他起早爬半夜的，不断地追求，不断地去努力，我们和他比，我们还不见得比他们苦。我们放弃了很多五欲之乐，这个表面是苦，实际上是一种清净，这也是我们殊胜的地方。所以说呢，在修行中有点病苦，跟我们生活中的病苦，都是很正常的一种现象，这个不奇怪。由于有些人对病苦认识不足，特别修道以后，发现自己有很多的病苦，特别是过去没有，发现现在有了，或过去没得的现在得了，我们有的人在承受能力上，心里就变得软弱一些。有时候得想办法调整，从某个角度来看，爱护身体是对的，应该有个好身体修道，这都是很正常的。但是有一点，我们究竟是为了身体修行，还是修这个心，这是个关键问题。因为我们知道，虽然身体很重要，能帮我们修道，但它不长久，它是个生灭东西。你要是为了身体去修道，就成了外道了，外道是为了身体，为了长寿啊，不断地追求，包括气功都是这样。一切外道，都是为了修身体而努力的。包括秦始皇也是，求长生不老，身体没有痛苦啊，为了满足自己的愿望，不断地努力。最后的结果呢，反而加速他的死亡。很多人为了达到自己身体健康的目的，采取种种的方式，有的是以饮食求得自己身体的健康，有的是以药物调整，使自己延寿，但是结果都是虚幻一场，又不断地轮回。而且这个不断地轮回以后，将来更痛苦，因为他执著于草木，把草木当作他生命的源泉，或者把草木作为他想象的目标，最后堕落到外道里，或是一些畜生道里，或是到植物里，做一些树神啦，鬼啦，他就堕落这一类。以草木为身体，这是很可怕一件事，所以佛称为“外道”。佛法正好与它们相反，因为佛陀知道三界众生苦的根源，九界众生苦的根源，他知道所有众生产生执著的根源——任由为己。把一些幻想，当成自己真实的东西。他不知道，自己本身有一个清净，有一个真心存在，他不知道这个根本，因为他没证到这地方，他也不知道一切的外境是幻象，所有的现象都是幻境，他不知道这个。他不知道幻境，他不知道真心。知道真心，才会真正地知道，一切万物都是幻象。所以佛法里面主要是修心，我们只有抓住修心的目的，我们才能了脱生死。如果这根本丢了，我们和外道没有什么区别，我们时时刻刻都应该抓住这个。不管是我们吃饭啊、睡觉啊、有病啊、没病啊，都要抓住这个“心”，一切为心做准备。因为我们的生命是很短暂的，很快就过去了。当我们忙活身体的时候，时间不断地消失，你的寿命很快就要接近死亡，死亡离我们越来越近。你就把身体暂时维持住了，觉得挺好，你自己认为挺好，但是寿禄它已经到了，而且将来你会更加痛苦，所以这没有什么意义。我们知道，了生死必须在心地上下功夫。因为只有改变心地，才能真正地了脱生死。因为它是不生不灭的。你找到了它，与它同在，化为一体，我们的生死就了了。所以说，这是我们急于要解决的问题，这是我们最根本的东西。找到它，我们才能真正地放下心来，我们才能回到我们自己的家。我们在修行中一定不要离开真心。怎样不离开真心？那我们就要有原则。因为真心呢，你不通过一定方法来解决，找不到真心。就像佛说的，守一得道。什么叫守一呢？就是你把你的心力要集中到一个上，就是不打妄想上。不打妄想，你才能得道。有了妄想，你不能得道。那什么时候能产生妄想？最大的妄想就是我们欢喜和痛苦的时候，我们的妄想打得最厉害。特别我们身体有病的时候，我们痛苦的时候，生理影响我们心理活动的时候，最痛苦，最容易起心动念了。所以说，离道就容易远。如果我们掌握了修心这个原则，我们在痛苦中，能按照戒律去做，这样的话我们反而容易得道，把坏事变好事。怎么样去守一？最好的一个原则就是宁死不求人。虽然有痛苦，我们知不知道痛苦？我们知道，因为我们的感受，它没有消失，所以痛苦它是存在的。但是，它欺骗不了我们的心，我们守的是心。如果你把心守住了，所有的痛苦，它痛苦不到心里去。这样我们就减轻了痛苦，而且我们的精神是清净的。这样的思惟，慢慢会达到守一的目的。如果不这样思惟，我们不断地追求一些治疗啊，不断地努力去追求，追求的结果，不论得到治疗也好，或得不到治疗，都会失掉你的心。失掉你的心就与道不相应了，最后是一无所成，因果也不会饶你。如果我们能够坚持，我不求人，能够按照原则去做，反而得到了我们的心。在得到心的同时——因为心得到了，它是真理，它是光明，它可以破除黑暗，我们病情反而减低，反而往好的方向转。这大家都有经验，有很多有病的人，不再去求人，通过不断地努力来克服，在守住心以后，病情会突然发生奇迹般的变化。这些确实是令我们感到欣慰的一件事情。而且很多人都非常称赞，说佛法不可思议。就因为我们找出了它主要的矛盾所在，这个心才是救我们命的根本灵药，除了它再没有灵药。所谓的灵芝人参，就那个心才是灵芝人参。你只有找到这个清净的心，这才行。我们找不到，我们也得按照佛所规定的戒律和方法去做，按照我们所说的不求人来做。这样的话与真心相应，慢慢会得到加持，会得到清净，最后达到我们的目的。我简单讲一下这件事。讲这个事情说明什么呢，就是说我们在修行中有病苦是正常的，哪个人吃五谷杂粮他都有一定的难处，特别是我们生活在调节中，因为日中一食有暂时来吃的，他有他调节的过程，长期吃的他有个适应过程，还有长期坚持的过程。我们要求得心，还有个和业力来相斗的过程，还有消业的过程，所以都在其中。所以僧团里有病苦啊，这都是很正常的。就佛在世的时候，僧团也有病苦。不像那个廖居士（是一位大夫）想象的，僧团全是病人，不是这样，有病是很正常的。但是有一点，关键是我们的行为，有时候我们的行为，就是说有了病苦，我们很想得到治疗。而咱们的僧团控制得比较严，又不上外地自己去寻医，又没有钱财。而且我们的治疗，很多的方法，都是在等待因缘。但是呢，我们一旦遇到了一点因缘，我们有时控制不了自己，一拥而上，在关键利益面前把我们的人格就丢掉了。特别是像廖居士这样的人，他信佛才几个月，他对佛教并不了解。而且他来到这里，在他心目中僧人都像罗汉似的，从来没病。所以我们一拥而上的行为，令他产生了很不好的想法。他要回家也好，不回家也好，那是他的事情。但是我们要注意的问题就在这个地方，确实在这一块有的人做得不太理想。而且不断地要求，不断地说“我有什么什么病”，而且说得很严重。确实有病苦，咱们这不是说不承认。但有一些病苦是可以自己调整的，也可以自己忍受的，也得等待时间。就别人让你说的时候也要等待时间，而且我们要等待因缘。为什么要等因缘？你不能因为病失掉了你的真心，如果我们在有条件治病的时候，我们去求人，马上你的真心就会失去了。我们这样就不合适了，本来我们就没有得到它。由于我们的起心动念和追求与这个恶缘相结合了。我刚才讲了，如果我们不求人，会是什么结果呢？不求人反而佛菩萨会加持你，会比你现在的效果要好。但是有一点，可能要忍受一点。所以说，我们有时候见什么事情不要着急，应该有忍耐力，你越着急和你想要的结果就越相反，与你的期望也相反。有的人就过分了，过分了以后让人家大夫讥嫌，甚至让居士讥嫌，僧团里也有讥嫌，这个非常不好。你不知道你是教化人的。佛不讲吗？僧人是三宝，而且他们来信仰你，我们要解除他们心里的痛苦。而由于我们的修行不到位，我们不断地追求，使他们会失去信心。我们应该怎么做呢，不管我们有病没病，我们都非常的刚强。而且呢，你看出来就治，看不出来就拉倒。我们从来没有主动去找人家，如果你需要我说，我只是轻轻地说一下。为什么僧团要有大夫（僧医来负责看病的问题），这有病你必须通过僧医来安排治疗，有组织地叫人治疗，又能做你的思想工作，有所保证。最起码保证你的心，不是求人。有组织它就不算你求人，是不是？哎，想法给你治疗。有很多时候我们自己盲目地捕捉一些生病的感觉，而且有很多的病，就是今天是这样，明天就好，根本用不着跟他们去讲去。但是我们不知道，就以为这很重，就去讲去。人家大夫一看，哎呀，这啥病呀，这也不算个病啊。本来这一咬牙挺挺完了，就过去了。但是我们就不断地去找，你破坏了僧人集体的形象，也破坏了你个人的形象。这样就有因果，对人将来的修行，你想得道，它都是障道的。比如我们，为什么攀障道的因缘呢？虽然你说身体好是修道的本钱，但是你忘了，我们修的是什么呢？我们修的是心，什么是心？是无我。你修的是要“我”，所以你正和道相反。你和道相反，你怎么可以得道呢？所以他不能得。如果你修的是克服，和得道是一致的，是无我，不但能克服病情，而且能修无我。不是我们有病不治疗。我们相应采取办法，比如说有大夫，还有专门给药，给药我就吃，不给药我就不要。我们在修无我，这样的话，我们既得到治疗，又锻炼了我们的心，这何乐而不为呢，对不对？你还能得道。你不这样的话，想得道，再追逐身体，你很多得道的条件，已经失去了。因为你失去了光明，黑暗就是病苦，就是有所求，不光是你身体的病苦造成你心里的痛苦。所以说我们想悟道，必须往道上靠才行。通过这个事呢，我们应该认识到，怎样去与道相会，与这个心相会，用无我来相会。过去多少祖师大德，为了这个道，是拿命去换。叫我们有因缘也能做到吗？我们也做了一些努力，也克服了一些，但是还差得很远。