学诚法师《百法百句 人生百味》

[1.1] 学习佛法，学习唯识后才能真正认识自己。唯识就是告诉我们认识的方法，如何认识自己、认识自己的心的方法、过程、训练体系。

[1.2] 学佛法是要求真实，要通过认识自心更清楚地认识外境。

[1.3] 学佛、修行、修心，就是修改、修证我们的心态，我们的心态好坏又导致了我们的行为好坏，因为心是指导身语造作的。

[1.4] 唯识、学佛法就是培养我们如何来认识自己的心，如何把握好自己的起心动念。

[1.5] 心有问题，不管听什么都会有问题，就是我们常说的“器过”，本身容器就有污垢。又如戴着有色眼镜看问题。要解决心的问题，使之真实、清净，并让它长期持续下去，这是非常重要的修行过程。

[1.6] 修行分为无相修（如禅宗）及依相修。唯识即是了解、辨析所缘境的状态、行相，让这个境界清清楚楚、分分明明，对当下的心相把握得住。心相：内心的状态。把内心的状态用语言文字表达出来，即是概念。“百法”即是对心态的分类、归纳、定义、界定。只有对这些状态了解清楚后，才能对症下药。把此时此刻的状态了解清楚，掌握对治方法，依靠内心的力量去修改。内心的力量即是行持的力量。信、解、行、证，听经、看经，都是“解”，行持才是“行”。

[1.7] 我们对佛菩萨、对经论要相信，相信他能带领我们究竟离苦得乐、出轮回、转凡成圣。如果不相信，就无法解、行。

[1.8] 人生命的本质、本体都是心念，念头转变了，生命的状态才会转变。修行就是把握、修行自己的念头，念头改变了，生命就会改变。

[1.9] 我们常常要说的话与内心要表达的意思不一样。语言是其次的，心态才是最关键的；名相是次要的，内心的状态才是关键的。

[1.10] 佛法要靠熏习，熏习成种。天天熏习，法义才会显现。

[1.11] 不能根据我们的偏好来选择佛法，因为我们的偏好一定是随顺我们习气的，而修行一定是逆着习性的，这样才能对治我们的执着。百法明门论第一句就是“一切法无我”，佛法的根本教义即苦、空、无常、无我，只有通达了苦、空、无常、无我，才能证得涅槃。

[1.12] 如果我们听法不能善用其心，那我们的行为就是没有意义的。反过来，若能善用其心，讲闻相应，才会有真正的受用。

[2.1] 百法的智慧能帮助我们在修道、修行、成佛的过程中没有障碍、畅通无阻。以这一百个法进入佛法堂奥，体会佛法是什么，能够开通广大佛法，内心不会有疑惑。

[2.2] 学唯识的目的就是破我执、法执。

[2.3] 宇宙万法都是无常的，小到人的心念，大到宇宙，都是无常。我们不容易体会到这一点，就很容易执着，执着于今天，执着于眼前，执着于因缘合和的假相。无常是无法执着的，它本身就是一种变化的状态，一直在流失。我们执着的只是内心的观念，执着不要让它过去，不要让它流失，不要让它变化。实际外在不可能不变，只是心中观念不能变化。

[2.4] 学习了百法，对事物的分类就不一样了，用佛法、唯识的方法重新分类、界定，这样我们心中才会有佛法。

[2.5] 法本身是药，不仅仅了解法相，必须要掌握法的特性和运用原理才有用。

[2.6] 我们在日常生活中常常如同行尸走肉，胡思乱想。学佛的目的就是身心统一、安住当下。一般人没有这么细的辨析，而佛法不同。

[2.7] 很多人学法都贪图功德，这也是贪心的表现，为了来世更好，这些都是人天的福报。如果没有真正在佛法的本意上下功夫，功德是很小的。佛法的本意就是自利利他，大乘才有大功德，小乘只有小功德。只有体会到了空性的道理，功德才真正大！六度波罗蜜，度度都三轮体空。

[2.8] “大乘百法明门论”，大乘，能诠之教；百法，所诠的事理；能缘之慧，所缘是百法，然后下面又分成能诠和所诠。那么论是能诠之教，大乘百法明门是所诠之意。

大乘百法明门，是大乘法；有一百个法；是明门：清楚、通达、透彻、明了的门径、路途。

这一百个法是通向大乘佛法的门径、路途。

[2.9] 能了解这一百个法，能在身心上产生作用，在戒定慧上能用得上功、对得上号，就算进入大乘。

[2.10] 我们学习，不仅需要理论，更重要的是与自己闻思相结合。法要与心相应，用心去领纳、接受、感悟，才是真正法的内涵。

[3.1] 世上所有一切东西都是相依共存的，都是缘起，我们能否认识到这一点很重要。我们学习百法明门论的目的就是要学会观察缘起法的生灭。观察到缘起之后，不好的让他灭，好的让他增长，修行就是这么回事。对缘起做“加减乘除”。

[3.2] 我们有没有能力认识因缘对我们成就的重要性？我们需要外缘，没有外缘我们无法生存，外缘是非常重要的！整个宇宙都是我们修道的助缘，如果认识不到这一点，就会不断缘到自己，不断坚固内在的我执、法执。

[3.3] 功德的说法是鼓励初学者，是方便说，不是究竟说，不是佛法的本义。没有经说念多少才能成，佛法是一个破我执、破法执的问题，是与法相应的问题，不是数量的问题，是质量的问题。

[3.4] 事物的差别都是我们内心的分别，有了分别就会有局限，都是自己内心给自己设立了界限，认为这个好那个不好，等等，因此就会造业。学习唯识的目的就是为了来分别、认识，是从相上来学习的，中观是从性上来学习。

[3.5] 我们所认识到的一切都是内心的反映，识所缘、识所变，不是外在的东西。内心的认识是心法，外在的东西是色法。这两个东西是完全不一样的，我们必须把外在的色法转变为相，才能认识。每个人变出来的相不同，因为业不同。一切都与心有关系，从内心变化开始改变外境，这与世间法是相反的。

[3.6] 地球、环境，一切都是共业所感，与一切人、与佛菩萨都有关系。都是共业的等流。我们如果不认识这一点，对古人的劳动就容易忽视，也就更容易忽视今人的劳动。要认识到现有这一切与古人、与现在的人有关，要让以后更好，我们该怎样去努力。

[3.7] 佛法是观心为上，不是坐在这里就是观心，要从生灭观察到不生不灭，从不生不灭观察到生灭。生灭，即是相；不生不灭，即是性。观心，是让自己的内心越来越有力量，而不是与外境断绝关系。

[3.8] 我、法都是一种概念，概念强，就发生执着；执着，就会发生障碍：人与人的障碍、人与物的障碍、物与物的障碍。不仅凡夫有执着，外道、二乘，甚至菩萨也有执着。只有佛才能达到无我，以一个“无”字来破（“我”）。一切法的存在，都是因为众生对它的执着，非佛说也。

[3.9] 大乘佛法的根本宗旨就是“无我”。我们都认为自己学的是大乘佛法，但学了一段时间却学不下去了，学得越久包袱越重，内心越没有力量，越迷茫。究其原因没有真正通达无我，没有了解生命是一种缘起法的假合现象，没有了解生命的无常和短暂，没有认识到生命的重要和可贵。

[3.10] 我们平常的状态是与“受”相应的。痛苦和快乐不在于外在事物本身是痛苦还是快乐，而在于内心的感受。佛法上的苦乐，不是从外在环境、行为上来判断的，是从内心来判断的，是根据圣贤的标准来判断的。种种标准都是法相、唯识。学习法相、唯识的目的，就是要对宇宙人生有系统、完整、清晰的认识，而不是模糊的认识。

[4.1] 外在的人事都是无常的、会变化的，人多了你觉得嘈杂，人少了觉得寂寞，都是观念的问题.实际上是我们内在对自己的信仰，内在对佛法相应，已经越来越离谱，而不是外在的人和事影响、妨碍了我们。如果我们出现问题，就是和烦恼相应的标志，而不是同佛法相应。如果同佛法相应，就不会有问题，这是非常重要的！

[4.2] 我们认为一个相好不好，都是我们的观念。相的和合与隔阂，都是人心造成的，都是非理作意造成的。如果观过、比较、分别，就有高低、有你我，都是世间法，与佛法的本意是相违背的！

[4.3] 百法不是告诉我们结果，而是告诉我们怎么观，怎么入，住，出，你怎么进入这种观察的状态，你怎么一直保持这种观察的状态，最后你怎么超越于这种观察的状态。如果掌握不了这种入、住、灭，一直在“住”想，就会产生种种的幻觉。

[4.4] 对任何一个法，从相上观察与从性上观察是不同的。先从行相上观察，再悟入诸法的真实性（空性）是比较容易的。如果一下从法性上面（入手），非常容易进入断灭空的状态。百法是凡夫到圣者心路历程转变的一个过程的需要，从有为法、生灭法，转到无为法、不生不灭法。后面的六个无为法就是不生不灭法。

[4.5] 如果我们有信心，内心一定清净，信的本意就是净心为信。内心清净的特点就是没有执着、没有高低、没有你我他种种的障碍、没有对立。

[4.6] 要做到很小的一个事情都很不容易，没有极大的愿力是做不到的。如果想真正做成一件事情，一定要把它摆在生命的第一位，譬如吃饭，不吃饭不行。如果我们不是把佛法摆在这样重要的位置，认为不学法不行，那是很难把佛法学好的。如果我们经常变来变去，就说明我们内心对佛法最基本的信愿的前提还没有解决，信心的问题还没有真正意义上的解决，这样是不行的！信、解、行、证，如果信心上面不能解决，那我们学了很多的理论、很多的实践，它的意义就显示不出来了。

[4.7] 越是讲大话的人，越是整天都是不切合实际的想法，都是对无我不通达的一个表现，总之要追逐外在的成就，没有认识真正意义上内心的成就。内心上面的成就就是要把种种的问题去掉。

[4.8] 学佛如果学错了、学偏了，对世间的相没有兴趣了，放弃了世间上的种种成就，不作为心中追求的目标了，但是佛法的相又没有树立起来，两头无所得，造成内心无所缘。

[4.9] 我们以自己虚妄分别的心态，去看、解释、认识种种外在的问题，就会越认识越错，越认识越远，这就是造成我们禅定智慧缺乏的根本原因。虚妄分别不是真分别，不是通过法类来分别，是通过种种世间的名利、是非、得失、计较来分别，这是很要不得很要不得的！

[4.10] 世俗社会的身份是要完成社会责任，佛门里的责任是要成佛。所有外在种种事相都是为了历事练心，在高位、地位，任何位置都能干，才是对的。在任何时候，做什么事我们都是一种欢喜心，做什么事自己的业都能够跟众人的业和合，大家相应，这才是对的。今天你在前明天我在前，今天他在后明天他在前，众缘和合。

[5.1] 为什么会有这么多法？“以众生性欲无量”，因为众生的根机、好乐心无量无边，所以就有无量无边的法。

[5.2] 造这个论的目的，就是为了通达无我，也就是为了修行。从一个法相到一个法相，从一个法类到一个法类，来诠释其无我性。

[5.3] 何谓“集起”呢？即“集诸法种子”。我们种种现行的出现，都是有种子的；没有种子，就没有现行。我们能够看到种种相，都是跟我们内在的种子有关系。

[5.4] 大乘唯识宗认为：业集合起来变成种子，即“业种”，这样更好理解一些。

[5.5] 我们造了种种业，业过去了就变成种子；种子以后再感果，种子实际上也是因，起了现行也就是感果。

[5.6] 心是无形无相的，只能从作用上来说明心的意义，所以分为八识。八识各有心所，只有从现象、表现出来的作用上，才能说明它的意义。若不从相上说，就很难说

[5.7] 唯识、百法，是从心上来说明它的规律、说明无我。

无论何宗派，显教密教、性宗相宗、大乘小乘，如果我们没有心，这些宗派就与我们没有关系。修任何一个法门、法类，都与心有关系。只有我们心去缘它，我们心去学它，这些宗派对于我们来讲才是有意义的。

[5.8] 《百法明门论》，佛法，非常扼要，让我们一步步、一层层，逐渐认识自己的心，认识佛法要告诉我们的心态究竟是什么。

不是我们自己妄想“我们的心是怎么样，我们要用功”（就可以的），过几天用不下去，算了。

这纯粹是一种妄想！妄想，今天这么想，明天那么想，怎么能够持久？

[5.9] 要对我们的心进行非常深入、细微、系统、全面的剖析，我们才会知道：我们的心有哪些好的方面，有哪些不足的方面，有哪些问题……这才是我们闻法、学习经论的主要目的。

我们听经、闻法，本身就是在修行，就是在用功，是真正意义上面的用功，而不是仅仅听一些道理。听了道理若不与心结合起来，绝对有问题，绝对只是一套理论。

[5.10] 什么叫等无间呢？就是前面的灭了，后面的生起，中间没有间隔。

[5.11] 任何一个法，归纳和演绎，世间法将之运用到物上，佛法将之运用到心上。

[5.12] 我们学习佛法，对世间的一切都不上心、不用心了，世间上面的名言、名相已经坏了，至少坏一半，因为他觉得这些东西可有可无，学佛法不在乎这个东西了。但是，又不懂得佛法的名言体系，不知道佛法是如何安立的，以为否定了外在，内心就能得到肯定。但是，否定外在，并不等于正确的就能建立起来。必须通过佛法来建立，而不是凭自己的热情就能建立起来的。先要学习佛法，没学过绝对建立不起来。

[5.13] 佛说法，是为了让我们的心完全、彻底、究竟解脱。如果心不能解脱，就是有束缚、不自在，被捆住了。佛法让我们觉悟：心的束缚把它去掉，心的局限让它突破，心的痴暗让它光明。

佛法就是告诉我们这样一套方法，让我们突破内心的局限，照亮内心的光明，让我们的内心从死气沉沉到死灰复燃。

[5.14] 佛法是自我透视，能够知道自己内心的状态和境界。如果能掌握佛法，就能给很多人透视。好比医生掌握了仪器，就可以给很多人透视。

但如果不精通，就会出大问题，如（医生）用测心脏的仪器去测胃，就是乱用，折腾一番，没有病都被折腾得有病，至少是破财了。佛法亦如此，乱用法类（就会出问题）。学佛好比心理解剖，必须理论与实践相结合才能达到。

[5.15] 矛盾都是一种烦恼。怎么办呢？怎么认识这些问题呢？

矛、盾。左手持矛，右手持盾，左手之矛与右手之盾互相矛盾。如果你认为左手的矛具有发展性、进攻性，右手的盾具有保护性，（都可以作为自力或利他的武器），那就不矛盾了。如果你老认为矛就只能进攻别人，是利他，盾就只能保护自己，是自利，自利和利他就难以统一。老是觉得到底是自利还是利他，本身就是不会用矛、不会用盾的标志。

[5.16] 从无我观照，很多烦恼都没了。自他起烦恼，都可以观察为无我，“一切烦恼、问题很快都会过去，烦恼、问题都是不实在的”，内心就不会被烦恼境界、烦恼现行所转。否则，对方烦恼时，非常容易引发我们自己的种子，让我们自己的烦恼种子也起现行。对方起烦恼就如同起火一样，火烧到你的烦恼，你也起现行，火与火烧到一起，越来越厉害。所以需要学佛法，来观照无我，色法、心法，都用得上。

[5.17] 感觉，局限在事物范畴的；理性，是讲事物背后的原因和道理。佛法，超越事与理的对立，不生不灭，不增不减，不垢不净，不来不去，不一不异。为什么呢？就是超越的。没有生就没有灭；没有烦恼生起来，也就谈不上断不断的问题。

[5.18] 怎么来超越、怎么来转意？这就非常关键。

首先，我们是否真正意义上相信（我们）能成佛？这一点如果我们不能真正的相信，其他都会有问题，其他所有的理论、方法都会有问题。

因为首先对我们终极的目标有怀疑，其他任何的步骤都会有怀疑。科学研究，他一定是相信自己能够研究出来，有信心，就能研究出来。我们内心深处要真正意义上相信轮回、相信解脱、相信修行能够成佛。

其次，要有理论与实践的方法。

第三，还要训练，之后才能有真正意义的实现。

[5.19] 依师的目的，就是来训练自己的心。如果没有依师，没有依照外在善知识对我们训练，我们自己很难把自己训练起来。训练不了，人会有很多问题，我们自己很难学会，很难学好，很难自己掌握一套佛法的理路。

[5.20] 我们对一个道场、三宝、善知识有没有信心，归根究底是对佛法有没有信心；对佛法有没有信心，是对自己所走的路以及自己信仰的终极目标有没有信心，这些都是一种连带关系。

[5.21] 此岸与彼岸，此地与他方，凡夫与成佛，不是时空的距离，是心态的距离。

以佛的心态，秽土就是净土。如果我们是烦恼的心态，认为自己是凡人、没有办法，如此作意，坚持这么作意，那永远就烦恼。

[5.22] 所谓业障，有障碍，让我们学不下去，把前面的路挡住。那怎么办呢？我们必须去忏悔，把前面的石头、障碍排除掉，否则要么走回头路，要么绕道而行。

[5.23] 我们学百法，就是让我们对内心潜在的问题，在种子位的时候就不要让他起现行。现行，让它断灭、转化、转意。

从种子位到现行位，从因至果，我们现在处在什么阶段？

我们要让哪些种子不起现行？

我们要让哪些现行持续？

我们要让哪些现行转意？

这都是我们修行要去培养的地方。

[6.1] 我们说了，学习《百法明门论》的目的，就是要通达无我，人无我、法无我。那么怎么样子来通达呢？这法非常的多，那就需要去归纳，把这宇宙万法归纳成一百个法；归纳成一百个概念。这是世亲菩萨的一种智慧，非常高的一种智慧。那么有了这些概念，有了这些名相，我们才有办法思考；我们才有办法破我执；我们才有办法来观照。那无论我们日常生活当中的一切，那学习也好、工作也好、走路也好，等等，那都是可以用百法来分析的，可以用百法来观照。

[6.2] 那我们在日常生活当中很多都是因为，你自己把这不好的东西去连起来，连起来那么人就会有很多的问题，那么好的东西你不能联想，不好的东西你去联想。这就需要我们有一种分析和归纳的方法。不好的东西你就把它攻破，好的东西也能够把它攻破，攻破的话你不执著。不执著，就是我有成就不执著；你失败了，那么你也不执著。所以它可以用这个来观照，所以它这个是一个非常好用的一种方法。

[6.3] 用这种无我来观照宇宙万法，就知道说这万法的生起了，万法的存在、万法的消亡。所有的一切都是有因的，都是有因有缘的，都是无常的。

那么因为我们常常都是在缘着世间上面的这些名言安立，缘着世间上面的名言安立它背后都有一个世间上面的我跟法，世间我法。

[6.4] 《百法明门论》、唯识告诉我们要依于人无我、法无我，就是要把我执去掉、要把法执去掉。

[6.5] 怎样把我执去掉？就是它本来就没有一个我，本来就没有一个生死的我，那既然没有一个生死的我，那么它就不存在说我自己会怎么样——我自己会好呀或者是我自己不会好。它就不存在这样一个问题。那么这样做的一个目的就是要破我们内在的一种执着，通过无我来破对自己的一种内在的执着。

[6.6] 只有真正从人无我上才能够缘到法无我，也就是说真要人空，法才能空。如果不能观察到我们五蕴身心是空的，我们自己所有的观念也是虚妄的、不真实的，那么这个法空、法无我是没办法通达的，通达不了。首先就是所有的东西、所有的一切境界、一切法，我们用我们自己的这种分别、执着、用我们内在自己的我的这种观念去缘它，那么这个法也都变成一种执着。

[6.7] 我们一切的散乱、一切的问题都不是外在的，都是我们内心上的问题，内心上自己给自己造成的障碍；外在都不是什么问题，问题都是我们内在的。就是要从内在方面来下手、来遣除。这样的话就需要对于我们内心的问题、内心的状态、内心的烦恼、内心的善法，了解得非常清楚，我们才有办法来决定今天、明天、今生、后生要做什么、不做什么。所以我们如果对法相很了解的话，才有办法对人无我、法无我进行深入的观察。

[6.8] 无我，是包括了所有一切都是因缘和合而有。那么既然说是因缘和合而有，那么因缘就是很重要。那么我们想要有什么，那么我们就要有什么样的因缘；我们想不要有什么，我们就要把什么样的因去掉，而且把什么样的缘去掉。它是很简单。这样才能达到。

[6.9] 无我，是包括了所有一切都是因缘和合而有。那么既然说是因缘和合而有，那么因缘就是很重要。那么我们想要有什么，那么我们就要有什么样的因缘；我们想不要有什么，我们就要把什么样的因去掉，而且把什么样的缘去掉。它是很简单。这样才能达到。

[6.10] 我们学经、学论、听经、闻法，不是说语言文字的问题，就是说这个词是怎么定义的问题，也不是说我们这位法师他是怎么表达的、方式方法的问题，而更重要的是我们讲课的法师他是怎么想的。他是怎么想的就是说他是怎么思考的；他怎么思考，他怎么表达的。它这个是最关键。

[6.11] 我们人说话，他总是要有思维的。没有思维的话，你话讲不出。他为什么这么思维，它就有道理的。那这样的话慢慢慢慢我们心才能够相应。

[6.12] 我们常常讲皈依也好、依师也好，那么“皈”，我们常常讲是回归、回投，那么回归就是我们的心回到什么地方去，我们心的所依是什么，它这里边有“识依缘事”嘛——我们缘的是什么、我们缘的是什么事？我们心归何处？我们心真正依靠什么？那我们如果说对这些心相的问题不明白的话，这个人就很容易内心里边会有这种动荡，就象刚才说人家批评我们呢，那我们就很不高兴；人家夸奖我们的话，我们就很得意。肯定是这么一回事情。

[6.13] 学佛—佛就是觉悟。觉悟呢，就是不迷惑。不迷惑，就是我们通达法相才不迷惑。

[6.14] 我们念佛也好，我们参禅也好，我们持咒也好，目的都是要破迷，要断执，那我们断执着也好、破迷惑也好，他卡就卡在一个理上面不明，理上面不明造成行上面做，做不了，行门和理门，因为你不知道说做这件事情的意义，那么你这个事情就不会心甘情愿，就不会很踏实地去做，这样的话，他自然而然就会盲修瞎炼。

[6.15] 实际上面，“执着”他当体即空的。所谓当体即空—他是因缘所成的，他任何一个法，他有生、住、灭。你观察灭相的时候，他当体即空；你观察因缘和合的时候，他也是当体即空。当体即空，那我们本身的执着就破掉了。不是说你要拿另外一个东西去破他，那个是不对的；不是说你要再拿一个法来破烦恼，你这个法再去破那个法，那个是不对的。

[6.16] 我们修不起来，那就通过分析的方法，通过闻思的方法。首先要从理论上面承许他是这么一回事，然后从理论再到实践，从理论再到现实，从理论再找到我们的下手处。这样的话，我们才有办法真正意义上面用观照般若。

[6.17] 世间上面的学问也好，佛教的学问也好，深不可测，我们用一生都学不完，多得不得了。深也是非常地深，非常地广，所以我们只有广大的一种希求心，然后认认真真去学，才能够不断进步，才能够一天一天得到提升。

[6.18] 那我们学佛法，学唯识，他只是说要把这个基本的心相告诉我们。为什么我们人会有这些基本的心相，它的道理在哪里，它的原理在什么地方，然后告诉我们如何来把握，如何来通达。所以我们学佛法的目的是要让我们的心要住在究竟诸法的实相上，究竟诸法的实相，而不是我们安住在究竟诸法的外相上。住在诸法的外相上，那么我们永远没办法解脱

[6.19] 那修行也是一样，你听完了想不想去做？这是一个非常关键的问题。那如果我们一次又一次听，听了一百次我们都没有一次想到去做，那我们就白学了，就白听了，那肯定是白听。那如果我们听完了，知道了，我们就能够去做，我们就能够懂得去行持，那他这个效果就不一样。这个才是真正意义上面说，我们学佛法、修观，才真正意义上来认识我们自己的心。

[6.20] 所以我们学《广论》也好、学《百法明门论》也好，实际在这方面都是一样，都是跟我们的心有关，都是要用心。生死轮回也是因为心的关系，还灭证到涅槃也是因为我们心的关系。那么世亲菩萨能够在这种部派思想非常发达的一个时代，造出这样一个论，简明扼要，让我们很好学，让我们很好懂，并且他讲得非常地形象——只要我们往下学就会知道。

[1.1] 学习佛法，学习唯识后才能真正认识自己。唯识就是告诉我们认识的方法，如何认识自己、认识自己的心的方法、过程、训练体系。[1.2] 学佛法是要求真实，要通过认识自心更清楚地认识外境。[1.3] 学佛、修行、修心，就是修改、修证我们的心态，我们的心态好坏又导致了我们的行为好坏，因为心是指导身语造作的。[1.4] 唯识、学佛法就是培养我们如何来认识自己的心，如何把握好自己的起心动念。[1.5] 心有问题，不管听什么都会有问题，就是我们常说的“器过”，本身容器就有污垢。又如戴着有色眼镜看问题。要解决心的问题，使之真实、清净，并让它长期持续下去，这是非常重要的修行过程。[1.6] 修行分为无相修（如禅宗）及依相修。唯识即是了解、辨析所缘境的状态、行相，让这个境界清清楚楚、分分明明，对当下的心相把握得住。心相：内心的状态。把内心的状态用语言文字表达出来，即是概念。“百法”即是对心态的分类、归纳、定义、界定。只有对这些状态了解清楚后，才能对症下药。把此时此刻的状态了解清楚，掌握对治方法，依靠内心的力量去修改。内心的力量即是行持的力量。信、解、行、证，听经、看经，都是“解”，行持才是“行”。[1.7] 我们对佛菩萨、对经论要相信，相信他能带领我们究竟离苦得乐、出轮回、转凡成圣。如果不相信，就无法解、行。[1.8] 人生命的本质、本体都是心念，念头转变了，生命的状态才会转变。修行就是把握、修行自己的念头，念头改变了，生命就会改变。[1.9] 我们常常要说的话与内心要表达的意思不一样。语言是其次的，心态才是最关键的；名相是次要的，内心的状态才是关键的。[1.10] 佛法要靠熏习，熏习成种。天天熏习，法义才会显现。[1.11] 不能根据我们的偏好来选择佛法，因为我们的偏好一定是随顺我们习气的，而修行一定是逆着习性的，这样才能对治我们的执着。百法明门论第一句就是“一切法无我”，佛法的根本教义即苦、空、无常、无我，只有通达了苦、空、无常、无我，才能证得涅槃。[1.12] 如果我们听法不能善用其心，那我们的行为就是没有意义的。反过来，若能善用其心，讲闻相应，才会有真正的受用。[2.1] 百法的智慧能帮助我们在修道、修行、成佛的过程中没有障碍、畅通无阻。以这一百个法进入佛法堂奥，体会佛法是什么，能够开通广大佛法，内心不会有疑惑。[2.2] 学唯识的目的就是破我执、法执。[2.3] 宇宙万法都是无常的，小到人的心念，大到宇宙，都是无常。我们不容易体会到这一点，就很容易执着，执着于今天，执着于眼前，执着于因缘合和的假相。无常是无法执着的，它本身就是一种变化的状态，一直在流失。我们执着的只是内心的观念，执着不要让它过去，不要让它流失，不要让它变化。实际外在不可能不变，只是心中观念不能变化。[2.4] 学习了百法，对事物的分类就不一样了，用佛法、唯识的方法重新分类、界定，这样我们心中才会有佛法。[2.5] 法本身是药，不仅仅了解法相，必须要掌握法的特性和运用原理才有用。[2.6] 我们在日常生活中常常如同行尸走肉，胡思乱想。学佛的目的就是身心统一、安住当下。一般人没有这么细的辨析，而佛法不同。[2.7] 很多人学法都贪图功德，这也是贪心的表现，为了来世更好，这些都是人天的福报。如果没有真正在佛法的本意上下功夫，功德是很小的。佛法的本意就是自利利他，大乘才有大功德，小乘只有小功德。只有体会到了空性的道理，功德才真正大！六度波罗蜜，度度都三轮体空。[2.8] “大乘百法明门论”，大乘，能诠之教；百法，所诠的事理；能缘之慧，所缘是百法，然后下面又分成能诠和所诠。那么论是能诠之教，大乘百法明门是所诠之意。大乘百法明门，是大乘法；有一百个法；是明门：清楚、通达、透彻、明了的门径、路途。这一百个法是通向大乘佛法的门径、路途。[2.9] 能了解这一百个法，能在身心上产生作用，在戒定慧上能用得上功、对得上号，就算进入大乘。[2.10] 我们学习，不仅需要理论，更重要的是与自己闻思相结合。法要与心相应，用心去领纳、接受、感悟，才是真正法的内涵。[3.1] 世上所有一切东西都是相依共存的，都是缘起，我们能否认识到这一点很重要。我们学习百法明门论的目的就是要学会观察缘起法的生灭。观察到缘起之后，不好的让他灭，好的让他增长，修行就是这么回事。对缘起做“加减乘除”。[3.2] 我们有没有能力认识因缘对我们成就的重要性？我们需要外缘，没有外缘我们无法生存，外缘是非常重要的！整个宇宙都是我们修道的助缘，如果认识不到这一点，就会不断缘到自己，不断坚固内在的我执、法执。[3.3] 功德的说法是鼓励初学者，是方便说，不是究竟说，不是佛法的本义。没有经说念多少才能成，佛法是一个破我执、破法执的问题，是与法相应的问题，不是数量的问题，是质量的问题。[3.4] 事物的差别都是我们内心的分别，有了分别就会有局限，都是自己内心给自己设立了界限，认为这个好那个不好，等等，因此就会造业。学习唯识的目的就是为了来分别、认识，是从相上来学习的，中观是从性上来学习。[3.5] 我们所认识到的一切都是内心的反映，识所缘、识所变，不是外在的东西。内心的认识是心法，外在的东西是色法。这两个东西是完全不一样的，我们必须把外在的色法转变为相，才能认识。每个人变出来的相不同，因为业不同。一切都与心有关系，从内心变化开始改变外境，这与世间法是相反的。[3.6] 地球、环境，一切都是共业所感，与一切人、与佛菩萨都有关系。都是共业的等流。我们如果不认识这一点，对古人的劳动就容易忽视，也就更容易忽视今人的劳动。要认识到现有这一切与古人、与现在的人有关，要让以后更好，我们该怎样去努力。[3.7] 佛法是观心为上，不是坐在这里就是观心，要从生灭观察到不生不灭，从不生不灭观察到生灭。生灭，即是相；不生不灭，即是性。观心，是让自己的内心越来越有力量，而不是与外境断绝关系。[3.8] 我、法都是一种概念，概念强，就发生执着；执着，就会发生障碍：人与人的障碍、人与物的障碍、物与物的障碍。不仅凡夫有执着，外道、二乘，甚至菩萨也有执着。只有佛才能达到无我，以一个“无”字来破（“我”）。一切法的存在，都是因为众生对它的执着，非佛说也。[3.9] 大乘佛法的根本宗旨就是“无我”。我们都认为自己学的是大乘佛法，但学了一段时间却学不下去了，学得越久包袱越重，内心越没有力量，越迷茫。究其原因没有真正通达无我，没有了解生命是一种缘起法的假合现象，没有了解生命的无常和短暂，没有认识到生命的重要和可贵。[3.10] 我们平常的状态是与“受”相应的。痛苦和快乐不在于外在事物本身是痛苦还是快乐，而在于内心的感受。佛法上的苦乐，不是从外在环境、行为上来判断的，是从内心来判断的，是根据圣贤的标准来判断的。种种标准都是法相、唯识。学习法相、唯识的目的，就是要对宇宙人生有系统、完整、清晰的认识，而不是模糊的认识。[4.1] 外在的人事都是无常的、会变化的，人多了你觉得嘈杂，人少了觉得寂寞，都是观念的问题.实际上是我们内在对自己的信仰，内在对佛法相应，已经越来越离谱，而不是外在的人和事影响、妨碍了我们。如果我们出现问题，就是和烦恼相应的标志，而不是同佛法相应。如果同佛法相应，就不会有问题，这是非常重要的！[4.2] 我们认为一个相好不好，都是我们的观念。相的和合与隔阂，都是人心造成的，都是非理作意造成的。如果观过、比较、分别，就有高低、有你我，都是世间法，与佛法的本意是相违背的！[4.3] 百法不是告诉我们结果，而是告诉我们怎么观，怎么入，住，出，你怎么进入这种观察的状态，你怎么一直保持这种观察的状态，最后你怎么超越于这种观察的状态。如果掌握不了这种入、住、灭，一直在“住”想，就会产生种种的幻觉。[4.4] 对任何一个法，从相上观察与从性上观察是不同的。先从行相上观察，再悟入诸法的真实性（空性）是比较容易的。如果一下从法性上面（入手），非常容易进入断灭空的状态。百法是凡夫到圣者心路历程转变的一个过程的需要，从有为法、生灭法，转到无为法、不生不灭法。后面的六个无为法就是不生不灭法。[4.5] 如果我们有信心，内心一定清净，信的本意就是净心为信。内心清净的特点就是没有执着、没有高低、没有你我他种种的障碍、没有对立。[4.6] 要做到很小的一个事情都很不容易，没有极大的愿力是做不到的。如果想真正做成一件事情，一定要把它摆在生命的第一位，譬如吃饭，不吃饭不行。如果我们不是把佛法摆在这样重要的位置，认为不学法不行，那是很难把佛法学好的。如果我们经常变来变去，就说明我们内心对佛法最基本的信愿的前提还没有解决，信心的问题还没有真正意义上的解决，这样是不行的！信、解、行、证，如果信心上面不能解决，那我们学了很多的理论、很多的实践，它的意义就显示不出来了。[4.7] 越是讲大话的人，越是整天都是不切合实际的想法，都是对无我不通达的一个表现，总之要追逐外在的成就，没有认识真正意义上内心的成就。内心上面的成就就是要把种种的问题去掉。[4.8] 学佛如果学错了、学偏了，对世间的相没有兴趣了，放弃了世间上的种种成就，不作为心中追求的目标了，但是佛法的相又没有树立起来，两头无所得，造成内心无所缘。[4.9] 我们以自己虚妄分别的心态，去看、解释、认识种种外在的问题，就会越认识越错，越认识越远，这就是造成我们禅定智慧缺乏的根本原因。虚妄分别不是真分别，不是通过法类来分别，是通过种种世间的名利、是非、得失、计较来分别，这是很要不得很要不得的！[4.10] 世俗社会的身份是要完成社会责任，佛门里的责任是要成佛。所有外在种种事相都是为了历事练心，在高位、地位，任何位置都能干，才是对的。在任何时候，做什么事我们都是一种欢喜心，做什么事自己的业都能够跟众人的业和合，大家相应，这才是对的。今天你在前明天我在前，今天他在后明天他在前，众缘和合。[5.1] 为什么会有这么多法？“以众生性欲无量”，因为众生的根机、好乐心无量无边，所以就有无量无边的法。[5.2] 造这个论的目的，就是为了通达无我，也就是为了修行。从一个法相到一个法相，从一个法类到一个法类，来诠释其无我性。[5.3] 何谓“集起”呢？即“集诸法种子”。我们种种现行的出现，都是有种子的；没有种子，就没有现行。我们能够看到种种相，都是跟我们内在的种子有关系。[5.4] 大乘唯识宗认为：业集合起来变成种子，即“业种”，这样更好理解一些。[5.5] 我们造了种种业，业过去了就变成种子；种子以后再感果，种子实际上也是因，起了现行也就是感果。[5.6] 心是无形无相的，只能从作用上来说明心的意义，所以分为八识。八识各有心所，只有从现象、表现出来的作用上，才能说明它的意义。若不从相上说，就很难说[5.7] 唯识、百法，是从心上来说明它的规律、说明无我。无论何宗派，显教密教、性宗相宗、大乘小乘，如果我们没有心，这些宗派就与我们没有关系。修任何一个法门、法类，都与心有关系。只有我们心去缘它，我们心去学它，这些宗派对于我们来讲才是有意义的。[5.8] 《百法明门论》，佛法，非常扼要，让我们一步步、一层层，逐渐认识自己的心，认识佛法要告诉我们的心态究竟是什么。不是我们自己妄想“我们的心是怎么样，我们要用功”（就可以的），过几天用不下去，算了。这纯粹是一种妄想！妄想，今天这么想，明天那么想，怎么能够持久？[5.9] 要对我们的心进行非常深入、细微、系统、全面的剖析，我们才会知道：我们的心有哪些好的方面，有哪些不足的方面，有哪些问题……这才是我们闻法、学习经论的主要目的。我们听经、闻法，本身就是在修行，就是在用功，是真正意义上面的用功，而不是仅仅听一些道理。听了道理若不与心结合起来，绝对有问题，绝对只是一套理论。[5.10] 什么叫等无间呢？就是前面的灭了，后面的生起，中间没有间隔。[5.11] 任何一个法，归纳和演绎，世间法将之运用到物上，佛法将之运用到心上。[5.12] 我们学习佛法，对世间的一切都不上心、不用心了，世间上面的名言、名相已经坏了，至少坏一半，因为他觉得这些东西可有可无，学佛法不在乎这个东西了。但是，又不懂得佛法的名言体系，不知道佛法是如何安立的，以为否定了外在，内心就能得到肯定。但是，否定外在，并不等于正确的就能建立起来。必须通过佛法来建立，而不是凭自己的热情就能建立起来的。先要学习佛法，没学过绝对建立不起来。[5.13] 佛说法，是为了让我们的心完全、彻底、究竟解脱。如果心不能解脱，就是有束缚、不自在，被捆住了。佛法让我们觉悟：心的束缚把它去掉，心的局限让它突破，心的痴暗让它光明。佛法就是告诉我们这样一套方法，让我们突破内心的局限，照亮内心的光明，让我们的内心从死气沉沉到死灰复燃。[5.14] 佛法是自我透视，能够知道自己内心的状态和境界。如果能掌握佛法，就能给很多人透视。好比医生掌握了仪器，就可以给很多人透视。但如果不精通，就会出大问题，如（医生）用测心脏的仪器去测胃，就是乱用，折腾一番，没有病都被折腾得有病，至少是破财了。佛法亦如此，乱用法类（就会出问题）。学佛好比心理解剖，必须理论与实践相结合才能达到。[5.15] 矛盾都是一种烦恼。怎么办呢？怎么认识这些问题呢？矛、盾。左手持矛，右手持盾，左手之矛与右手之盾互相矛盾。如果你认为左手的矛具有发展性、进攻性，右手的盾具有保护性，（都可以作为自力或利他的武器），那就不矛盾了。如果你老认为矛就只能进攻别人，是利他，盾就只能保护自己，是自利，自利和利他就难以统一。老是觉得到底是自利还是利他，本身就是不会用矛、不会用盾的标志。[5.16] 从无我观照，很多烦恼都没了。自他起烦恼，都可以观察为无我，“一切烦恼、问题很快都会过去，烦恼、问题都是不实在的”，内心就不会被烦恼境界、烦恼现行所转。否则，对方烦恼时，非常容易引发我们自己的种子，让我们自己的烦恼种子也起现行。对方起烦恼就如同起火一样，火烧到你的烦恼，你也起现行，火与火烧到一起，越来越厉害。所以需要学佛法，来观照无我，色法、心法，都用得上。[5.17] 感觉，局限在事物范畴的；理性，是讲事物背后的原因和道理。佛法，超越事与理的对立，不生不灭，不增不减，不垢不净，不来不去，不一不异。为什么呢？就是超越的。没有生就没有灭；没有烦恼生起来，也就谈不上断不断的问题。[5.18] 怎么来超越、怎么来转意？这就非常关键。首先，我们是否真正意义上相信（我们）能成佛？这一点如果我们不能真正的相信，其他都会有问题，其他所有的理论、方法都会有问题。因为首先对我们终极的目标有怀疑，其他任何的步骤都会有怀疑。科学研究，他一定是相信自己能够研究出来，有信心，就能研究出来。我们内心深处要真正意义上相信轮回、相信解脱、相信修行能够成佛。其次，要有理论与实践的方法。第三，还要训练，之后才能有真正意义的实现。[5.19] 依师的目的，就是来训练自己的心。如果没有依师，没有依照外在善知识对我们训练，我们自己很难把自己训练起来。训练不了，人会有很多问题，我们自己很难学会，很难学好，很难自己掌握一套佛法的理路。[5.20] 我们对一个道场、三宝、善知识有没有信心，归根究底是对佛法有没有信心；对佛法有没有信心，是对自己所走的路以及自己信仰的终极目标有没有信心，这些都是一种连带关系。[5.21] 此岸与彼岸，此地与他方，凡夫与成佛，不是时空的距离，是心态的距离。以佛的心态，秽土就是净土。如果我们是烦恼的心态，认为自己是凡人、没有办法，如此作意，坚持这么作意，那永远就烦恼。[5.22] 所谓业障，有障碍，让我们学不下去，把前面的路挡住。那怎么办呢？我们必须去忏悔，把前面的石头、障碍排除掉，否则要么走回头路，要么绕道而行。[5.23] 我们学百法，就是让我们对内心潜在的问题，在种子位的时候就不要让他起现行。现行，让它断灭、转化、转意。从种子位到现行位，从因至果，我们现在处在什么阶段？我们要让哪些种子不起现行？我们要让哪些现行持续？我们要让哪些现行转意？这都是我们修行要去培养的地方。[6.1] 我们说了，学习《百法明门论》的目的，就是要通达无我，人无我、法无我。那么怎么样子来通达呢？这法非常的多，那就需要去归纳，把这宇宙万法归纳成一百个法；归纳成一百个概念。这是世亲菩萨的一种智慧，非常高的一种智慧。那么有了这些概念，有了这些名相，我们才有办法思考；我们才有办法破我执；我们才有办法来观照。那无论我们日常生活当中的一切，那学习也好、工作也好、走路也好，等等，那都是可以用百法来分析的，可以用百法来观照。[6.2] 那我们在日常生活当中很多都是因为，你自己把这不好的东西去连起来，连起来那么人就会有很多的问题，那么好的东西你不能联想，不好的东西你去联想。这就需要我们有一种分析和归纳的方法。不好的东西你就把它攻破，好的东西也能够把它攻破，攻破的话你不执著。不执著，就是我有成就不执著；你失败了，那么你也不执著。所以它可以用这个来观照，所以它这个是一个非常好用的一种方法。[6.3] 用这种无我来观照宇宙万法，就知道说这万法的生起了，万法的存在、万法的消亡。所有的一切都是有因的，都是有因有缘的，都是无常的。那么因为我们常常都是在缘着世间上面的这些名言安立，缘着世间上面的名言安立它背后都有一个世间上面的我跟法，世间我法。[6.4] 《百法明门论》、唯识告诉我们要依于人无我、法无我，就是要把我执去掉、要把法执去掉。[6.5] 怎样把我执去掉？就是它本来就没有一个我，本来就没有一个生死的我，那既然没有一个生死的我，那么它就不存在说我自己会怎么样——我自己会好呀或者是我自己不会好。它就不存在这样一个问题。那么这样做的一个目的就是要破我们内在的一种执着，通过无我来破对自己的一种内在的执着。[6.6] 只有真正从人无我上才能够缘到法无我，也就是说真要人空，法才能空。如果不能观察到我们五蕴身心是空的，我们自己所有的观念也是虚妄的、不真实的，那么这个法空、法无我是没办法通达的，通达不了。首先就是所有的东西、所有的一切境界、一切法，我们用我们自己的这种分别、执着、用我们内在自己的我的这种观念去缘它，那么这个法也都变成一种执着。[6.7] 我们一切的散乱、一切的问题都不是外在的，都是我们内心上的问题，内心上自己给自己造成的障碍；外在都不是什么问题，问题都是我们内在的。就是要从内在方面来下手、来遣除。这样的话就需要对于我们内心的问题、内心的状态、内心的烦恼、内心的善法，了解得非常清楚，我们才有办法来决定今天、明天、今生、后生要做什么、不做什么。所以我们如果对法相很了解的话，才有办法对人无我、法无我进行深入的观察。[6.8] 无我，是包括了所有一切都是因缘和合而有。那么既然说是因缘和合而有，那么因缘就是很重要。那么我们想要有什么，那么我们就要有什么样的因缘；我们想不要有什么，我们就要把什么样的因去掉，而且把什么样的缘去掉。它是很简单。这样才能达到。[6.9] 无我，是包括了所有一切都是因缘和合而有。那么既然说是因缘和合而有，那么因缘就是很重要。那么我们想要有什么，那么我们就要有什么样的因缘；我们想不要有什么，我们就要把什么样的因去掉，而且把什么样的缘去掉。它是很简单。这样才能达到。[6.10] 我们学经、学论、听经、闻法，不是说语言文字的问题，就是说这个词是怎么定义的问题，也不是说我们这位法师他是怎么表达的、方式方法的问题，而更重要的是我们讲课的法师他是怎么想的。他是怎么想的就是说他是怎么思考的；他怎么思考，他怎么表达的。它这个是最关键。[6.11] 我们人说话，他总是要有思维的。没有思维的话，你话讲不出。他为什么这么思维，它就有道理的。那这样的话慢慢慢慢我们心才能够相应。[6.12] 我们常常讲皈依也好、依师也好，那么“皈”，我们常常讲是回归、回投，那么回归就是我们的心回到什么地方去，我们心的所依是什么，它这里边有“识依缘事”嘛——我们缘的是什么、我们缘的是什么事？我们心归何处？我们心真正依靠什么？那我们如果说对这些心相的问题不明白的话，这个人就很容易内心里边会有这种动荡，就象刚才说人家批评我们呢，那我们就很不高兴；人家夸奖我们的话，我们就很得意。肯定是这么一回事情。[6.13] 学佛—佛就是觉悟。觉悟呢，就是不迷惑。不迷惑，就是我们通达法相才不迷惑。[6.14] 我们念佛也好，我们参禅也好，我们持咒也好，目的都是要破迷，要断执，那我们断执着也好、破迷惑也好，他卡就卡在一个理上面不明，理上面不明造成行上面做，做不了，行门和理门，因为你不知道说做这件事情的意义，那么你这个事情就不会心甘情愿，就不会很踏实地去做，这样的话，他自然而然就会盲修瞎炼。[6.15] 实际上面，“执着”他当体即空的。所谓当体即空—他是因缘所成的，他任何一个法，他有生、住、灭。你观察灭相的时候，他当体即空；你观察因缘和合的时候，他也是当体即空。当体即空，那我们本身的执着就破掉了。不是说你要拿另外一个东西去破他，那个是不对的；不是说你要再拿一个法来破烦恼，你这个法再去破那个法，那个是不对的。[6.16] 我们修不起来，那就通过分析的方法，通过闻思的方法。首先要从理论上面承许他是这么一回事，然后从理论再到实践，从理论再到现实，从理论再找到我们的下手处。这样的话，我们才有办法真正意义上面用观照般若。[6.17] 世间上面的学问也好，佛教的学问也好，深不可测，我们用一生都学不完，多得不得了。深也是非常地深，非常地广，所以我们只有广大的一种希求心，然后认认真真去学，才能够不断进步，才能够一天一天得到提升。[6.18] 那我们学佛法，学唯识，他只是说要把这个基本的心相告诉我们。为什么我们人会有这些基本的心相，它的道理在哪里，它的原理在什么地方，然后告诉我们如何来把握，如何来通达。所以我们学佛法的目的是要让我们的心要住在究竟诸法的实相上，究竟诸法的实相，而不是我们安住在究竟诸法的外相上。住在诸法的外相上，那么我们永远没办法解脱[6.19] 那修行也是一样，你听完了想不想去做？这是一个非常关键的问题。那如果我们一次又一次听，听了一百次我们都没有一次想到去做，那我们就白学了，就白听了，那肯定是白听。那如果我们听完了，知道了，我们就能够去做，我们就能够懂得去行持，那他这个效果就不一样。这个才是真正意义上面说，我们学佛法、修观，才真正意义上来认识我们自己的心。[6.20] 所以我们学《广论》也好、学《百法明门论》也好，实际在这方面都是一样，都是跟我们的心有关，都是要用心。生死轮回也是因为心的关系，还灭证到涅槃也是因为我们心的关系。那么世亲菩萨能够在这种部派思想非常发达的一个时代，造出这样一个论，简明扼要，让我们很好学，让我们很好懂，并且他讲得非常地形象——只要我们往下学就会知道。