济群法师《修学佛法的基本认知》

今天，我和大家谈一谈修学佛法必须具备的基本认知。

佛法博大精深，尤其在今天这个资讯和媒体极为发达的时代，我们得以广泛接触各种法门。除汉传各宗派外，还有因缘了解南传佛教和藏传佛教。目前，甚至有不少年轻人是通过网络学佛。网上不仅有很多佛学资料和讲经音像，还可以接触并认识不少出家师父，足不出户便可听闻妙法，请益受教。可以说，现代人学习佛法的机会远比古人更多、更便利。

在这个看似“容易”的过程中，相关问题也就产生了：我们如何分辨法义的真伪、邪正？我们虽然见多识广了，但真正产生作用的有多少？落实于心行的又有多少？我们不妨认真反省一下：修学佛法之后，烦恼减轻了没有？对人生的认识改变了没有？如果答案是否定的，那么，问题又出在何处？

学佛的关键，不仅在于接触了多少法门或读诵了多少典籍，而在于所学能否落实于心行，转化为改造生命的力量。佛法虽然浩如烟海，谈理论有三藏十二部典籍，论实修有八万四千法门。但基本要领是共通的，核心部分也并不太多，这正是古德所说的“佛法无多子”。

那么，哪些是佛法的根本呢？

一、人身的价值

首先，必须认识到暇满人身的重大意义。

很多人不曾意识到，人的身份究竟有多重要。因为我们此生是以这一身份来到世间，似乎做人是再平常不过的事。殊不知，在无尽的生死轮回中，我们历经多少劫的沉沦漂浮才有机会生而为人。虽然世界上有几十亿人口，但从六道轮回的角度来看，和无穷无尽的空间中难以计数的生命总量相比，又是多么微不足道。大千世界，芸芸众生，得以生而为人者几何？正如佛陀告诫我们的那样：得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土。

茫茫宇宙间，我们有幸得到人身，是今生所能拥有的最大福报。除此而外，即使贵为帝王，其价值也无法与之比拟。当我们谈到价值时，往往只想到家中的房子、汽车值多少，想到自己的孩子、事业有多重要。我们关注的，无非就是这些，每天的用心也无非纠缠于这些，似乎人生的所有价值就蕴涵其中。或以日进斗金为人生价值，或以身居高位为人生价值，或以生活奢华为人生价值。当然，也不能说这一切就毫无价值，只是对人生而言，其意义是短暂而非永久的。可悲的是，这些眼前利益反而成了很多人终生不悔的追求。

我们学佛，应明确何为真正的价值。和财富、地位相比，拥有人的身份显然更有价值。当然，社会上也有很多要钱不要命的莽夫，为赚钱一切都在所不惜。但深究起来，这些人往往是存有侥幸心理，若必须一对一地交换，一边是钱，一边是命，又有谁愿意达成这笔交易呢？当生命和金钱不可兼得时，再贪婪的人也会意识到生命之可贵：若是一命呜呼，再多的钱又有什么意义呢？无论财富、地位，还是事业、感情，在死亡前都显得苍白无力。对生命即将走到尽头的人而言，曾经孜孜以求的这一切，不再有任何意义。即使我们再执著、再留恋、再不舍，也只能两手空空地离开这个世界。在那个时刻，财富不过是空洞的数字，事业不过是逝去的旧梦，家庭不过是难以割舍的牵挂。往往是，生前拥有得越多，离开时的遗憾也就越多。

不仅是生命，乃至我们身体的每一部分，都比财富、地位更为重要。一般人不会意识到，健康的眼睛或四肢有多大作用。因为我们习惯于使用它们，习惯得感觉不到它们的存在。唯有失去时，才会发现它们的价值：没有眼睛，就会失去五彩的世界；没有耳朵，则会失去音声的世界。

人类之所以贵为万物之灵，正在于我们拥有的色身和身份。佛教提倡“众生平等”，但又强调“人身难得”。因为我们的所有追求必得依赖这个身份才能实现，尤其是人类有别于其他动物的精神追求，如艺术生活、宗教生活。遗憾的是，多数人并未有效利用这一身份，反而成为色身的奴隶，一生只为饮食男女忙碌，为接踵而至的欲望操劳。不仅为此付出了今生，更为这份执著造作种种必须偿还的恶业，殃及未来生命。尤其在世风日下的今天，稍有不慎就会沾染种种不良习气。常常是事业做成了，心态和品行却做坏了，实在是得不偿失。因为事业是暂时的，而做事过程中积累的心行却不会过期作废。

事实上，人生最大的价值，不在于物质追求，也不在于普通的精神追求，而是成就佛陀那样圆满的慈悲和智慧，如诸佛菩萨那样尽未来际自觉觉他，自利利他。否则，即使因行善而感得人天果报，终是流转生死的有漏之因。

佛陀在菩提树下悟道时发现：一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。从这个意义来说，我们和佛菩萨是无二无别的，所谓“心、佛、众生，三无差别”。但摆在眼前的现实是，我们和佛菩萨有着天渊之别。原因何在？因为我们是活在凡夫心的层面，所作所为都不曾超越凡夫心。无论怎样努力，所成就的利益也是有限的。若想实现生命最大的价值，唯一的道路，就是开发我们本具的佛菩萨般的品质，这才是生命的无价之宝，尽虚空、遍法界的财富皆不能与之比拟。

成佛的修行，唯有人的身份才能成办。若拥有人身而不加珍惜，精勤道业，未来又将流浪六道，不知何时方为了期。希望大家莫要蹉跎岁月，否则将是今生最大的浪费。

二、发心

发心代表着人生的目标和指向。不仅学佛要发心，成办世间利益同样需要发心。人们希望成家立业、升官发财，也属于发心的一种。世、出世间任何事情，都要心的参与方能成就。在做事过程中，人们通常只关注外在结果，却忽略了心的参与及在参与过程中发生的变化。

我们要知道，同样的行为，以不同的发心来做，结果会大相径庭。对于凡夫来说，一切行为都是建立在凡夫心的基础上。那么，凡夫心又有哪些特征呢？

凡夫之所以为凡夫，根本原因是在于无明。无明，又名不觉。当我们每产生一种想法、情绪或念头时，无法在当下以智慧去观照并照破，也就是《心经》所说的“照见五蕴皆空”。我们常常在不知不觉的当下，一头就栽进这些想法、情绪或念头中，被它们左右数天、数月甚至持续一生。就像武侠小说描写的那样，一辈子沉浸于爱恨情仇中，似乎生命的全部意义皆维系于此。

作为旁观者，我们或许会为这种畸形的人生感到不值。事实上，我们自己也常常扮演类似的角色。每一种想法、情绪或念头出现时，因为缺乏智慧的观照，我们那颗四处攀缘的心就会粘附其上，进而产生执著。当心落入这些陷阱后，念头又会继续攀缘念头，最终越陷越深。对我们所讨厌的人，时时想到他的诸般不义，如此，负面情绪越想越大。一旦成为主宰我们的力量，痛苦自然在所难免。如果在这些想法萌芽之时，我们能以智慧进行观照，便能将烦恼消融于觉照中，使之不能继续产生作用。

无明而外，我执也是凡夫心的重要力量。凡夫的特点是处处想着自己，一切皆以自我为单位，如我的想法、我的事业、我的家庭、我的健康等，痴迷于自我感觉中。而这种关于“自我”的错觉，正是一切贪嗔痴烦恼的根本。我们所以会起贪心，是因为“我”喜欢，于是想占为己有；所以会起嗔心，是因为“我”讨厌，欲除之而后快。

佛法的缘起观告诉我们：一切现象本无“我”及“我所”。当我们粘上自我的感觉后，它就成为烦恼之源。比如这个茶杯，本是因缘和合的产物，无“我”及“我所”，更不会对我们构成任何影响。但我们买下茶杯后，立刻在上边粘附了自我的感觉，认为茶杯是“我的”。于是乎，当这个茶杯丢失或损坏时，我们难免会受到影响。

其实，世间时刻都在发生各种天灾人祸，但并不是所有变故都会对我们构成伤害。能使我们为之动心的，只是发生在我们身边并与我们有关的人和事。世间每天都有无数孩子患病甚至死亡，一般人只会对此感到同情，甚至漠不关心的也大有人在。但对于母亲来说，孩子的病痛就是头等大事，若不幸夭折，更难以从丧子之痛中摆脱出来。原因就是母亲在孩子身上粘附了“我”的感觉。可见，真正构成伤害的，并非某个孩子的健康状况，而是这种“我”的感觉。

凡夫心的力量，还包括贪心、嗔恨心、我慢心、嫉妒心。这些力量左右着我们的一切心行，渗透于我们所做的每件事情。即使学佛之后，我们还会带着这些心行习惯进入佛门。比如，我们会贪著寺院的环境，贪著崇拜的师父，贪著所修的法门。表面来看，我们似乎也在学佛，也在修行，但心行仍滞留于凡夫心。

若不能及时认识到这一点，最后成就的也只能是凡夫心。

了解凡夫的心行之后，便能明确以怎样的心学佛。凡夫往往带着世俗的功利心亲近三宝，无非是保平安、求福报。若以这样的目的学佛，是对生命的极大浪费。佛陀的教法，是让我们了解生命真相，进而帮助我们实现人生最高价值，这才是佛法的不共之处。

所以，我们要发大心，立大愿。十方三世一切诸佛，都是在因地发起宏愿才成就的。如阿弥陀佛在因地发四十八大愿，成就西方净土；药师琉璃光如来在因地上发十二大愿，成就东方净琉璃世界。观世音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨也都是从发菩提心开始，为利益一切有情而上求佛道，下化众生。

我们不必妄自菲薄，以为成佛是无法兑现的梦想。

在因地上，那些业已成就的诸佛菩萨，也曾和我们一样是可怜的众生。我们之所以修不起来，是因为菩提心尚未发起。而我们现有的凡夫心是非常狭隘的，很难平等饶益一切众生。所以，我们必须不断强化自己的发心，同时以正见剔除世俗菩提心中的杂质，由世俗菩提心升华为胜义菩提心。如此，距离佛道就不再遥远。因为菩提心具有觉悟、平等、无限、无所得的特征，当我们以一切众生为利益对象并将心量扩张到无限时，就能和佛菩萨相应。这正是《华严经》所说的“初发心即成正觉”。

我们通常认为：发心是起点，成佛是终点。而起点和终点之间三大阿僧祇劫的距离，足以使心力羸弱者退却。但我们要知道，发心的心和成佛的心是一而非二，并无本质区别。所不同者，只是发心的纯度尚未圆满。若发心发得准确、到位、究竟，当下这颗心和成佛所成就的心，就是无二无别的。由此可见，成佛并非遥不可及，更不是天方夜谭。因为成佛所应具备的品质，众生心中本已具足，只需将它圆满开发出来。

如何开发呢？首先要发出离心，意识到轮回的本质是苦，这就必须以放弃现世享乐为前提。若我们仍贪著现世安逸，是无法摆脱凡夫心的，这也正是古德特别强调的“舍弃今生”。其次是要发菩提心，不仅自己希望出离，更发愿帮助一切众生解脱。

发心，是修行能否成就的关键。如果发心正确，修行就成功了一半；如果发心圆满，也就是修行的圆满成就。以《华严》的见地来说，发心圆满即等同于修行圆满。同时，猛利的发心还可对治贪著等诸多烦恼。若我们发起猛利的出离心，不再贪著世间五欲六尘，再去念佛、修行，便能与道相应。一般人之所以修行不得力，多是因为对现世的贪著太深，故一句佛号很难念得相应。

三、皈依

许多人只是将皈依当做获得佛教徒资格的形式，很少意识到它对修行有多么重要。其实，整个佛法修行都未离开皈依的内涵。我们所皈依的佛、法、僧三宝，代表着佛法的全体，缺少任何一宝，都是不完整的。学佛，从皈依外在的三宝开始，最终在自己生命中实践内在的三宝，涵盖了从修行到成就的全过程。

皈依三宝，关键在于对三宝生起强烈的依赖之心。通常，各人都有自己依赖的对象，包括感情、事业、金钱、地位等，并以此作为人生追求。但我们必须认识到，这些依托都是不可靠的。我们依赖感情，但亲人可能会变心；我们依赖孩子，但孩子长大后未必听话。于是有人说，世间唯有金钱最可靠，因为它永不变心，但世间每天都有破产的人，即使将钱财锁在保险柜中，通货膨胀也会使它们大幅度缩水。

以佛法的智慧来看，人命无常，国土危脆，世间一切依赖都是不可靠的。而轮回之路是崎岖的，稍有不慎就会造下无穷恶业。在茫茫的生死苦海，在无尽的险恶轮回，我们随时可能落入三恶道中。人们只是被一些暂时的快乐所蒙蔽，看不到自身所处的险境。

死亡何时来临？我们没有丝毫把握。一口气不来，转息便是来生。来世投身何处？我们更是茫然无知，唯有随着业风飘荡。不断地念死无常，不断地思维恶道之苦，才能珍惜现有的分分秒秒。同时，对三宝产生强烈的依托感。在生死大海中，三宝犹如帮助我们逃离苦海的唯一舟航。离开这条救度之船，只能独自在海中挣扎。不少佛弟子虽皈依三宝，却未将三宝视为生命的依怙，甚至不曾在内心占据重要地位。在我们的心目中，还是金钱好，还是儿女好，还是事业好。即使遇到挫折时，也不肯深信因果，深信佛菩萨所揭示的生命真相，宁愿相信那些似是而非的道听途说，相信街头摆摊者的信口开河。这样的皈依三宝，只是徒具形式而已，并未在我们的心行产生作用。

皈依三宝，应不断忆念三宝功德。就像那些追星族，每天都在听着偶像的歌声，模仿偶像的装扮，搜集偶像的消息。在这种强化过程中，偶像就在其心中树立起崇高的地位。我们选择三宝作为皈依对象，也应不断思维佛陀无量的慈悲、智慧和功德，确信唯有佛陀才能将我们从生死中救拔出来，唯有佛法才是真正的解脱之道，唯有僧宝才是修行不可或缺的助伴。强化三宝在心目中的地位，才能将佛法深入于内心，念念与三宝功德相应，最终成就三宝的功德。

在佛法修行中，有两种方式：一是依据经教，通过闻、思、修的熏习，依循持戒、得定、发慧的步骤进行。一是直接以佛陀为榜样，以佛陀所行作为自身观修和临摹的对象。我近期所讲的《普贤行愿品的观修原理》，正是对这一修行方法的详细阐述。《普贤行愿品》出自被誉为“经中之王”的《大方广佛华严经》，是见地高超、至圆至顿的修法。虽有很多人以诵念《行愿品》为日常功课，却极少有人认识到其中蕴涵的观修方法，更无法运用于修行实践。我在研习《普贤行愿品》的过程中，感到这一法门极其殊胜，乃“菩提心的无上观修，成佛的临摹方法”。《普贤行愿品》的修法，是根据佛菩萨的心行而设定，每一愿皆以尽虚空、遍法界的众生为利益对象。所以，修学《行愿品》不应仅仅停留于念诵，更要认识并实践诸佛菩萨的功德，以《行愿品》揭示的心行特征调整我们的心，从而使生命内在品质发生变化。

同样，忆念三宝的过程，也正是念念成就三宝功德的过程。皈依三宝，就应以三宝为今生依托，通过诵经、拜佛、观想，树立三宝在我们心目中的地位。所以，皈依不仅是单纯的仪式，也不仅是学佛的开始，而是自始至终贯穿着整个修行过程。

四、深信业果

学佛的人，大约都以为自己是相信因果的。但扪心自问：我们对因果究竟信到什么程度？是“深信不疑”的“信”，还是“宁信其有，不信其无”式的信呢？

对于学佛者而言，深信业果是非常重要的。无明烦恼为什么会使我们流转生死？造作恶业为什么会使生命感得苦果？正是因果规律在支配。勤修戒定慧为什么能成就佛果？同样取决于“如是因感如是果”的原理。唯有深信业果真实不虚，我们才能自觉地止恶行善，真正对自己的生命负责。

每个人都关心自己的未来，为什么还会做出种种不负责任的行为？原因就在于不曾深信业果，从而怀有侥幸心理，以为自己会是那个逃脱恶业惩罚的幸运儿。久而久之，对因果的敬畏日渐淡薄，甚而流于习惯性的麻木。如果我们注意观察，会发现生活中充满因果的实例，只是以往未加注意罢了。我们常常可以看到，有些人口口声声相信因果，却毫无顾忌地造作恶业。这种所谓的“相信”，只是虚假的装饰而已。同时也说明，他们对业果的认识是极为浮浅的。

佛教所讲的因果是三世论，不仅贯穿着我们的今生，也贯穿着无尽的过去和未来。我们所能看到的，只是其中极其微小的一部分。对于不具备宿命通的凡夫来说，既看不到过去，看不到来世，也看不清现在，所以才会心存侥幸。如何才能加深对因果的认识？必须时常亲近善知识，认真闻思经教，以此强化业果在内心的警策力。

事实上，因果的另一层面是我们当下可以感觉到的，那就是心行的变化。当我们与贪嗔痴相应时，内心的负面力量随之增长，人性也随之堕落。一个贪婪无比的人，永远体会不到心满意足的快乐；一个嗔心炽盛的人，永远感受不到心平气和的从容。那么，贪嗔痴从何而来？正是我们逐渐培养出来的。我们对金钱、色欲的执著，便是滋长贪嗔痴的养料。即使外在一切并未因我们的贪嗔痴有所改变，但这些不善的心行力量仍会对自身生命构成过患。每件善行乃至一念之善，将使人性中善的力量得到张扬；反之，人性中恶的力量也会随之增长。世间有形形色色的人，有的很自我，有的很开放；有的很尖刻，有的很宽厚；有的很吝啬，有的很大度……每一种性格，都是生命的无尽积累。其中的负面因素，正是痛苦的源泉。

如果我们深知：每一件善恶行为必将对生命构成影响并留下痕迹，还会任意造作恶行吗？事实上，不仅一切行为如此，甚至起心动念也是功不唐捐的。我们的阿赖耶识就像电脑硬盘一样，忠实记录着输入的每一份资料。即使我们可以骗尽天下人，但永远骗不了自己，也绝无可能逃脱因果的自然法则。

“业决定”的道理告诉我们：有所为必将招感业果。这又包括两个方面：一是任何起心动念及外在行为，必将在内心形成力量。二是今生的乐果皆来自过去世的善业，而今生的苦果则来自过去世的恶业，所谓“业不作不得，业已作不失”。

当然，我们也不必为已造作的恶业背负沉重的心理负担，因为焦虑和自责皆于事无补。当我们认识到曾经犯下的恶业后，应至诚地发露忏悔：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”以如法的忏悔清洗人格，荡涤种种罪业。更为重要的是，必须从此深信业果，慎护身口意三业，如理作意，法随法行，决不造作新的恶业。如此，才能生生增上，在菩提大道上勇往直前。

以上给大家提供了修学佛法必须具备的四个基本认知。佛法虽然浩瀚，但所有修行都离不开这些基础。宗喀巴大师在《菩提道次第论》中，将暇满人身的重大意义、皈依三宝、深信业果作为学佛修行的道前基础及共下士道的内容，又以“发心”贯穿三士道的修行。可见，这四点不仅是学佛之路的必要基础，也是修行成就的根本保障。

今天，我和大家谈一谈修学佛法必须具备的基本认知。佛法博大精深，尤其在今天这个资讯和媒体极为发达的时代，我们得以广泛接触各种法门。除汉传各宗派外，还有因缘了解南传佛教和藏传佛教。目前，甚至有不少年轻人是通过网络学佛。网上不仅有很多佛学资料和讲经音像，还可以接触并认识不少出家师父，足不出户便可听闻妙法，请益受教。可以说，现代人学习佛法的机会远比古人更多、更便利。在这个看似“容易”的过程中，相关问题也就产生了：我们如何分辨法义的真伪、邪正？我们虽然见多识广了，但真正产生作用的有多少？落实于心行的又有多少？我们不妨认真反省一下：修学佛法之后，烦恼减轻了没有？对人生的认识改变了没有？如果答案是否定的，那么，问题又出在何处？学佛的关键，不仅在于接触了多少法门或读诵了多少典籍，而在于所学能否落实于心行，转化为改造生命的力量。佛法虽然浩如烟海，谈理论有三藏十二部典籍，论实修有八万四千法门。但基本要领是共通的，核心部分也并不太多，这正是古德所说的“佛法无多子”。那么，哪些是佛法的根本呢？一、人身的价值首先，必须认识到暇满人身的重大意义。很多人不曾意识到，人的身份究竟有多重要。因为我们此生是以这一身份来到世间，似乎做人是再平常不过的事。殊不知，在无尽的生死轮回中，我们历经多少劫的沉沦漂浮才有机会生而为人。虽然世界上有几十亿人口，但从六道轮回的角度来看，和无穷无尽的空间中难以计数的生命总量相比，又是多么微不足道。大千世界，芸芸众生，得以生而为人者几何？正如佛陀告诫我们的那样：得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土。茫茫宇宙间，我们有幸得到人身，是今生所能拥有的最大福报。除此而外，即使贵为帝王，其价值也无法与之比拟。当我们谈到价值时，往往只想到家中的房子、汽车值多少，想到自己的孩子、事业有多重要。我们关注的，无非就是这些，每天的用心也无非纠缠于这些，似乎人生的所有价值就蕴涵其中。或以日进斗金为人生价值，或以身居高位为人生价值，或以生活奢华为人生价值。当然，也不能说这一切就毫无价值，只是对人生而言，其意义是短暂而非永久的。可悲的是，这些眼前利益反而成了很多人终生不悔的追求。我们学佛，应明确何为真正的价值。和财富、地位相比，拥有人的身份显然更有价值。当然，社会上也有很多要钱不要命的莽夫，为赚钱一切都在所不惜。但深究起来，这些人往往是存有侥幸心理，若必须一对一地交换，一边是钱，一边是命，又有谁愿意达成这笔交易呢？当生命和金钱不可兼得时，再贪婪的人也会意识到生命之可贵：若是一命呜呼，再多的钱又有什么意义呢？无论财富、地位，还是事业、感情，在死亡前都显得苍白无力。对生命即将走到尽头的人而言，曾经孜孜以求的这一切，不再有任何意义。即使我们再执著、再留恋、再不舍，也只能两手空空地离开这个世界。在那个时刻，财富不过是空洞的数字，事业不过是逝去的旧梦，家庭不过是难以割舍的牵挂。往往是，生前拥有得越多，离开时的遗憾也就越多。不仅是生命，乃至我们身体的每一部分，都比财富、地位更为重要。一般人不会意识到，健康的眼睛或四肢有多大作用。因为我们习惯于使用它们，习惯得感觉不到它们的存在。唯有失去时，才会发现它们的价值：没有眼睛，就会失去五彩的世界；没有耳朵，则会失去音声的世界。人类之所以贵为万物之灵，正在于我们拥有的色身和身份。佛教提倡“众生平等”，但又强调“人身难得”。因为我们的所有追求必得依赖这个身份才能实现，尤其是人类有别于其他动物的精神追求，如艺术生活、宗教生活。遗憾的是，多数人并未有效利用这一身份，反而成为色身的奴隶，一生只为饮食男女忙碌，为接踵而至的欲望操劳。不仅为此付出了今生，更为这份执著造作种种必须偿还的恶业，殃及未来生命。尤其在世风日下的今天，稍有不慎就会沾染种种不良习气。常常是事业做成了，心态和品行却做坏了，实在是得不偿失。因为事业是暂时的，而做事过程中积累的心行却不会过期作废。事实上，人生最大的价值，不在于物质追求，也不在于普通的精神追求，而是成就佛陀那样圆满的慈悲和智慧，如诸佛菩萨那样尽未来际自觉觉他，自利利他。否则，即使因行善而感得人天果报，终是流转生死的有漏之因。佛陀在菩提树下悟道时发现：一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。从这个意义来说，我们和佛菩萨是无二无别的，所谓“心、佛、众生，三无差别”。但摆在眼前的现实是，我们和佛菩萨有着天渊之别。原因何在？因为我们是活在凡夫心的层面，所作所为都不曾超越凡夫心。无论怎样努力，所成就的利益也是有限的。若想实现生命最大的价值，唯一的道路，就是开发我们本具的佛菩萨般的品质，这才是生命的无价之宝，尽虚空、遍法界的财富皆不能与之比拟。成佛的修行，唯有人的身份才能成办。若拥有人身而不加珍惜，精勤道业，未来又将流浪六道，不知何时方为了期。希望大家莫要蹉跎岁月，否则将是今生最大的浪费。二、发心发心代表着人生的目标和指向。不仅学佛要发心，成办世间利益同样需要发心。人们希望成家立业、升官发财，也属于发心的一种。世、出世间任何事情，都要心的参与方能成就。在做事过程中，人们通常只关注外在结果，却忽略了心的参与及在参与过程中发生的变化。我们要知道，同样的行为，以不同的发心来做，结果会大相径庭。对于凡夫来说，一切行为都是建立在凡夫心的基础上。那么，凡夫心又有哪些特征呢？凡夫之所以为凡夫，根本原因是在于无明。无明，又名不觉。当我们每产生一种想法、情绪或念头时，无法在当下以智慧去观照并照破，也就是《心经》所说的“照见五蕴皆空”。我们常常在不知不觉的当下，一头就栽进这些想法、情绪或念头中，被它们左右数天、数月甚至持续一生。就像武侠小说描写的那样，一辈子沉浸于爱恨情仇中，似乎生命的全部意义皆维系于此。作为旁观者，我们或许会为这种畸形的人生感到不值。事实上，我们自己也常常扮演类似的角色。每一种想法、情绪或念头出现时，因为缺乏智慧的观照，我们那颗四处攀缘的心就会粘附其上，进而产生执著。当心落入这些陷阱后，念头又会继续攀缘念头，最终越陷越深。对我们所讨厌的人，时时想到他的诸般不义，如此，负面情绪越想越大。一旦成为主宰我们的力量，痛苦自然在所难免。如果在这些想法萌芽之时，我们能以智慧进行观照，便能将烦恼消融于觉照中，使之不能继续产生作用。无明而外，我执也是凡夫心的重要力量。凡夫的特点是处处想着自己，一切皆以自我为单位，如我的想法、我的事业、我的家庭、我的健康等，痴迷于自我感觉中。而这种关于“自我”的错觉，正是一切贪嗔痴烦恼的根本。我们所以会起贪心，是因为“我”喜欢，于是想占为己有；所以会起嗔心，是因为“我”讨厌，欲除之而后快。佛法的缘起观告诉我们：一切现象本无“我”及“我所”。当我们粘上自我的感觉后，它就成为烦恼之源。比如这个茶杯，本是因缘和合的产物，无“我”及“我所”，更不会对我们构成任何影响。但我们买下茶杯后，立刻在上边粘附了自我的感觉，认为茶杯是“我的”。于是乎，当这个茶杯丢失或损坏时，我们难免会受到影响。其实，世间时刻都在发生各种天灾人祸，但并不是所有变故都会对我们构成伤害。能使我们为之动心的，只是发生在我们身边并与我们有关的人和事。世间每天都有无数孩子患病甚至死亡，一般人只会对此感到同情，甚至漠不关心的也大有人在。但对于母亲来说，孩子的病痛就是头等大事，若不幸夭折，更难以从丧子之痛中摆脱出来。原因就是母亲在孩子身上粘附了“我”的感觉。可见，真正构成伤害的，并非某个孩子的健康状况，而是这种“我”的感觉。凡夫心的力量，还包括贪心、嗔恨心、我慢心、嫉妒心。这些力量左右着我们的一切心行，渗透于我们所做的每件事情。即使学佛之后，我们还会带着这些心行习惯进入佛门。比如，我们会贪著寺院的环境，贪著崇拜的师父，贪著所修的法门。表面来看，我们似乎也在学佛，也在修行，但心行仍滞留于凡夫心。若不能及时认识到这一点，最后成就的也只能是凡夫心。了解凡夫的心行之后，便能明确以怎样的心学佛。凡夫往往带着世俗的功利心亲近三宝，无非是保平安、求福报。若以这样的目的学佛，是对生命的极大浪费。佛陀的教法，是让我们了解生命真相，进而帮助我们实现人生最高价值，这才是佛法的不共之处。所以，我们要发大心，立大愿。十方三世一切诸佛，都是在因地发起宏愿才成就的。如阿弥陀佛在因地发四十八大愿，成就西方净土；药师琉璃光如来在因地上发十二大愿，成就东方净琉璃世界。观世音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨也都是从发菩提心开始，为利益一切有情而上求佛道，下化众生。我们不必妄自菲薄，以为成佛是无法兑现的梦想。在因地上，那些业已成就的诸佛菩萨，也曾和我们一样是可怜的众生。我们之所以修不起来，是因为菩提心尚未发起。而我们现有的凡夫心是非常狭隘的，很难平等饶益一切众生。所以，我们必须不断强化自己的发心，同时以正见剔除世俗菩提心中的杂质，由世俗菩提心升华为胜义菩提心。如此，距离佛道就不再遥远。因为菩提心具有觉悟、平等、无限、无所得的特征，当我们以一切众生为利益对象并将心量扩张到无限时，就能和佛菩萨相应。这正是《华严经》所说的“初发心即成正觉”。我们通常认为：发心是起点，成佛是终点。而起点和终点之间三大阿僧祇劫的距离，足以使心力羸弱者退却。但我们要知道，发心的心和成佛的心是一而非二，并无本质区别。所不同者，只是发心的纯度尚未圆满。若发心发得准确、到位、究竟，当下这颗心和成佛所成就的心，就是无二无别的。由此可见，成佛并非遥不可及，更不是天方夜谭。因为成佛所应具备的品质，众生心中本已具足，只需将它圆满开发出来。如何开发呢？首先要发出离心，意识到轮回的本质是苦，这就必须以放弃现世享乐为前提。若我们仍贪著现世安逸，是无法摆脱凡夫心的，这也正是古德特别强调的“舍弃今生”。其次是要发菩提心，不仅自己希望出离，更发愿帮助一切众生解脱。发心，是修行能否成就的关键。如果发心正确，修行就成功了一半；如果发心圆满，也就是修行的圆满成就。以《华严》的见地来说，发心圆满即等同于修行圆满。同时，猛利的发心还可对治贪著等诸多烦恼。若我们发起猛利的出离心，不再贪著世间五欲六尘，再去念佛、修行，便能与道相应。一般人之所以修行不得力，多是因为对现世的贪著太深，故一句佛号很难念得相应。三、皈依许多人只是将皈依当做获得佛教徒资格的形式，很少意识到它对修行有多么重要。其实，整个佛法修行都未离开皈依的内涵。我们所皈依的佛、法、僧三宝，代表着佛法的全体，缺少任何一宝，都是不完整的。学佛，从皈依外在的三宝开始，最终在自己生命中实践内在的三宝，涵盖了从修行到成就的全过程。皈依三宝，关键在于对三宝生起强烈的依赖之心。通常，各人都有自己依赖的对象，包括感情、事业、金钱、地位等，并以此作为人生追求。但我们必须认识到，这些依托都是不可靠的。我们依赖感情，但亲人可能会变心；我们依赖孩子，但孩子长大后未必听话。于是有人说，世间唯有金钱最可靠，因为它永不变心，但世间每天都有破产的人，即使将钱财锁在保险柜中，通货膨胀也会使它们大幅度缩水。以佛法的智慧来看，人命无常，国土危脆，世间一切依赖都是不可靠的。而轮回之路是崎岖的，稍有不慎就会造下无穷恶业。在茫茫的生死苦海，在无尽的险恶轮回，我们随时可能落入三恶道中。人们只是被一些暂时的快乐所蒙蔽，看不到自身所处的险境。死亡何时来临？我们没有丝毫把握。一口气不来，转息便是来生。来世投身何处？我们更是茫然无知，唯有随着业风飘荡。不断地念死无常，不断地思维恶道之苦，才能珍惜现有的分分秒秒。同时，对三宝产生强烈的依托感。在生死大海中，三宝犹如帮助我们逃离苦海的唯一舟航。离开这条救度之船，只能独自在海中挣扎。不少佛弟子虽皈依三宝，却未将三宝视为生命的依怙，甚至不曾在内心占据重要地位。在我们的心目中，还是金钱好，还是儿女好，还是事业好。即使遇到挫折时，也不肯深信因果，深信佛菩萨所揭示的生命真相，宁愿相信那些似是而非的道听途说，相信街头摆摊者的信口开河。这样的皈依三宝，只是徒具形式而已，并未在我们的心行产生作用。皈依三宝，应不断忆念三宝功德。就像那些追星族，每天都在听着偶像的歌声，模仿偶像的装扮，搜集偶像的消息。在这种强化过程中，偶像就在其心中树立起崇高的地位。我们选择三宝作为皈依对象，也应不断思维佛陀无量的慈悲、智慧和功德，确信唯有佛陀才能将我们从生死中救拔出来，唯有佛法才是真正的解脱之道，唯有僧宝才是修行不可或缺的助伴。强化三宝在心目中的地位，才能将佛法深入于内心，念念与三宝功德相应，最终成就三宝的功德。在佛法修行中，有两种方式：一是依据经教，通过闻、思、修的熏习，依循持戒、得定、发慧的步骤进行。一是直接以佛陀为榜样，以佛陀所行作为自身观修和临摹的对象。我近期所讲的《普贤行愿品的观修原理》，正是对这一修行方法的详细阐述。《普贤行愿品》出自被誉为“经中之王”的《大方广佛华严经》，是见地高超、至圆至顿的修法。虽有很多人以诵念《行愿品》为日常功课，却极少有人认识到其中蕴涵的观修方法，更无法运用于修行实践。我在研习《普贤行愿品》的过程中，感到这一法门极其殊胜，乃“菩提心的无上观修，成佛的临摹方法”。《普贤行愿品》的修法，是根据佛菩萨的心行而设定，每一愿皆以尽虚空、遍法界的众生为利益对象。所以，修学《行愿品》不应仅仅停留于念诵，更要认识并实践诸佛菩萨的功德，以《行愿品》揭示的心行特征调整我们的心，从而使生命内在品质发生变化。同样，忆念三宝的过程，也正是念念成就三宝功德的过程。皈依三宝，就应以三宝为今生依托，通过诵经、拜佛、观想，树立三宝在我们心目中的地位。所以，皈依不仅是单纯的仪式，也不仅是学佛的开始，而是自始至终贯穿着整个修行过程。四、深信业果学佛的人，大约都以为自己是相信因果的。但扪心自问：我们对因果究竟信到什么程度？是“深信不疑”的“信”，还是“宁信其有，不信其无”式的信呢？对于学佛者而言，深信业果是非常重要的。无明烦恼为什么会使我们流转生死？造作恶业为什么会使生命感得苦果？正是因果规律在支配。勤修戒定慧为什么能成就佛果？同样取决于“如是因感如是果”的原理。唯有深信业果真实不虚，我们才能自觉地止恶行善，真正对自己的生命负责。每个人都关心自己的未来，为什么还会做出种种不负责任的行为？原因就在于不曾深信业果，从而怀有侥幸心理，以为自己会是那个逃脱恶业惩罚的幸运儿。久而久之，对因果的敬畏日渐淡薄，甚而流于习惯性的麻木。如果我们注意观察，会发现生活中充满因果的实例，只是以往未加注意罢了。我们常常可以看到，有些人口口声声相信因果，却毫无顾忌地造作恶业。这种所谓的“相信”，只是虚假的装饰而已。同时也说明，他们对业果的认识是极为浮浅的。佛教所讲的因果是三世论，不仅贯穿着我们的今生，也贯穿着无尽的过去和未来。我们所能看到的，只是其中极其微小的一部分。对于不具备宿命通的凡夫来说，既看不到过去，看不到来世，也看不清现在，所以才会心存侥幸。如何才能加深对因果的认识？必须时常亲近善知识，认真闻思经教，以此强化业果在内心的警策力。事实上，因果的另一层面是我们当下可以感觉到的，那就是心行的变化。当我们与贪嗔痴相应时，内心的负面力量随之增长，人性也随之堕落。一个贪婪无比的人，永远体会不到心满意足的快乐；一个嗔心炽盛的人，永远感受不到心平气和的从容。那么，贪嗔痴从何而来？正是我们逐渐培养出来的。我们对金钱、色欲的执著，便是滋长贪嗔痴的养料。即使外在一切并未因我们的贪嗔痴有所改变，但这些不善的心行力量仍会对自身生命构成过患。每件善行乃至一念之善，将使人性中善的力量得到张扬；反之，人性中恶的力量也会随之增长。世间有形形色色的人，有的很自我，有的很开放；有的很尖刻，有的很宽厚；有的很吝啬，有的很大度……每一种性格，都是生命的无尽积累。其中的负面因素，正是痛苦的源泉。如果我们深知：每一件善恶行为必将对生命构成影响并留下痕迹，还会任意造作恶行吗？事实上，不仅一切行为如此，甚至起心动念也是功不唐捐的。我们的阿赖耶识就像电脑硬盘一样，忠实记录着输入的每一份资料。即使我们可以骗尽天下人，但永远骗不了自己，也绝无可能逃脱因果的自然法则。“业决定”的道理告诉我们：有所为必将招感业果。这又包括两个方面：一是任何起心动念及外在行为，必将在内心形成力量。二是今生的乐果皆来自过去世的善业，而今生的苦果则来自过去世的恶业，所谓“业不作不得，业已作不失”。当然，我们也不必为已造作的恶业背负沉重的心理负担，因为焦虑和自责皆于事无补。当我们认识到曾经犯下的恶业后，应至诚地发露忏悔：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”以如法的忏悔清洗人格，荡涤种种罪业。更为重要的是，必须从此深信业果，慎护身口意三业，如理作意，法随法行，决不造作新的恶业。如此，才能生生增上，在菩提大道上勇往直前。以上给大家提供了修学佛法必须具备的四个基本认知。佛法虽然浩瀚，但所有修行都离不开这些基础。宗喀巴大师在《菩提道次第论》中，将暇满人身的重大意义、皈依三宝、深信业果作为学佛修行的道前基础及共下士道的内容，又以“发心”贯穿三士道的修行。可见，这四点不仅是学佛之路的必要基础，也是修行成就的根本保障。