日用而不知
玄沙禅师曾说∶‘我们好像是全身没入大海里，却伸手向人讨水喝！’
所以当一个和尚问他‘什么是自我’时，他立刻骂道∶‘你用自我作什么？’
另一次，玄沙招待书监军用茶。书监军问他∶‘如何是日用而不知？’
玄沙没有答话，只是拿果子给他吃。书监军吃完果子后又问这个问题。
玄沙说∶‘就像你吃果子一样，日用而不知呀！’
另外一次，一个和尚千里迢迢来请他指个入路。玄沙问他∶‘你刚才进山时，听到潺潺溪水声了吗？’
和尚说∶‘听到。’
玄沙便说∶‘这就是你的入处。’
人们总是执着于名相，把活生生的事情抽象成死的教条和概念，然后加以分析推理，去问为什么，还说找不到大道。其实道就在日常生活之中，你就生活在道之中。抛却僵死的教条，摆脱名相束缚，回到活生生的现实中，哪个台无月，何处树不春？
这则公案呈现了一个事实：人们恍恍惚惚度日，生活中有太多的不知不觉，弄不清当下此刻过的是什么生活？不知道自己在想什么？讲什么？做什么？自己是谁？身分为何？立场为何？所以经常惹麻烦，吃亏又受苦。
‘日用’即禅宗的‘平常心’。
禅宗的修行并不限于打坐，举凡语、默、动、静、行、住、坐、卧，皆是修行的项目，不论白天、夜晚、静处、闹处，都是修行的时地。亦即以整个生活本身为修行。禅宗的修行人跟一般人还是有所不同：手上在做什么，心里清清楚楚知道在做什么；口中在说什么，心里清清楚楚知道在说什么；脑中在想什么，心里清清楚楚知道在想什么。经常保持心口一致、身心一如，心中安静、稳定、明白、自在。
韦监军所疑惑的是：平常生活中的种种动作、现象，自己怎么可能不知道？
比如吃饭的人岂不知自己在吃饭、走路的人岂不知自己在走路！为什么禅宗说有人日用而不知？因此他向禅师发问了：‘如何是日用而不知？’其实在禅者眼中，一般人的生活都是醉生梦死。有人嘴巴吃饭，心里想其他的事；聊天或谈话心神飘忽不定，先是没听清楚对方的话，随后又做了不当的反应，造成鸡同鸭讲、沟通不良。
玄沙禅师当场就试验韦监军，拿果子叫他吃。韦监军觉得对方答非所问──我问的是‘如何是日用而不知’，你却叫我吃果子，所以再问一次。这就是他的破绽了，虽然在吃果子，但脑袋里另有念头，所以玄沙一下子就点明他：‘你刚才那个现象就是日用而不知。’
如果时时刻刻摄心、分分秒秒平静，轻松自在地欣赏、享受生活，这就是禅的修行生活，也是非常踏实、充实的生活，不会有挑剔、怨恨、误解、猜测、怀疑、不满等等烦恼心出现，生活也因而有条理、有规律、有趣味。
玄沙禅师曾说∶‘我们好像是全身没入大海里，却伸手向人讨水喝！’所以当一个和尚问他‘什么是自我’时，他立刻骂道∶‘你用自我作什么？’另一次，玄沙招待书监军用茶。书监军问他∶‘如何是日用而不知？’玄沙没有答话，只是拿果子给他吃。书监军吃完果子后又问这个问题。玄沙说∶‘就像你吃果子一样，日用而不知呀！’另外一次，一个和尚千里迢迢来请他指个入路。玄沙问他∶‘你刚才进山时，听到潺潺溪水声了吗？’和尚说∶‘听到。’玄沙便说∶‘这就是你的入处。’人们总是执着于名相，把活生生的事情抽象成死的教条和概念，然后加以分析推理，去问为什么，还说找不到大道。其实道就在日常生活之中，你就生活在道之中。抛却僵死的教条，摆脱名相束缚，回到活生生的现实中，哪个台无月，何处树不春？这则公案呈现了一个事实：人们恍恍惚惚度日，生活中有太多的不知不觉，弄不清当下此刻过的是什么生活？不知道自己在想什么？讲什么？做什么？自己是谁？身分为何？立场为何？所以经常惹麻烦，吃亏又受苦。‘日用’即禅宗的‘平常心’。禅宗的修行并不限于打坐，举凡语、默、动、静、行、住、坐、卧，皆是修行的项目，不论白天、夜晚、静处、闹处，都是修行的时地。亦即以整个生活本身为修行。禅宗的修行人跟一般人还是有所不同：手上在做什么，心里清清楚楚知道在做什么；口中在说什么，心里清清楚楚知道在说什么；脑中在想什么，心里清清楚楚知道在想什么。经常保持心口一致、身心一如，心中安静、稳定、明白、自在。韦监军所疑惑的是：平常生活中的种种动作、现象，自己怎么可能不知道？比如吃饭的人岂不知自己在吃饭、走路的人岂不知自己在走路！为什么禅宗说有人日用而不知？因此他向禅师发问了：‘如何是日用而不知？’其实在禅者眼中，一般人的生活都是醉生梦死。有人嘴巴吃饭，心里想其他的事；聊天或谈话心神飘忽不定，先是没听清楚对方的话，随后又做了不当的反应，造成鸡同鸭讲、沟通不良。玄沙禅师当场就试验韦监军，拿果子叫他吃。韦监军觉得对方答非所问──我问的是‘如何是日用而不知’，你却叫我吃果子，所以再问一次。这就是他的破绽了，虽然在吃果子，但脑袋里另有念头，所以玄沙一下子就点明他：‘你刚才那个现象就是日用而不知。’如果时时刻刻摄心、分分秒秒平静，轻松自在地欣赏、享受生活，这就是禅的修行生活，也是非常踏实、充实的生活，不会有挑剔、怨恨、误解、猜测、怀疑、不满等等烦恼心出现，生活也因而有条理、有规律、有趣味。