各位法师、各位同修、各位同学:
学习佛法我们常常要谈到行菩萨道。菩萨走的路同我们一般人走的路有什么区别呢?菩萨所走的路名为菩提道。我们学习佛法的目的是为了要成佛。菩萨修行、发心、行菩萨道,其目的也是为了要成佛。那么,我们要学佛、成佛,首先要学当菩萨,就是菩萨怎么做的,我们也跟着怎么做。菩萨怎么修行的,我们也跟着怎么修行。菩萨发菩提心,我们也跟着发菩提心。菩提心不好发,菩萨道也不好修,就是因为不好学、不好修、不好发心。所以我们要慢慢学、慢慢修,慢慢学发心:一点一滴去学,一步一个脚印去学,一天一天去学。所以到佛门里面来,我们学习佛法,就是要学习这些内容。常常谈到“如理修行”:根据佛的道理,佛陀告诉我们的道理去修行,而不仅仅是我们自己所理解的道理;根据我们自己所理解的道理来修行,困难会很多,问题也很多。因为我们自己对佛教道理的体会还不够,很肤浅。甚至常常还会有偏差,有错误。那么只有根据佛陀告诉我们的道理才是正确的、圆满的。过去在西藏的时候,大家都知道,阿底峡尊者非常了不起,他在西藏成就很高。当时的菩提光迎请阿底峡尊者的时候,就希望能够有一个很好的、很系统、很完整的佛法来利益西藏那个地方的众生。当时阿底峡尊者就作了《菩提道炬论》。
这部论就是告诉人们如何来修行,如何来学行菩萨道的一些道理。为什么那个时候这部论典在西藏影响那么大?原因就是当时的西藏经过了灭佛——郎达玛灭佛。在这个灭佛的过程中,差不多有整百年的时间没有出家人、也没有佛经、佛像。只有少数的人还俗,少数的居士口口相传,传授一些咒语。但咒语比较简短。西藏发生郎达玛灭佛的时候,相当于我们唐朝的唐武灭佛的时期。汉地发生唐武灭佛之后,禅宗很盛行。也就是因为很多经典被消灭了,出家人、居士们看不到佛经,只能在山里打坐。藏地也是一样。很多佛教徒看不到佛经,只能天天念咒。但在念咒的过程中,掺杂了很多不是佛教的内容。所以,阿底峡尊者到的时候,作了这个论来校正当时西藏佛教的很多问题。阿底峡尊者一生非常注重修行,注重这种显教佛法的弘扬。比如刚才我跟大家谈到的《道炬论》,就是一部很好的论典。我们对菩萨道的修行,目的就是要破除我们内在的烦恼、内心的烦恼。内心的烦恼怎么来破呢?只有靠智慧。那么如何来认识增长我们的智慧?就需要学习佛法。
学习佛法,一个方面根据经律论的文字来学。学习经律论的经文、文字,就为了要领会经律论、经文里面的意思、内涵。但是我们的基础条件不太够,需要跟善知识、出家的法师们学习。出家的法师因为学得时间比较久、比较长,对经文的体会比较深刻,理解起来比较能够准确、深刻。刚刚学的时候,我们的理解会容易不够。所以我们在庙里头,听到学佛比较久的法师、同行善友,他们讲的话很简单,但意思很深刻。因为此时此刻,这句话对你来讲很有用、很有帮助。不是说一些跟你自己当下的问题不相干的话。如果我们讲的话,同你眼前的实际情况不相干,那么这个简单的话也就变成很简单,甚至很没有意义。反过来说,如果能够用很简单的语言,来表达佛法的内涵,我们就比较容易领会了。也就是佛法在日常生活当中,语言、文字都是载道的工具。
现在更是如此,语言非常丰富。我们也需要借助这些语言、文字来传授佛法、弘扬佛法。透过这个语言的文字,我们能够达到心灵交流的目的,大家才能够体会出家法师内心对佛法体会的一种境界、感受和智慧。如果没有透过语言,我们刚开始学的人,就很难学习。
所以我们来到寺庙里,一个方面要跟出家的法师、同行善友学;另一个方面要根据经论学。两者都是不可以偏废的。就是为了要破除我们内在的无明烦恼,增长我们的智慧,增长内在戒、定、慧的功夫。寺庙里,我们常常要做一些日常性的工作。比如大家在这里当义工、做清洁卫生。但是我们在寺庙里清扫卫生,不同于街上那些清洁工、那些扫马路的人。扫马路的人,他仅仅是在乎工钱,或者给你承包了一个路段,每天到时间要把垃圾清除,他的目的也就是为了要得到工钱。
我们寺庙里清扫垃圾,这个垃圾是外在的垃圾,更主要的是,我们透过清扫外在的垃圾,来达到清扫我们内心的垃圾,内心无明尘垢的目的。我们内心无明尘垢就是种种的烦恼、种种的我爱执著,就是自己对自己的贪着。比如我们很主观,对世间上的很多事很迷惑,很留恋,很贪着,非常有兴趣等等。这些都是执著的一种表现。我们学习佛法的人,就是要不断来解除这些执著、困扰。我们有那么多的痛苦,就是因为我们那么多的执著、想不开、放不下,所追求的都是一个同世间的我有关系的一些境界、一些事情。这些都是生死轮回的一些现象而已。我们今天虽然获得了人身,是因为我们过去造了得到人身的业,所以能够感到一个果报身。我们得到了一个果报身,名为人。一生当中如何做人,怎么去做,什么时候开始做,这些问题都是非常重要的。大部分的人都是无可奈何的状态,看到别人怎么过,我也就怎么过;看到过去的人怎么过,那我们也跟着怎么过;看到社会上面时髦的人怎么过,我们也跟着怎么过。
那我们学习佛法的人就不同了,必须要去跟最有成就、最有作为、最有智慧的人,作为自己做人的标准,学习模仿的对象。反过来说,我们要以怎样的一种人作为我们一生一世学习、追随的目标,这是很重要的。首先,我们应该了解和认识到,在世间上什么人是最重要的,最重要的是什么人。因为生活不同,答案可能也会有一千种一万种。如果是对一个佛教徒来讲,出家人就是最重要的。我们佛教徒就是为了要学习佛法,为了要成佛,这是我们的目标。出家人是照佛法去实践的人,一生一世,整个身心完全来实践佛法。出家人对我们来讲就是最重要的人。所以我们要去皈依了,如果我们不去皈依的话,我们就不容易学到佛法。我们皈依以后,出家的法师对我们来讲就是我们的贵人,对我们最有作用的人。以出家的法师、以僧团作为我们学习、追随的榜样和目标。
然后,要看出家的法师怎么做,我们也跟着怎么做;出家的法师告诉我们怎么做,我们就怎么去做。那我们学习佛法,时时刻刻都是不能离开佛法。也就是要时时刻刻用佛法来净化我们的内心,以佛法来指导我们的身、语、意的造作。我们内心当中有了佛法,才是真正的我们学到了佛法。如果我们内心当中没有佛法,日常生活当中的所作所为,不能体现佛法,跟佛法不相干,我们就是没有学到佛法。这是很重要的。我们就是要当下——此时此刻,发心、发愿,要去理解,什么才是真正的佛法,我自己应该怎么学习、行持,才能把佛法学的越来越好。我们一天一天学的越来越好,一天一天在进步,自然而然我们今生今世的成就就会很高,进步就会很大。后生后世的果报、暇满就会更好、更殊胜。如果说,我们把一生一世,非常难得的人身,依然还是用在世间上面轮回,我们自己不知不觉还会聚集在埋头造业,不断受苦。不仅仅现在受苦,未来还会受苦,今生今世受苦;来生来世还会受苦。如果我们对这个命题有了非常深刻的体会,佛法就不能离开自己的生命。
各位法师、各位同修、各位同学:学习佛法我们常常要谈到行菩萨道。菩萨走的路同我们一般人走的路有什么区别呢?菩萨所走的路名为菩提道。我们学习佛法的目的是为了要成佛。菩萨修行、发心、行菩萨道,其目的也是为了要成佛。那么,我们要学佛、成佛,首先要学当菩萨,就是菩萨怎么做的,我们也跟着怎么做。菩萨怎么修行的,我们也跟着怎么修行。菩萨发菩提心,我们也跟着发菩提心。菩提心不好发,菩萨道也不好修,就是因为不好学、不好修、不好发心。所以我们要慢慢学、慢慢修,慢慢学发心:一点一滴去学,一步一个脚印去学,一天一天去学。所以到佛门里面来,我们学习佛法,就是要学习这些内容。常常谈到“如理修行”:根据佛的道理,佛陀告诉我们的道理去修行,而不仅仅是我们自己所理解的道理;根据我们自己所理解的道理来修行,困难会很多,问题也很多。因为我们自己对佛教道理的体会还不够,很肤浅。甚至常常还会有偏差,有错误。那么只有根据佛陀告诉我们的道理才是正确的、圆满的。过去在西藏的时候,大家都知道,阿底峡尊者非常了不起,他在西藏成就很高。当时的菩提光迎请阿底峡尊者的时候,就希望能够有一个很好的、很系统、很完整的佛法来利益西藏那个地方的众生。当时阿底峡尊者就作了《菩提道炬论》。这部论就是告诉人们如何来修行,如何来学行菩萨道的一些道理。为什么那个时候这部论典在西藏影响那么大?原因就是当时的西藏经过了灭佛——郎达玛灭佛。在这个灭佛的过程中,差不多有整百年的时间没有出家人、也没有佛经、佛像。只有少数的人还俗,少数的居士口口相传,传授一些咒语。但咒语比较简短。西藏发生郎达玛灭佛的时候,相当于我们唐朝的唐武灭佛的时期。汉地发生唐武灭佛之后,禅宗很盛行。也就是因为很多经典被消灭了,出家人、居士们看不到佛经,只能在山里打坐。藏地也是一样。很多佛教徒看不到佛经,只能天天念咒。但在念咒的过程中,掺杂了很多不是佛教的内容。所以,阿底峡尊者到的时候,作了这个论来校正当时西藏佛教的很多问题。阿底峡尊者一生非常注重修行,注重这种显教佛法的弘扬。比如刚才我跟大家谈到的《道炬论》,就是一部很好的论典。我们对菩萨道的修行,目的就是要破除我们内在的烦恼、内心的烦恼。内心的烦恼怎么来破呢?只有靠智慧。那么如何来认识增长我们的智慧?就需要学习佛法。学习佛法,一个方面根据经律论的文字来学。学习经律论的经文、文字,就为了要领会经律论、经文里面的意思、内涵。但是我们的基础条件不太够,需要跟善知识、出家的法师们学习。出家的法师因为学得时间比较久、比较长,对经文的体会比较深刻,理解起来比较能够准确、深刻。刚刚学的时候,我们的理解会容易不够。所以我们在庙里头,听到学佛比较久的法师、同行善友,他们讲的话很简单,但意思很深刻。因为此时此刻,这句话对你来讲很有用、很有帮助。不是说一些跟你自己当下的问题不相干的话。如果我们讲的话,同你眼前的实际情况不相干,那么这个简单的话也就变成很简单,甚至很没有意义。反过来说,如果能够用很简单的语言,来表达佛法的内涵,我们就比较容易领会了。也就是佛法在日常生活当中,语言、文字都是载道的工具。现在更是如此,语言非常丰富。我们也需要借助这些语言、文字来传授佛法、弘扬佛法。透过这个语言的文字,我们能够达到心灵交流的目的,大家才能够体会出家法师内心对佛法体会的一种境界、感受和智慧。如果没有透过语言,我们刚开始学的人,就很难学习。所以我们来到寺庙里,一个方面要跟出家的法师、同行善友学;另一个方面要根据经论学。两者都是不可以偏废的。就是为了要破除我们内在的无明烦恼,增长我们的智慧,增长内在戒、定、慧的功夫。寺庙里,我们常常要做一些日常性的工作。比如大家在这里当义工、做清洁卫生。但是我们在寺庙里清扫卫生,不同于街上那些清洁工、那些扫马路的人。扫马路的人,他仅仅是在乎工钱,或者给你承包了一个路段,每天到时间要把垃圾清除,他的目的也就是为了要得到工钱。我们寺庙里清扫垃圾,这个垃圾是外在的垃圾,更主要的是,我们透过清扫外在的垃圾,来达到清扫我们内心的垃圾,内心无明尘垢的目的。我们内心无明尘垢就是种种的烦恼、种种的我爱执著,就是自己对自己的贪着。比如我们很主观,对世间上的很多事很迷惑,很留恋,很贪着,非常有兴趣等等。这些都是执著的一种表现。我们学习佛法的人,就是要不断来解除这些执著、困扰。我们有那么多的痛苦,就是因为我们那么多的执著、想不开、放不下,所追求的都是一个同世间的我有关系的一些境界、一些事情。这些都是生死轮回的一些现象而已。我们今天虽然获得了人身,是因为我们过去造了得到人身的业,所以能够感到一个果报身。我们得到了一个果报身,名为人。一生当中如何做人,怎么去做,什么时候开始做,这些问题都是非常重要的。大部分的人都是无可奈何的状态,看到别人怎么过,我也就怎么过;看到过去的人怎么过,那我们也跟着怎么过;看到社会上面时髦的人怎么过,我们也跟着怎么过。那我们学习佛法的人就不同了,必须要去跟最有成就、最有作为、最有智慧的人,作为自己做人的标准,学习模仿的对象。反过来说,我们要以怎样的一种人作为我们一生一世学习、追随的目标,这是很重要的。首先,我们应该了解和认识到,在世间上什么人是最重要的,最重要的是什么人。因为生活不同,答案可能也会有一千种一万种。如果是对一个佛教徒来讲,出家人就是最重要的。我们佛教徒就是为了要学习佛法,为了要成佛,这是我们的目标。出家人是照佛法去实践的人,一生一世,整个身心完全来实践佛法。出家人对我们来讲就是最重要的人。所以我们要去皈依了,如果我们不去皈依的话,我们就不容易学到佛法。我们皈依以后,出家的法师对我们来讲就是我们的贵人,对我们最有作用的人。以出家的法师、以僧团作为我们学习、追随的榜样和目标。然后,要看出家的法师怎么做,我们也跟着怎么做;出家的法师告诉我们怎么做,我们就怎么去做。那我们学习佛法,时时刻刻都是不能离开佛法。也就是要时时刻刻用佛法来净化我们的内心,以佛法来指导我们的身、语、意的造作。我们内心当中有了佛法,才是真正的我们学到了佛法。如果我们内心当中没有佛法,日常生活当中的所作所为,不能体现佛法,跟佛法不相干,我们就是没有学到佛法。这是很重要的。我们就是要当下——此时此刻,发心、发愿,要去理解,什么才是真正的佛法,我自己应该怎么学习、行持,才能把佛法学的越来越好。我们一天一天学的越来越好,一天一天在进步,自然而然我们今生今世的成就就会很高,进步就会很大。后生后世的果报、暇满就会更好、更殊胜。如果说,我们把一生一世,非常难得的人身,依然还是用在世间上面轮回,我们自己不知不觉还会聚集在埋头造业,不断受苦。不仅仅现在受苦,未来还会受苦,今生今世受苦;来生来世还会受苦。如果我们对这个命题有了非常深刻的体会,佛法就不能离开自己的生命。