老子说:“养成大拙方为巧,学到如愚始见奇。”我们要学愚痴,但要学愚痴并不容易,因为境界时常来告诉你不要愚痴,所以养成大拙方为巧。修行即是要“养拙”,“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什么也不知,一点妄想也无。
你若不笨,妄想就多,妄想一多,就想考古、证今,或管许多闲事,或想明白很多新闻,这都是修行的障碍。真正的拙、愚痴是什么样?即是入定。你入定了,东西南北皆不知,与世事无争,自在无碍。
为什么不能自在无碍?就因为还有争、贪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但办不到。你不满现实,不满现在过去,总觉得人人对己皆不好,但自己对人都很好,你总是自己为自己讲道理,自己站在不败之地,这样就不能修道。
修道就是不为自己讲道理,不狡辩、不谈是非。所谓:“摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。”常常守住自己的身心,不打那么多妄想,这才是真正修道人。
不是真修道人,天天在打妄想,天天想办法得利益。所以真正修道人是“万缘放下,一念不生”。把一切名利,财色名食睡都放下了。“一念不生”,无我、人、众生、寿者相,常常自在、快乐。
真正自在是什么?就是不打妄想。你若尽打妄想,就不能自在,尽虚空遍法界随处乱跑。所以你若不想真修行,那是无话可讲;但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一处,使心念专一。专一则灵,分歧则蔽。这是人人想修行所应知道的一个道理。
老子说:“养成大拙方为巧,学到如愚始见奇。”我们要学愚痴,但要学愚痴并不容易,因为境界时常来告诉你不要愚痴,所以养成大拙方为巧。修行即是要“养拙”,“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什么也不知,一点妄想也无。你若不笨,妄想就多,妄想一多,就想考古、证今,或管许多闲事,或想明白很多新闻,这都是修行的障碍。真正的拙、愚痴是什么样?即是入定。你入定了,东西南北皆不知,与世事无争,自在无碍。为什么不能自在无碍?就因为还有争、贪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但办不到。你不满现实,不满现在过去,总觉得人人对己皆不好,但自己对人都很好,你总是自己为自己讲道理,自己站在不败之地,这样就不能修道。修道就是不为自己讲道理,不狡辩、不谈是非。所谓:“摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。”常常守住自己的身心,不打那么多妄想,这才是真正修道人。不是真修道人,天天在打妄想,天天想办法得利益。所以真正修道人是“万缘放下,一念不生”。把一切名利,财色名食睡都放下了。“一念不生”,无我、人、众生、寿者相,常常自在、快乐。真正自在是什么?就是不打妄想。你若尽打妄想,就不能自在,尽虚空遍法界随处乱跑。所以你若不想真修行,那是无话可讲;但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一处,使心念专一。专一则灵,分歧则蔽。这是人人想修行所应知道的一个道理。