供灯的四种清净功德
灯是佛教中的六种供养具之一。灯在佛教中代表智慧，因此，很多寺院每逢文殊菩萨圣诞日，都会举行盛大的供灯法会，以祈求文殊菩萨慈力加被，予供灯者以智慧。正是在这种意义上，佛教信徒常称灯为智慧灯。以灯供佛及塔寺，不仅能够表达对佛菩萨的虔诚之心，同时还能够获得四种清净功德。
佛陀在《施灯功德经》中，向舍利弗介绍了以灯供养佛塔所得的四种功德。经云：“复次，舍利弗，若有众生以灯明供养佛塔得四种清净。何等为四？一者身业清净，二者口业清净，三者意业清净，四者善友清净。”
佛陀认为，以灯明供佛及塔寺能够分别得到身业清净、口业清净、意业清净和善友清净的果报。下面对这四种清净功德分述如下：
身业清净
佛陀告诉舍利弗，如果有众生以各种灯供养佛塔，能够得到身业清净的善报。佛陀在经中还对身业清净作了详尽的介绍。经云：
“舍利弗，云何得于身业清净？若善男子、善女人，于彼彼生处，远离杀生无杀害意，亦常远离偷盗、邪淫。于己妻所尚不邪行，况余人妻？亦不饮酒放逸自纵，不以刀杖及余苦具加逼众生，离不善法及诸恶业。舍利弗，远离是等，是名身业清净。”
佛陀对舍利弗说，如果有人以灯供佛塔，他就能够远离杀生的罪过。不仅不会去杀生，而且连杀生的意念也不会有。至于偷盗、邪淫之类的恶业，就更不会去犯了。供灯之人，对于自己的妻子非常尊重，不会有任何有违戒条的邪行，更不用说对别人的妻子了。在五戒中，酒是最能乱性的东西。有很多人因为饮酒而同时犯了其他四种戒条。有则佛教故事说：一个中年男子，一次喝了酒，见到邻居家的一只公鸡来到他家，他便将公鸡宰杀吃了。邻居家的妇女来他家寻找自己的公鸡，男子谎说没见到。他见妇女有几分姿色，便强行将其奸污。这个男子就是因为饮酒，同时犯了五戒。可见饮酒的危害之严重。而对于供灯的人来说，他就能因供灯的功德，不饮酒放纵自己，更不会去造作各种杀生的恶业。
佛陀在身业清净中，以五戒中除不妄语戒之外的四戒为例，告诉舍利弗，供灯之人不会造作这四种恶业，从而得到身业清净。
口业清净
中国古谚说：“病从口入，祸从口出”。古往今来有很多人因为不注意守护口业，给自己带来了很多麻烦，有的甚至是遭致杀身之祸。历史上的杨修之死，不仅是因为他自耍小聪明，而且是他信口开河所造成。
在佛门五戒中，佛陀更将口业清净作为重要的戒条，警醒佛弟子守护。但对于一般人来说，如果在细微处稍不注意，就有可能犯下口业。但是对于那些以灯供养佛塔的人来说，他们就能因供养佛塔的功德，得以口业清净。
佛在《施灯功德经》中说：
“舍利弗。云何口业清净？是人世世常不妄语，若不见闻终不妄说，若见若闻合时咨问然后乃语，为利自他不作异说。设若有人教令妄语，为护实语终不妄言，不以此语向彼人说，不持彼事向此人道，二朋先坏不令增长，有所发言能善和诤。若痛心语、若粗语、若苦恶语、不喜语、不乐语、不爱语、不入心语、恼他语、结怨语，悉皆远离。有所发言，润语、软语、意乐语、不粗语、悦耳语、美妙语、入心语、多人爱语、多人乐语、可爱语、可乐语、能除怨语，恒作如是种种美妙语。
复离绮语，不作异想异语，不作异印异期覆障实事，不烦广说，不非时语，恒究竟语。舍利弗，如是远离不清净口业，成就清净口业。舍利弗，是名口业清净。”
佛陀认为，供灯之人，生生世世都不会妄语。他对于所说出的话，如果没有亲眼见到，亲自听到，不会妄说。即使亲见的事物，他也要经过核实后才发表言论。假使有人让他妄语，他为了坚持事实绝对不说，更不会搬弄是非，破坏团结。他所说的话都是能够化解人与人之间的矛盾。那些人不欢喜的话、粗话、脏话、使人怨恨的话，他绝对不会去说。他所说的话都是温润柔软，悦耳美妙，人所爱乐。供灯之人从来不会说各种绮语，异想之语，常常远离各种不清净的口业，常得口业清净。
意业清净
佛教常劝佛弟子要做到三业清净。在三业中，意业是其中最重要的。我们都知道，一个人所造作的身业和口业都是由于造作意业而引起的。在意业中，贪瞋痴三毒是人经常犯的。作为一个凡夫俗子，很多人都会见财起意，见人比自己优秀心怀怨恨，心中常会有各种愚痴之念生起。在现实生活中，我们所见到的因为贪瞋痴而引起的祸患不胜枚举。
对一般人来说，若要做到意业清净实在是难上加难。而佛陀告诉舍利弗，如果有人能以灯明供养佛塔，他便能远离贪瞋痴的困扰，从而做到意业清净。
佛陀在经中说：
“舍利弗，云何意业清净？于他所有珍宝资财，不起贪着，不起瞋心，远离害心，又离邪见无诸恶见。舍利弗，远离是等，是名意业清净。”
佛陀对舍利弗介绍了供灯之人如何做到意业清净。佛说，供灯之人，对于别人所拥有的珍宝不起贪心，也不会有瞋恨之心，更不会有害人之心。这些人在平日生活中，不会产生各种邪见，也不会有罪恶的念头。因为远离这些恶念，他们就能得到意业清净。
善友清净
在佛教中，佛陀非常重视修行之人结交善友。并认为善友对一个人有诸多善的影响。但是，在生活中，其实很难遇到几个真正的善友，很多人与人交往都是怀着各种不同的目的。佛陀认为，供灯之人能够得到善友清净的果报。
佛在《施灯功德经》中说：
“舍利弗，云何得善友清净？若诸善友远离妄语，亦不饮酒，离诸粗犷，调伏正见，往诣其所亲近咨受，又诣诸佛、菩萨、缘觉、声闻等所，亲近供养咨受未闻。舍利弗，是名第四善友清净。舍利弗，若善男子、善女人，于佛支提施灯明已，得如是等四种清净。”
佛陀认为，供灯之人由于以灯供养佛寺的功德，能够得到善友清净的善报。这种善友清净表现在：善友能够远离各种妄语，不饮酒，言行举止文雅不粗俗。善友常怀有正见，经常会向朋友请教，以便增长自己的见识和人品。善友还会以虔诚的心亲近供养诸佛菩萨，虚心向他们请教自己所不知道的东西。
由以上论述可见，怀着虔诚的心，以灯供养佛及塔寺的人能够得到四种清净功德。因此，我们在修行过程中，一方面要读诵经典，禅坐修行，另一方面还要以灯明等供养具来供养佛及塔寺，我们才能获得更大的功德。
灯是佛教中的六种供养具之一。灯在佛教中代表智慧，因此，很多寺院每逢文殊菩萨圣诞日，都会举行盛大的供灯法会，以祈求文殊菩萨慈力加被，予供灯者以智慧。正是在这种意义上，佛教信徒常称灯为智慧灯。以灯供佛及塔寺，不仅能够表达对佛菩萨的虔诚之心，同时还能够获得四种清净功德。佛陀在《施灯功德经》中，向舍利弗介绍了以灯供养佛塔所得的四种功德。经云：“复次，舍利弗，若有众生以灯明供养佛塔得四种清净。何等为四？一者身业清净，二者口业清净，三者意业清净，四者善友清净。”佛陀认为，以灯明供佛及塔寺能够分别得到身业清净、口业清净、意业清净和善友清净的果报。下面对这四种清净功德分述如下：身业清净佛陀告诉舍利弗，如果有众生以各种灯供养佛塔，能够得到身业清净的善报。佛陀在经中还对身业清净作了详尽的介绍。经云：“舍利弗，云何得于身业清净？若善男子、善女人，于彼彼生处，远离杀生无杀害意，亦常远离偷盗、邪淫。于己妻所尚不邪行，况余人妻？亦不饮酒放逸自纵，不以刀杖及余苦具加逼众生，离不善法及诸恶业。舍利弗，远离是等，是名身业清净。”佛陀对舍利弗说，如果有人以灯供佛塔，他就能够远离杀生的罪过。不仅不会去杀生，而且连杀生的意念也不会有。至于偷盗、邪淫之类的恶业，就更不会去犯了。供灯之人，对于自己的妻子非常尊重，不会有任何有违戒条的邪行，更不用说对别人的妻子了。在五戒中，酒是最能乱性的东西。有很多人因为饮酒而同时犯了其他四种戒条。有则佛教故事说：一个中年男子，一次喝了酒，见到邻居家的一只公鸡来到他家，他便将公鸡宰杀吃了。邻居家的妇女来他家寻找自己的公鸡，男子谎说没见到。他见妇女有几分姿色，便强行将其奸污。这个男子就是因为饮酒，同时犯了五戒。可见饮酒的危害之严重。而对于供灯的人来说，他就能因供灯的功德，不饮酒放纵自己，更不会去造作各种杀生的恶业。佛陀在身业清净中，以五戒中除不妄语戒之外的四戒为例，告诉舍利弗，供灯之人不会造作这四种恶业，从而得到身业清净。口业清净中国古谚说：“病从口入，祸从口出”。古往今来有很多人因为不注意守护口业，给自己带来了很多麻烦，有的甚至是遭致杀身之祸。历史上的杨修之死，不仅是因为他自耍小聪明，而且是他信口开河所造成。在佛门五戒中，佛陀更将口业清净作为重要的戒条，警醒佛弟子守护。但对于一般人来说，如果在细微处稍不注意，就有可能犯下口业。但是对于那些以灯供养佛塔的人来说，他们就能因供养佛塔的功德，得以口业清净。佛在《施灯功德经》中说：“舍利弗。云何口业清净？是人世世常不妄语，若不见闻终不妄说，若见若闻合时咨问然后乃语，为利自他不作异说。设若有人教令妄语，为护实语终不妄言，不以此语向彼人说，不持彼事向此人道，二朋先坏不令增长，有所发言能善和诤。若痛心语、若粗语、若苦恶语、不喜语、不乐语、不爱语、不入心语、恼他语、结怨语，悉皆远离。有所发言，润语、软语、意乐语、不粗语、悦耳语、美妙语、入心语、多人爱语、多人乐语、可爱语、可乐语、能除怨语，恒作如是种种美妙语。复离绮语，不作异想异语，不作异印异期覆障实事，不烦广说，不非时语，恒究竟语。舍利弗，如是远离不清净口业，成就清净口业。舍利弗，是名口业清净。”佛陀认为，供灯之人，生生世世都不会妄语。他对于所说出的话，如果没有亲眼见到，亲自听到，不会妄说。即使亲见的事物，他也要经过核实后才发表言论。假使有人让他妄语，他为了坚持事实绝对不说，更不会搬弄是非，破坏团结。他所说的话都是能够化解人与人之间的矛盾。那些人不欢喜的话、粗话、脏话、使人怨恨的话，他绝对不会去说。他所说的话都是温润柔软，悦耳美妙，人所爱乐。供灯之人从来不会说各种绮语，异想之语，常常远离各种不清净的口业，常得口业清净。意业清净佛教常劝佛弟子要做到三业清净。在三业中，意业是其中最重要的。我们都知道，一个人所造作的身业和口业都是由于造作意业而引起的。在意业中，贪瞋痴三毒是人经常犯的。作为一个凡夫俗子，很多人都会见财起意，见人比自己优秀心怀怨恨，心中常会有各种愚痴之念生起。在现实生活中，我们所见到的因为贪瞋痴而引起的祸患不胜枚举。对一般人来说，若要做到意业清净实在是难上加难。而佛陀告诉舍利弗，如果有人能以灯明供养佛塔，他便能远离贪瞋痴的困扰，从而做到意业清净。佛陀在经中说：“舍利弗，云何意业清净？于他所有珍宝资财，不起贪着，不起瞋心，远离害心，又离邪见无诸恶见。舍利弗，远离是等，是名意业清净。”佛陀对舍利弗介绍了供灯之人如何做到意业清净。佛说，供灯之人，对于别人所拥有的珍宝不起贪心，也不会有瞋恨之心，更不会有害人之心。这些人在平日生活中，不会产生各种邪见，也不会有罪恶的念头。因为远离这些恶念，他们就能得到意业清净。善友清净在佛教中，佛陀非常重视修行之人结交善友。并认为善友对一个人有诸多善的影响。但是，在生活中，其实很难遇到几个真正的善友，很多人与人交往都是怀着各种不同的目的。佛陀认为，供灯之人能够得到善友清净的果报。佛在《施灯功德经》中说：“舍利弗，云何得善友清净？若诸善友远离妄语，亦不饮酒，离诸粗犷，调伏正见，往诣其所亲近咨受，又诣诸佛、菩萨、缘觉、声闻等所，亲近供养咨受未闻。舍利弗，是名第四善友清净。舍利弗，若善男子、善女人，于佛支提施灯明已，得如是等四种清净。”佛陀认为，供灯之人由于以灯供养佛寺的功德，能够得到善友清净的善报。这种善友清净表现在：善友能够远离各种妄语，不饮酒，言行举止文雅不粗俗。善友常怀有正见，经常会向朋友请教，以便增长自己的见识和人品。善友还会以虔诚的心亲近供养诸佛菩萨，虚心向他们请教自己所不知道的东西。由以上论述可见，怀着虔诚的心，以灯供养佛及塔寺的人能够得到四种清净功德。因此，我们在修行过程中，一方面要读诵经典，禅坐修行，另一方面还要以灯明等供养具来供养佛及塔寺，我们才能获得更大的功德。