把自己放在最低处

不管身在何处，不管与什么样的人接触、交往，都要把自己放在最低处。你把自己放在最低处的时候，实际上你在最高处；你把自己放在最高处的时候，实际上你在最低处。

现在这个年代，好多人都是装模作样，表面上都很礼貌，看似很尊重他人，实际上都是虚情假意。作为修行人不能这样，应该诚心诚意，真挚真诚。不管是在什么样的场合，不管是在什么样的情况下，都要尊重他人，要奉献爱心。不管是对穷人还是对富人，不管是对高贵的人还是对低贱的人，不管是对亲人还是对仇人，不管是对好人还是对坏人，不管是对善人还是对恶人，都要一样恭敬、有爱心。

分别念是一种烦恼。诸法的本性是平等的，是一样的。有好人、坏人，善人、恶人的分别，这是自己的执着与烦恼。诸法的本性是清净的，并没有那么多是非、冲突、好坏，都是自己的心，都是自己的业力。明白了这个道理，你才会真正地恭敬他人，才会对人有真正的礼貌，才能真正地为他人献爱心。现在的社会也讲爱心，也讲礼貌，但是哪有真正的爱心与礼貌呢？

有一份恭敬得一分利益，尽一份孝顺得一分利益，献一份爱心得一分利益。什么叫真正的敬爱与礼貌？就像刚才说的，时时处处当中，你都能把自己放在最低处，都能诚心诚意、发自内心地尊重他人，奉献爱心，这才是真正的敬爱。

真正做到了，能积累无量的功德与福德。内心真正达到那个境界的时候，还有什么可难的？还有什么做不到的？

在上师面前，在领导面前，在父母面前，在亲朋好友面前我们也许能做到，但是在其他人面前就不一定了。这不是真正的恭敬！不管与你交往的是什么人，如果你都能够做到恭敬，这才是真正的恭敬。在街上遇到乞丐讨饭的时候，我们是什么心态？有没有把自己放在最低处？我们内心里想的是什么？我们经常想的是：他们是乞丐，在讨饭，自己最起码也比他们强——都是这种心态。

我们作为修行人，面对那些经常造恶业的人，内心也经常自然而然地想：我修行再差，也比他们强。然后开始轻视他们，看不起他们。若是你有看不起的人，就说明你的慈悲心不够；若是你有看不惯的事，就说明你的智慧不够。若是有圆满的智慧，你就会知道：处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事！哪有看不惯的事，哪有看不起的人呢？在佛的境界里，在大德、大成就者的境界里，一切都是平等的。

不管身在何处，不管与什么样的人接触、交往，都要把自己放在最低处。你把自己放在最低处的时候，实际上你在最高处；你把自己放在最高处的时候，实际上你在最低处。现在这个年代，好多人都是装模作样，表面上都很礼貌，看似很尊重他人，实际上都是虚情假意。作为修行人不能这样，应该诚心诚意，真挚真诚。不管是在什么样的场合，不管是在什么样的情况下，都要尊重他人，要奉献爱心。不管是对穷人还是对富人，不管是对高贵的人还是对低贱的人，不管是对亲人还是对仇人，不管是对好人还是对坏人，不管是对善人还是对恶人，都要一样恭敬、有爱心。分别念是一种烦恼。诸法的本性是平等的，是一样的。有好人、坏人，善人、恶人的分别，这是自己的执着与烦恼。诸法的本性是清净的，并没有那么多是非、冲突、好坏，都是自己的心，都是自己的业力。明白了这个道理，你才会真正地恭敬他人，才会对人有真正的礼貌，才能真正地为他人献爱心。现在的社会也讲爱心，也讲礼貌，但是哪有真正的爱心与礼貌呢？有一份恭敬得一分利益，尽一份孝顺得一分利益，献一份爱心得一分利益。什么叫真正的敬爱与礼貌？就像刚才说的，时时处处当中，你都能把自己放在最低处，都能诚心诚意、发自内心地尊重他人，奉献爱心，这才是真正的敬爱。真正做到了，能积累无量的功德与福德。内心真正达到那个境界的时候，还有什么可难的？还有什么做不到的？在上师面前，在领导面前，在父母面前，在亲朋好友面前我们也许能做到，但是在其他人面前就不一定了。这不是真正的恭敬！不管与你交往的是什么人，如果你都能够做到恭敬，这才是真正的恭敬。在街上遇到乞丐讨饭的时候，我们是什么心态？有没有把自己放在最低处？我们内心里想的是什么？我们经常想的是：他们是乞丐，在讨饭，自己最起码也比他们强——都是这种心态。我们作为修行人，面对那些经常造恶业的人，内心也经常自然而然地想：我修行再差，也比他们强。然后开始轻视他们，看不起他们。若是你有看不起的人，就说明你的慈悲心不够；若是你有看不惯的事，就说明你的智慧不够。若是有圆满的智慧，你就会知道：处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事！哪有看不惯的事，哪有看不起的人呢？在佛的境界里，在大德、大成就者的境界里，一切都是平等的。