安住道场,安住其心

各位善男信女，今天恰好是观音菩萨圣诞，我们举行皈依仪式，还有佛学班的开班仪式，因缘很殊胜。有些同修学佛很久了，有些也是刚刚入门。龙泉寺道场一直以来比较重视教育的，佛教也是一种教育，也是一种文化，传统文化，一种心灵的教育。那我们皈依，也就是到寺庙里面来接受教育，开班也是种系统化的教育。

那我们究竟要得到什么，我们怎么来接受教育？今年寺院的主题是“安住道场，广结善缘”。安住道场，怎么才能安住？怎么叫做广结善缘？《金刚经》中有讲到“云何应住，云何降服其心？”。也就是说，我们如果心安住了，“应住”也就是住在我们应该住的地方，那他就不起烦恼了。如果你不能够安住，不能住在自己心所应该住的地方，那么你就会起烦恼。起烦恼，你就要想办法来降服烦恼。所以，如果你能够安住，你就不需要降伏烦恼了；如果你不能安住，你就要来降伏烦恼，这是两个问题。也就是，如果你第一个问题做到了，安住了，第二个问题就不会发生。第一个问题，第一件事情你没有做到，不能够安住，那第二个问题那他要用反面的方法，要来降伏烦恼。

怎么样安住？这个心是与外境有关系的。心跟我们人的六根有关系的，六根、六境、六识，眼耳鼻舌身意六根，眼识耳识鼻识舌识身识意识六识，色声香味触法六境。六识要透过六根来外缘六境，所以六根是我们心的一个桥梁作用，那么我们眼睛耳朵鼻子舌头身体乃至意念，我们每天去缘什么，是很重要的。也就是如果这六根向外缘，那就是攀缘了，如果我们六根往内缘，我们看自己，听自己内在的声音，那就是，我们人的心、人的六根，不会被外在的境界所转，如果不是这样的话，那我们看到外在的一个境界，好看的，好听的，好吃的，好玩的，我们内心就会被外在的环境所动摇。所以这个用功的方法，用心的方法，是不同的。那我们一天到头，过堂、拜佛、念经，参加寺院里面的各种活动，遵守寺院里面的各种规定等等，我们六根，眼耳鼻舌身意，就应住在所应住的地方，人就不会散乱，就不会放逸，不会懈怠。如果没在照我们这套要求来做，那这个人的心就会随着自己的妄想在走，随着自己内心的妄想来做。现在累了要休息一会，现在辛苦了，要休息一会，现在口渴了，要喝点水，现在寂寞了，要找人说会话，他都是人的妄想，他一天到头都是随着自己内心里头的妄想来转动。

在佛教里的《金刚经》，为什么叫金刚经呢？不动心，不变心，不坏心，金刚不坏，金刚不动，金刚不变，他遇到什么境界，他都如如不动，遇到什么境界，内心不动摇，遇到什么境界，菩提心不会坏，什么境界他都能过得去，这就是金刚心。他再大的外境，再强的外境，不会影响到我们的心。内在没有这种金刚心，菩提心，那全是妄想，那妄想，每个人都在妄想，妄想就会着相，那我们内在的菩提心就会迷失，那我们人的菩提心，原本就有菩提心，是因为我们迷惑了，所以我们的菩提心就变成妄想。就是内在的觉悟，内在的金刚不动、不变、不坏的心，不起作用了，那就在轮回。

孔子有个学生叫做颜回，有一天出门，就坐船，刚好下大雨，又刮大风，他过海的时候，摇船的人功夫很好，他非常轻松就过去了。他觉得很奇怪，这又有大风大浪，怎么这么容易就过去了。他就问他，你什么功夫，你这个划船一下子就划过去了，那个划船的人就问颜回，你会不会游泳？他说不会。他问你会不会潜水，他说不会，他就不回答了。不回答是什么问题。颜回就很纳闷，我问了，你答非所问，我问你怎么划船，你问我会不会游泳。那回到家里，他一直想不通，孔子就问他你在想什么问题，颜回就把今天发生的事，给孔子讲。孔子说，会游者轻水，善游者忘水。会游泳的人，他不把水当成回事，很会游泳的人，善游水忘水，他已经不知道有水了，所以他能够游好。划船也是一样，他已经没有把这个境界当成一个很强的境界，他内在的金刚心，菩提心如如不动。

那我们学佛法的人也一样，境界，外在的境界都是风，都是海水，都是波涛，那我们内在的心只要把握住，才能够不动摇。《八识规矩颂》里边讲：“浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风。”前面七识都是波浪，境界是风，那么我们内在的心，如果没有把握住，那就不好办。

那我刚才讲这一段，可能刚刚学的人，不一定会听得很清楚这是什么意思。我这开示是有连贯性的，一直是围绕我们从今年开始的这个主题往下讲的，所以你要把我今天的话听明白，那你要把我过去的开示全部搬出来看，不然你不明白为什么要这么讲，你更不明白这到底是什么意思。

佛法这种教育，教育什么？教育你内心有功夫、内心有力量、自己很坚强，能够来克服一切困难。你觉悟了就知道能够怎么办、就知道怎么做，觉悟了就不迷、不迷惑嘛，我们内在的金刚的菩提心就不迷惑，找到了、恢复了，我们的本来就有、所具有的我们的本能就可以了。时时刻刻只要让我们的这种本能不迷失、不忘失，迷是迷惑、忘是忘记掉了。我们大部份的人都是因为人的妄想，色受想行识：想，想取相了，见闻觉知以后脑子里面的影子，然后随着这个影子在想，想它最后变成了一种念头。念头最后推动我们的行为去造作、去做，所以就随着妄念在走、随着妄想在走，他自己不知道，所以他就越做不清楚、越做越迷惑，都是这样过来的。

我们学佛法，佛是觉悟，法就是规则，他知道这些规则是什么。规则到最高的程度，最高的规则就刚才我举喻一样。你游泳、划船他都非常轻松的，但初学的人他就会告诉你这游泳要怎么游啊、注意什么，这个船要怎么样才不会出问题，那些都是最基础的动作。那么最基础和最高级别的它是不一样的，那我们可能一下就下去的话人也死了，船也被风刮走了或沉到大海都是有可能的。这就是说你道理明白了，你不一定说就能做到，道理明白了和做到了是两回事情。佛经的经文你能看得懂，你会解释只是说明能说你会解释，你能够理解、能够讲它是什么意思而已，你的解释并不等于是自己的体会、不等于是自己的经验。经验和解释是两回事，经验它已经超出了经文它本身的意思了。解释是照本宣科了，照这个文字表面的意思来解释。经验是我们过来人这个事情你做过了、会做了、你做好了，他的这种经验就非常的轻松、就非常简单，但他这个意义却非常深刻。

我们人一天到头、一年到头、一生到头，乃至多生多世、生生世世都是在重复我们的行为，就是我们的行为一直在重复，但是我们一直重复自己的行为，我们希望得到一个不同的结果，这是不可能的事情，重复自己的行为你得到的只有相同的结果没有不同的结果。我们要得到不同的结果、我们要得到好的结果，那么你必须要有不同的行为，这是肯定的，你才会有不同的结果。要想成佛、成菩萨啊，佛菩萨的形为跟一般人的行为就不一样的。行为就是因，结果就是果嘛，就是因果。

那么你说什么叫做不同的行为呢？就是人的心不同，用心不同、发心不同、意乐不同，那他行为就不同了，结果就不同了。八万四千法门他都回归一心，他一心都能开出八万四千法门。八万四千法门不是说有八万四千个心，他一心就能变化出八万四千个法门出来。心也是无形无相的，心因为无形无相所以它能够、会有种种不同的法门来适应不同根基的众生，就如同我们进这个见行堂里面，它有这么多个门从哪个门都可以进入。中间、左边、右边、旁边都有门，这些门目的是为了让大家能够非常方便、不拥挤、有序进入到佛堂里面来拜佛、参加活动。来寺院拜佛、参加活动这只是我们的目的、让大家有受用这是一个目的。那么很多初学的人就觉得，哎，你学什么？你学禅宗、你学净土宗、你学密宗。都是很无知的来分辨：哎！你走哪个门？你管他走什么门，最后都是要登堂入室的，到这个佛殿里面最关键。你走什么门你走得进去都是好的、都是对的，是不是。那很多人他就一直在这些很细小的、很无谓的问题上面绕，他就绕不开、就想不开。他不明白说八万四千法门都是药、八万四千法门都是路，药都是要治病救人的，路都是要达到目的地的。

那大家来这边来参加皈依也好、参加开班也好啊，就要很明确，为什么要皈依？为什么参加学习？皈依、学习我能得到什么？对自己的人生、对自己的未来有什么帮助？有什么利益？然后我自己还有什么问题？要来解决什么问题？生命究竟是什么？那像这些都是很重要的，大家只有发了这个心才会来到这里，今天才会坐在这个佛堂里头，你们彼此之间才会互相认识，还能够认识我们寺庙里面很多义工，还能听到我在这里讲课，以后你们还会有很多互相交流、讨论的机会。这些都是自己发心，然后外在能够有这些因缘来成就你这种发心，所以我们学佛法，它需要仪式，但是佛法不等于仪式。它需要仪式的部分、需要仪轨的部分，但它并不就是仪式、仪轨。

因为长期以来有相当多人的对佛法的本义不了解，然后都是在枝末上计较，最后越计较越学，越学不好，越学越学不下去了，就发生了问题。所以我们一开始就要把握好根本，把握好我们自己的心，让我们自己的心能够如如不动：金刚心，我们六根要住在正确的所缘境上。佛教告诉我们眼睛看什么、耳朵听什么、鼻子闻什么，这样的话我们的六根都是受着我们内在金刚菩提心的推动，然后来缘外在需要缘的境界。

比如说我们办一场法会，我们需要凳子那我们就去搬凳子、需要拜垫那就去搬拜垫、需要行堂那我们就去行堂、需要插花那我们就去插花，这我们内心都是很清楚了。而不是说我们要把这个场地布置的很好看给人家看，那这个用心就是不同了。需要洗菜我们就去洗菜、需要烧火我们就去烧火，这都是根据工作需要我们来做的。那我们做这个干吗？因为我们要办法会，大家为了要来听法、大家为了要来念经、大家要来交流。你如果说之前忙半天，你经也不念、法也不听、你交流也不交流，那你就白忙、你也忙不下去。你怎么能忙下去，你这心离佛法越来越远、越来越没有办量，外在的说你两句你就受不了了。这是肯定的，内心就动摇了。

所以我们任何一个部门、任何一个人，你家里、单位都是如此。所以这个又非常清楚、善巧，这善巧容易学，但是你这心把握不住。因为人的心是无形无相的，它是内在的一个境界，它必需靠我们的愿力、靠我们的信念。人的信念、人的愿力、人的菩提心不能动摇，他这种力量才能持续。你一动摇内心就没有力量，外在的境界就过不去，人就完了，心就发不起来了。所以需要皈依、需要祈求就是这样的道理。皈依也好、祈求也好，就是为了让我们内心的这种不变、不动、不坏的心让它持续、让它坚定、让它有力量、让它巩固，就是这样一个道理。

各位善男信女，今天恰好是观音菩萨圣诞，我们举行皈依仪式，还有佛学班的开班仪式，因缘很殊胜。有些同修学佛很久了，有些也是刚刚入门。龙泉寺道场一直以来比较重视教育的，佛教也是一种教育，也是一种文化，传统文化，一种心灵的教育。那我们皈依，也就是到寺庙里面来接受教育，开班也是种系统化的教育。那我们究竟要得到什么，我们怎么来接受教育？今年寺院的主题是“安住道场，广结善缘”。安住道场，怎么才能安住？怎么叫做广结善缘？《金刚经》中有讲到“云何应住，云何降服其心？”。也就是说，我们如果心安住了，“应住”也就是住在我们应该住的地方，那他就不起烦恼了。如果你不能够安住，不能住在自己心所应该住的地方，那么你就会起烦恼。起烦恼，你就要想办法来降服烦恼。所以，如果你能够安住，你就不需要降伏烦恼了；如果你不能安住，你就要来降伏烦恼，这是两个问题。也就是，如果你第一个问题做到了，安住了，第二个问题就不会发生。第一个问题，第一件事情你没有做到，不能够安住，那第二个问题那他要用反面的方法，要来降伏烦恼。怎么样安住？这个心是与外境有关系的。心跟我们人的六根有关系的，六根、六境、六识，眼耳鼻舌身意六根，眼识耳识鼻识舌识身识意识六识，色声香味触法六境。六识要透过六根来外缘六境，所以六根是我们心的一个桥梁作用，那么我们眼睛耳朵鼻子舌头身体乃至意念，我们每天去缘什么，是很重要的。也就是如果这六根向外缘，那就是攀缘了，如果我们六根往内缘，我们看自己，听自己内在的声音，那就是，我们人的心、人的六根，不会被外在的境界所转，如果不是这样的话，那我们看到外在的一个境界，好看的，好听的，好吃的，好玩的，我们内心就会被外在的环境所动摇。所以这个用功的方法，用心的方法，是不同的。那我们一天到头，过堂、拜佛、念经，参加寺院里面的各种活动，遵守寺院里面的各种规定等等，我们六根，眼耳鼻舌身意，就应住在所应住的地方，人就不会散乱，就不会放逸，不会懈怠。如果没在照我们这套要求来做，那这个人的心就会随着自己的妄想在走，随着自己内心的妄想来做。现在累了要休息一会，现在辛苦了，要休息一会，现在口渴了，要喝点水，现在寂寞了，要找人说会话，他都是人的妄想，他一天到头都是随着自己内心里头的妄想来转动。在佛教里的《金刚经》，为什么叫金刚经呢？不动心，不变心，不坏心，金刚不坏，金刚不动，金刚不变，他遇到什么境界，他都如如不动，遇到什么境界，内心不动摇，遇到什么境界，菩提心不会坏，什么境界他都能过得去，这就是金刚心。他再大的外境，再强的外境，不会影响到我们的心。内在没有这种金刚心，菩提心，那全是妄想，那妄想，每个人都在妄想，妄想就会着相，那我们内在的菩提心就会迷失，那我们人的菩提心，原本就有菩提心，是因为我们迷惑了，所以我们的菩提心就变成妄想。就是内在的觉悟，内在的金刚不动、不变、不坏的心，不起作用了，那就在轮回。孔子有个学生叫做颜回，有一天出门，就坐船，刚好下大雨，又刮大风，他过海的时候，摇船的人功夫很好，他非常轻松就过去了。他觉得很奇怪，这又有大风大浪，怎么这么容易就过去了。他就问他，你什么功夫，你这个划船一下子就划过去了，那个划船的人就问颜回，你会不会游泳？他说不会。他问你会不会潜水，他说不会，他就不回答了。不回答是什么问题。颜回就很纳闷，我问了，你答非所问，我问你怎么划船，你问我会不会游泳。那回到家里，他一直想不通，孔子就问他你在想什么问题，颜回就把今天发生的事，给孔子讲。孔子说，会游者轻水，善游者忘水。会游泳的人，他不把水当成回事，很会游泳的人，善游水忘水，他已经不知道有水了，所以他能够游好。划船也是一样，他已经没有把这个境界当成一个很强的境界，他内在的金刚心，菩提心如如不动。那我们学佛法的人也一样，境界，外在的境界都是风，都是海水，都是波涛，那我们内在的心只要把握住，才能够不动摇。《八识规矩颂》里边讲：“浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风。”前面七识都是波浪，境界是风，那么我们内在的心，如果没有把握住，那就不好办。那我刚才讲这一段，可能刚刚学的人，不一定会听得很清楚这是什么意思。我这开示是有连贯性的，一直是围绕我们从今年开始的这个主题往下讲的，所以你要把我今天的话听明白，那你要把我过去的开示全部搬出来看，不然你不明白为什么要这么讲，你更不明白这到底是什么意思。佛法这种教育，教育什么？教育你内心有功夫、内心有力量、自己很坚强，能够来克服一切困难。你觉悟了就知道能够怎么办、就知道怎么做，觉悟了就不迷、不迷惑嘛，我们内在的金刚的菩提心就不迷惑，找到了、恢复了，我们的本来就有、所具有的我们的本能就可以了。时时刻刻只要让我们的这种本能不迷失、不忘失，迷是迷惑、忘是忘记掉了。我们大部份的人都是因为人的妄想，色受想行识：想，想取相了，见闻觉知以后脑子里面的影子，然后随着这个影子在想，想它最后变成了一种念头。念头最后推动我们的行为去造作、去做，所以就随着妄念在走、随着妄想在走，他自己不知道，所以他就越做不清楚、越做越迷惑，都是这样过来的。我们学佛法，佛是觉悟，法就是规则，他知道这些规则是什么。规则到最高的程度，最高的规则就刚才我举喻一样。你游泳、划船他都非常轻松的，但初学的人他就会告诉你这游泳要怎么游啊、注意什么，这个船要怎么样才不会出问题，那些都是最基础的动作。那么最基础和最高级别的它是不一样的，那我们可能一下就下去的话人也死了，船也被风刮走了或沉到大海都是有可能的。这就是说你道理明白了，你不一定说就能做到，道理明白了和做到了是两回事情。佛经的经文你能看得懂，你会解释只是说明能说你会解释，你能够理解、能够讲它是什么意思而已，你的解释并不等于是自己的体会、不等于是自己的经验。经验和解释是两回事，经验它已经超出了经文它本身的意思了。解释是照本宣科了，照这个文字表面的意思来解释。经验是我们过来人这个事情你做过了、会做了、你做好了，他的这种经验就非常的轻松、就非常简单，但他这个意义却非常深刻。我们人一天到头、一年到头、一生到头，乃至多生多世、生生世世都是在重复我们的行为，就是我们的行为一直在重复，但是我们一直重复自己的行为，我们希望得到一个不同的结果，这是不可能的事情，重复自己的行为你得到的只有相同的结果没有不同的结果。我们要得到不同的结果、我们要得到好的结果，那么你必须要有不同的行为，这是肯定的，你才会有不同的结果。要想成佛、成菩萨啊，佛菩萨的形为跟一般人的行为就不一样的。行为就是因，结果就是果嘛，就是因果。那么你说什么叫做不同的行为呢？就是人的心不同，用心不同、发心不同、意乐不同，那他行为就不同了，结果就不同了。八万四千法门他都回归一心，他一心都能开出八万四千法门。八万四千法门不是说有八万四千个心，他一心就能变化出八万四千个法门出来。心也是无形无相的，心因为无形无相所以它能够、会有种种不同的法门来适应不同根基的众生，就如同我们进这个见行堂里面，它有这么多个门从哪个门都可以进入。中间、左边、右边、旁边都有门，这些门目的是为了让大家能够非常方便、不拥挤、有序进入到佛堂里面来拜佛、参加活动。来寺院拜佛、参加活动这只是我们的目的、让大家有受用这是一个目的。那么很多初学的人就觉得，哎，你学什么？你学禅宗、你学净土宗、你学密宗。都是很无知的来分辨：哎！你走哪个门？你管他走什么门，最后都是要登堂入室的，到这个佛殿里面最关键。你走什么门你走得进去都是好的、都是对的，是不是。那很多人他就一直在这些很细小的、很无谓的问题上面绕，他就绕不开、就想不开。他不明白说八万四千法门都是药、八万四千法门都是路，药都是要治病救人的，路都是要达到目的地的。那大家来这边来参加皈依也好、参加开班也好啊，就要很明确，为什么要皈依？为什么参加学习？皈依、学习我能得到什么？对自己的人生、对自己的未来有什么帮助？有什么利益？然后我自己还有什么问题？要来解决什么问题？生命究竟是什么？那像这些都是很重要的，大家只有发了这个心才会来到这里，今天才会坐在这个佛堂里头，你们彼此之间才会互相认识，还能够认识我们寺庙里面很多义工，还能听到我在这里讲课，以后你们还会有很多互相交流、讨论的机会。这些都是自己发心，然后外在能够有这些因缘来成就你这种发心，所以我们学佛法，它需要仪式，但是佛法不等于仪式。它需要仪式的部分、需要仪轨的部分，但它并不就是仪式、仪轨。因为长期以来有相当多人的对佛法的本义不了解，然后都是在枝末上计较，最后越计较越学，越学不好，越学越学不下去了，就发生了问题。所以我们一开始就要把握好根本，把握好我们自己的心，让我们自己的心能够如如不动：金刚心，我们六根要住在正确的所缘境上。佛教告诉我们眼睛看什么、耳朵听什么、鼻子闻什么，这样的话我们的六根都是受着我们内在金刚菩提心的推动，然后来缘外在需要缘的境界。比如说我们办一场法会，我们需要凳子那我们就去搬凳子、需要拜垫那就去搬拜垫、需要行堂那我们就去行堂、需要插花那我们就去插花，这我们内心都是很清楚了。而不是说我们要把这个场地布置的很好看给人家看，那这个用心就是不同了。需要洗菜我们就去洗菜、需要烧火我们就去烧火，这都是根据工作需要我们来做的。那我们做这个干吗？因为我们要办法会，大家为了要来听法、大家为了要来念经、大家要来交流。你如果说之前忙半天，你经也不念、法也不听、你交流也不交流，那你就白忙、你也忙不下去。你怎么能忙下去，你这心离佛法越来越远、越来越没有办量，外在的说你两句你就受不了了。这是肯定的，内心就动摇了。所以我们任何一个部门、任何一个人，你家里、单位都是如此。所以这个又非常清楚、善巧，这善巧容易学，但是你这心把握不住。因为人的心是无形无相的，它是内在的一个境界，它必需靠我们的愿力、靠我们的信念。人的信念、人的愿力、人的菩提心不能动摇，他这种力量才能持续。你一动摇内心就没有力量，外在的境界就过不去，人就完了，心就发不起来了。所以需要皈依、需要祈求就是这样的道理。皈依也好、祈求也好，就是为了让我们内心的这种不变、不动、不坏的心让它持续、让它坚定、让它有力量、让它巩固，就是这样一个道理。