打丧鼓是神农架的百代民风。其起源悠久，以至于有多种不同的说法。有人说源于庄子妻死，鼓盆而歌；有人说秦始皇修长城，因死人太多，终于聪明地化悲哀为狂欢；有人说源于唐自莲和尚丧妣，击鼓以悼亡，还有一种平实可信的说法，谓打丧源自楚俗，因怕野兽糟蹋死者的尸骨，故而点起篝火，集众敲鼓动歌唱，彻底达旦。

　　打丧鼓在神农架是追悼亡人的一种特殊仪式，打丧鼓在神农架又叫“打丧歌”、“孝歌”、“阴锣鼓”、“跳丧鼓”、“打代思（待尸）”等。它的主要作用是亲友邻里代替死者眷属追思亡者生前的功德，祝告亡人升天，为后代祈福，是一种常见的带有浓厚古老民族文化传统和迷信色彩的丧俗。

　　神农架的丧鼓歌，是与外地一脉相承的，属于“转丧鼓”。但是神农架的丧鼓歌的音调更加古朴苍凉，内容异常丰富。天堂地狱、山川河流、鸟兽花卉、神灵鬼魂，人生世事、古史英雄，囊括万物，无有而不涉。它不仅仅祈求神灵、超度亡魂、歌功颂德，而且是反映自然和社会的百科全书。如《开路歌》：“一开天地水府，二开日月星光，三开上天古佛，四开人间庙堂，五开五方五地，六开闪电娘娘，七开武当祖师，八开八大金刚，九开当方土地，十开本地城隍。”

　　村民认为老年死亡是一种正常现象：

　　人生在世犹如水上浮萍　光景千年恰似空中闪电　春花秋月不久　人缘已尽结发难留

　　自古有盛必有衰　有生必有死　哪有人生而不死　无常已到世事尽抛

　　劝亡者休想家乡　劝儿女不必悲伤　山中哪有千年树　人间哪有百岁郎

　　也许正是基于这样的认识，老年人死亡是天经地义的现象，不可抗拒的自然规律，因此，人死非但不悲，反视为一件喜事。视年老去世是驾赴瑶池，百年归山。在神农架山乡，凡遇亲朋丧事，必请歌者击鼓赛歌，亲朋纷纷来祭，整夜打丧鼓“伴灵”、“闹丧”。这与其说是对死者的吊念，不如说是对死者的欢迎。

　　虽然人死是不可抗拒的自然规律，但人们毕竟愿生而不愿死。亡者也多对亲人及儿女有所留恋，生者对长辈的离去也不免怀念、悲伤。如：

　　生存庆华屋　冷落归山丘　隔断红尘十地里　白雪千载空悠悠

　　故后来叫饭　只见杯筷碗　山也空来水也空　青山绿水依然在　人亡千代永无踪

　　孝子捧灵座　伤心痛如何　寻亲亲不见　先游魂魄所

　　前来“闹丧”和“伴亡”的歌师为了安抚“鬼神”，慰藉生者，冲淡这种凄凉的气氛，人们除了歌唱亡者的生平事迹之外，主要触景生情的“随口作歌”，以歌相嘲。如：

　　屋大好停丧　门大好出丧　千年出一口　万年出一双

　　什么人造屋　什么人停丧　鲁班造屋　凡人停丧

　　千年出一口真命天子　万年出一口护国宰相

　　自从今天停过后　永世万年不停丧

　　所以跳丧除了亡者的家属不歌以外，凡亲友祭者均可歌唱，歌师更是“闹丧”中的活跃人物。如果没有歌师，就没有鼓声，因此，凡有丧事，丧家必写信或派专人专程去接歌师。歌师必须常识广博，能打鼓，会唱歌，歌唱之前要先开歌路，如：“开场开场，黄金万两，各位歌师都请坐，听我愚下开个歌场。”又如“一二三四五，金木水火土，未曾开歌路，要打锣和鼓。”丧仪多在孝家亡者灵前的孝场进行。

　　走进门来抬头望一盏明灯挂在孝场上

　　两边坐着唱歌郎众位歌师唱一声一夜不觉到天亮

　　打丧鼓的内容十分丰富，既唱亡者的生平事迹，也有规劝亡者的内容。如：

　　劝亡者莫悲哀　莫把阳世挂胸怀　尧和舜帝都是死　死后之身土里埋

　　人生无百岁　百岁又如何　古来多少英雄辈　不免挽首困山河

　　打丧鼓的一个显著特点就是“闹”，因此，要击鼓数日，欢娱宾客，赛歌也就成了丧仪中唱的重要内容和最活跃的部分。如：

　　一进门来就要唱

　　拐棍插在屋梁上

　　三句两句不投机

　　抽起拐棍就回去

　　神农架丧鼓的唱腔，有它自己的特色，古朴、粗犷而苍凉。与其它地方的“哭灵腔”、“道士腔”有区别，也与“阳锣鼓”、“阴锣鼓”的一腔两用也不同。“音调哀而不伤，悲而不惨”，它是一种“长于咏叹的单曲结构”的唱腔板式。

　　神农架的“丧鼓歌”、“仪式歌”就它的悠久历史、丰富内容以及语言特色，都优于其它歌谣。它包括了古今世事，有对人后的看法，有对古代人物的评价，对现实生活的描绘，以及亡者入地狱或升天堂的丰富联想。这些组成了一个绚丽的历史和神话的画卷，它是神农架民间流传的《神曲》。

　　任何习俗的周围都有一些观念的东西存在着。神农架民间有“每家门前都有一块滑石板”的说法，以示家家都可能出现不测，因此一家有难，众人帮助，是“人死众家丧”。一首丧歌唱道：“半夜听来丧鼓震，手里摸一根七米棍，不顾生死往前奔，一不怕山高路又远，二不怕虎豹把路拦。”是不问死者生前恩怨的，既使人缘再坏，也要送亡者上天堂。这叫生不记死仇，亡者为大。如果亡者家境贫寒，众人还要替他凑一副棺木。天亮时送亡者上路，往往是二三十人一起抬棺相助。对所帮忙的人，孝家如有条件可招待一二餐饭。人与人之间的互助友善，在神农架通过打丧鼓这种古老的丧俗表现出来，并且还体现着对死者的关怀而产生的对生命的崇敬。